自由放任( / ˌ l ɛ s eɪ ˈ f ɛər / LESS -ay- FAIR、フランス語から: laissez Faire [ lɛse fɛːʁ ]ⓘ(文字通り「させよ」補助金や規制などの経済介入からも自由である経済システムの一種です。
思考体系に適用すると、自由放任主義は次の公理を意味する。「個人は社会の基本単位、すなわち社会計算における測定基準である。個人は自由に対する自然権を有する。そして自然の物理的秩序は調和的で自己調整的なシステムである。」[ 1 ]元のフレーズはlaissez faire, laissez passerで、後半は「(物事を)通過させる」という意味である。これは一般的にヴァンサン・ド・グルネーに帰せられている。[ 2 ]市場への適用において、自由放任主義の原則は、市場は自然に競争的であるべきだと主張しており、これは自由放任主義の初期の提唱者たちが常に強調していたルールである。[ 1 ]
重農主義者たちは自由放任主義の初期の提唱者であり、 「17世紀のフランスで発展した恐るべき、そして人々を苦しめる課税制度」に代わるものとして、土地の地代に対する税金である「アンポ・ユニーク」を提唱した。[ 3 ]彼らの見解では、土地は生産されるものではなく自然に存在する資源であるため、課税対象は土地のみであるべきであり、他のほとんどの税金とは異なり、土地への課税は被課税者の労働から奪うものではない、というものであった。[ 4 ]
自由放任主義の支持者は、政府と経済部門のほぼ完全な分離を主張する。[ 5 ]「自由放任主義」という言葉は、より大きなフランス語のフレーズの一部であり、文字通りには「~させよ」と訳されるが、この文脈では通常「そのままにしておけ」という意味で、表現としては「のんびりする」という意味になる。[ 6 ]自由放任主義資本主義は、完全に一貫して実践されたことはないが、18 世紀半ばに出現し、アダム・スミスの著書『国富論』によってさらに普及した。[ 7 ] [ 8 ]
「レッセ・フェール」という言葉は、おそらく1681年頃にフランスの有力な財務長官ジャン=バティスト・コルベールと、ル・ジャンドル氏率いるフランス人実業家グループとの間で行われた会合に由来する。熱心な重商主義者の大臣が、フランス国家が商人たちにどのように貢献し、彼らの商業を促進できるかを尋ねたところ、ル・ジャンドル氏は「Laissez-nous faire」(「私たちに任せてください」または「私たちにやらせてください」、目的語を必要としないフランス語の動詞)と簡潔に答えた。[ 9 ]
コルベールとル・ジャンドルの会談に関する逸話は、フランスの大臣で自由貿易の擁護者であったルネ・ド・ヴォワイエ、アルジャンソン侯爵が1751年に『経済ジャーナル』に書いた記事に掲載されたものであり、この用語が印刷物で初めて登場した例でもある。[ 10 ]アルジャンソン自身も、それより以前(1736年)に自身の日記の中で、有名な発言の中でこのフレーズを使っていた。
自由放任主義、公的な社会の工夫、社会的文明の確立 [...]。偉大なる大王は、私たちの生活の中で最も忌まわしいプリンシペです !私は、原理的に満足するために機械的手段や悪意を持っているわけではなく、反対することもできません。放任主義、モルブルー !自由放任主義 !![ 11 ]世界が文明化されて以来、手放すことはすべての公権力のモットーであるべきである [...]。 [それは]隣人を卑下することによって[自分自身]を拡大しようとする人々の忌まわしい原則です。この原則に満足し、その利益に反対するのは、邪悪で悪意のある心を持つ者だけです。神のために、手放してください!手放してください!![ 12 ]
—ルネ・ルイ・ド・ヴォワイエ・ド・ポールミー・ダルジャンソン
1750年代のフランスの重農主義者で商務長官であったヴァンサン・ド・グルネーは、フランソワ・ケネーの中国に関する著作から採用したとされ、レッセフェールという言葉を広めた。 [ 13 ]ケネーはレッセフェールとレッセパッセという言葉を作り出した。[ 14 ]レッセフェールは中国語の無為(wu wei )の翻訳である。 [ 15 ]しかし、この翻訳は古典中国哲学の本来の文脈における意味から逸脱している可能性がある。[ 16 ]グルネーはフランスにおける貿易制限の撤廃と産業の規制緩和を熱心に支持した。コルベールとル・ジャンドルの逸話に感銘を受けた彼は、[ 17 ]それを独自のより大きな格言「レッセフェールとレッセパッセ」(「やらせ、通す」)に作り上げた。彼のモットーは「Laissez faire et laissez passer, le monde va de lui même !」(「やらせ、通らせよ、世界は勝手に進む!」)というより長いものとしても知られている。グルネーは経済政策に関する著作を残さなかったものの、同時代の人々、特に同じ重農主義者たちに多大な個人的影響を与え、彼らは自由放任主義のスローガンと教義の両方をグルネーに帰している。[ 18 ]
ダルジャンソンやグルネーより前に、PS ド・ボワギルベールは「On laisse faire la nature」(「自然に任せよう」)というフレーズを提唱していた。[ 19 ]ダルジャンソン自身は生前、似たような、しかしあまり知られていないモットー「Pas trop gouverner」(「あまり統治するな」)でより有名だった。[ 20 ]
18世紀のフランスでは、重農主義者たちが自由放任主義を提唱し、それを経済原理の中核に据えました。アダム・スミスをはじめとする著名な経済学者たちが、この考え方を発展させました。[ 21 ]通常、自由放任主義という用語は、重農主義者と古典派政治経済学と関連付けられています。[ 22 ] 『自由放任主義と福祉国家』という本には、次のように書かれています。「当時のフランスの過剰な重商主義的規制に反発した重農主義者たちは、個人が利己的な利益を追求することで公共の利益に貢献する『自然秩序』または自由を信じていると表明しました。彼らの見解では、この自然秩序は政府の援助なしにうまく機能していたため、国家は私有財産権と個人の自由を擁護し、貿易に対するあらゆる人為的な障壁を取り除き、あらゆる無益な法律を廃止することに専念すべきだと助言しました。」[ 21 ]
フランス語の「レッセフェール」というフレーズは、18世紀後半に重農主義の文献が広まるにつれて英語圏で普及しました。ジョージ・ワットリーの1774年の著書『貿易の原則』 (ベンジャミン・フランクリンとの共著)は、コルベールとルジャンドルの逸話を再び取り上げており、これが英語の出版物におけるこのフレーズの最初の登場となる可能性があります。[ 23 ]
ハーバート・スペンサーは、自由放任主義の少し異なる適用、つまり人々の破滅につながる「あの惨めな自由放任主義」に反対し、次のように述べている。「人々が公平な権利を法律で強制しようとして自らを破滅させるのを静かに見守るあの惨めな自由放任主義とともに、他人の費用で彼らに無料の小説読書を提供する活動も行われる!」[ 24 ]
啓蒙思想の産物として、自由放任主義は「政府の制約に妨げられない自然システムの回復を通じて人間の潜在能力を解き放つ方法として構想された」[ 1 ] 。同様に、アダム・スミスは経済を自然システム、市場をそのシステムの有機的な一部と見なした。スミスは自由放任主義を道徳的なプログラム、市場を人々に自然法の権利を保障するための手段と見なした[ 1 ]。さらに、自由市場は自由の自然システムの反映となる[ 1 ] 。スミスにとって、自由放任主義は「市場を制約する法律の廃止、秩序の回復、潜在的成長の活性化のためのプログラム」であった[ 1 ] 。
しかし、スミス[ 25 ]やトーマス・マルサスやデイヴィッド・リカードといった著名な古典派経済学者はこのフレーズを使用しなかった。ジェレミー・ベンサムはこの用語を使用したが、おそらくジェームズ・ミルが1824年のブリタニカ百科事典の項目で自由放任主義の格言(「Pas trop gouverner」というモットーとともに)に言及したことが、この用語を英語圏で広く使用させるきっかけとなった。反穀物法連盟(1838年設立)の出現により、この用語は英語圏での意味を多く獲得した。[ 26 ]
スミスは、経済的自己利益から生じる経済的自己組織化の意図せざる効果を説明するために、著書『道徳感情論』 (1759年)で初めて見えざる手の比喩を用いた。 [ 27 ]見えざる手の比喩そのものではないが、その背後にある考えは、ベルナール・ド・マンデヴィルの『蜂の寓話』 (1705年)に由来する。政治経済学において、この考えと自由放任主義の教義は長らく密接に関連してきた。[ 28 ]見えざる手の比喩を自由放任主義の比喩と特徴づける人もいるが、スミスはこの用語を使ったことはない。[ 25 ]
ベンジャミン・タッカーのようなアメリカの個人主義的アナキストは、自分たちを経済的自由放任主義社会主義者であり政治的個人主義者であると見なし、自分たちの「アナキズム的社会主義」または「個人アナキズム」は「一貫したマンチェスター主義」であると主張した。[ 30 ]
ワイアット・M・ロジャーズ・ジュニアは『第三千年紀の資本主義』 (2000年)の中で、近年「保守派の政治家や経済学者が、自由放任主義の代わりに『自由市場資本主義』という用語を選ぶ傾向が見られる」と指摘している。[ 31 ]
ローマ法は西暦1世紀から3世紀にかけて発展し、公法と私法に分かれていました。[ 32 ]公法は政府の運営を扱い、私法は個人間の相互作用を規制しました。ロスバードによれば、ローマの「私法は、私有財産の絶対的権利と貿易および契約の自由の理論を発展させました。ローマの公法は理論的には国家が市民の生活に干渉することを許容していましたが、共和政末期と帝政初期にはそのような干渉はほとんどありませんでした。したがって、私有財産権と自由放任主義は、後の世紀にローマ法の基本的な遺産となり、その多くはキリスト教西欧諸国に採用されました。」[ 33 ]
ヨーロッパでは、自由放任主義運動は、まず重農主義者によって広く推進されました。この運動には、成功した商人から政治家になったヴァンサン・ド・グルネー(1712-1759)も含まれていました。グルネーは、フランソワ・ケネー(1694-1774)の中国に関する著作[ 15 ]から、道教の概念である無為[ 34 ]を取り入れたとされています。グルネーは、政府は経済活動を自然の法則に任せ、国家は生命、自由、財産を保護するためにのみ介入すべきだと主張しました。フランソワ・ケネーとアンヌ・ロベール・ジャック・テュルゴー男爵ド・ローヌは、グルネーの考えを取り入れました。ケネーはフランス国王ルイ15世の信頼を得ており、1754年に国王を説得して自由放任主義を試させました。 9月17日、国王は穀物の販売と輸送に対するすべての通行料と制限を撤廃した。10年以上にわたってこの試みは成功したように見えたが、1768年に不作となり、パンの価格が高騰したため、商人が最大の利益を得るために穀物を輸出する一方で、広範囲で飢餓が発生した。1770年、財務総監ジョゼフ・マリー・テレーは穀物の自由貿易を認める勅令を撤回した。[ 35 ]
自由放任主義の教義は、 19 世紀のヨーロッパ自由主義の不可欠な部分となった。[ 21 ]自由主義者が知的領域における思想の自由を支持したのと同様に、経済領域における自由貿易と自由競争の原則を擁護する用意があり、国家は私有財産を保護し、司法を執行する受動的な警察官にすぎず、市民の事柄に干渉しないと考えていた。特にイギリスの実業家は、これらの原則を自分たちの経済的利益とすぐに結びつけた。[ 21 ]重農主義者の多くの思想はヨーロッパ中に広まり、スウェーデン、トスカーナ、スペイン、そして新しく建国されたアメリカ合衆国で多かれ少なかれ採用された。『国富論』 (1776 年)の著者であるアダム・スミスはケネーと会い、彼の影響を認めた。[ 36 ]
イギリスでは、新聞「エコノミスト」 (1843年創刊)が自由放任主義資本主義の有力な論客となった。[ 37 ]自由放任主義を志向する思想家の中には、大英帝国における飢饉に対する大規模な政府救済に反対する者もいた。1847年、当時アイルランドで発生していた飢饉に言及して、「エコノミスト」の創刊者ジェームズ・ウィルソンは「他人の面倒を見るのは誰の仕事でもない」と書いた。[ 38 ]より具体的には、「人口論」の中で、マルサスは、人口増加が食糧生産の増加を上回る傾向があることを数学的に証明したと感じていたため、飢饉を回避するためにできることは何もないと主張した。しかし、「エコノミスト」は、より安価な外国からの穀物製品の輸入との競争からイギリスの地主を保護する穀物法に反対する運動を展開した。 1845年のアイルランド大飢饉は、1846年の穀物法の廃止につながった。パンの価格を人為的に高く保っていた穀物への関税が廃止された。[ 39 ]しかし、穀物法の廃止は、アイルランドの飢饉を止めるには遅すぎた。その理由の一つは、廃止が3年かけて段階的に行われたためである。[ 40 ]
リチャード・コブデン(1804年~1865年)とジョン・ブライト(1811年~1889年)が所属していたマンチェスター自由主義者として知られるグループは、自由貿易の熱心な擁護者であった。コブデンの死後、コブデン・クラブ(1866年設立)が彼らの活動を引き継いだ。[ 41 ]大英帝国が実践していた自由放任主義の崩壊は、海外での地位に対する国家の支援を熱望する英国企業、特に英国の石油会社によって部分的に引き起こされた。[ 42 ]
イタリアでは、哲学者ベネデット・クローチェが「自由主義」(イタリア語のliberismoに由来)という用語を作り出しました。これは自由放任主義資本主義の経済理論を表す用語で、経済的自由主義と同義です。彼は「自由主義は土地と産業の私有権を一時的にしか証明できない」と主張しました。[ 43 ]この用語はイタリアの政治学者ジョヴァンニ・サルトーリによって英語で普及しました。[ 44 ]サルトーリは特に、経済への広範な政府介入をしばしば主張する政治イデオロギーと一般的に考えられている社会自由主義と、そのような介入を事実上排除することを提案する経済的自由主義理論を区別するために、イタリア語からこの用語を輸入しました。非公式な用法では、自由主義は自由貿易、右派リバタリアニズム、アメリカのリバタリアニズムの概念[ 45 ] 、フランスの自由主義ドクトリネールの自由放任主義など、他の概念と重なります。クローチェとサルトーリが私有財産権と企業活動の自由を攻撃し、自由主義の一般的な哲学、つまり主に自然権の理論から彼らを切り離そうとした意図は、引用された哲学者たちや、ルイージ・エイナウディ、フリードリヒ・ハイエク[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]、ミルトン・フリードマン[ 48 ]などの自由主義の主要な代表者たちによって常に公然と批判されてきた。オーストリア学派の経済学者オイゲン・フォン・ベーム=バヴェルクは、自由主義の経済概念[ 49 ]と自由主義の経済的帰結[ 50 ] [ 51 ]の違いは、「市場は法体系である。それがなければ、唯一可能な経済は街頭強盗である」[ 52 ]と要約できると主張した。
フランク・ブルギンの憲法制定会議とその後の数十年間に関する研究は、建国の父たちが経済への政府の直接的な関与を意図していたと主張している。[ 53 ]その理由は、連合規約の下で国が経験した経済的・財政的な混乱であった。目標は、苦労して勝ち取った政治的独立が、ヨーロッパの列強や君主への経済的・財政的依存によって失われないようにすることであった。科学、発明、産業、商業を促進できる強力な中央政府の創設は、国民全体の福祉を促進し、アメリカ合衆国の経済を、自らの運命を決定できるほど強くするための不可欠な手段と見なされていた。1940年代に書かれ、1989年まで出版されなかったブルギンの研究は、証拠の過剰解釈であり、当初はニューディール政策を擁護し、後にロナルド・レーガンの経済政策に対抗するために意図されたものだと見る人もいる。[ 54 ]
歴史家のキャスリーン・G・ドノヒューは、19世紀のアメリカ合衆国の自由主義には独特の特徴があり、「(ヨーロッパの)古典的自由主義理論の中心にはレッセ・フェールの考え方があった」と主張している。しかし、アメリカの古典的自由主義者の大多数にとって、レッセ・フェールは「政府の介入なし」を意味するものではなかった。それどころか、彼らは政府が関税、鉄道補助金、国内改良などを提供することを大いに歓迎しており、これらはすべて生産者に利益をもたらした。南北戦争以前の時期における政府介入の注目すべき例としては、1802年の特許庁の設立、1830年の標準度量衡局の設立、1807年の沿岸測量局(後に米国沿岸測量局、さらに米国沿岸測地測量局と改称)の設立、河川や港湾の航行を改善するためのその他の措置などが挙げられる。 1804年のルイスとクラークの探検隊に始まり、1870年代まで続いた西部への様々な陸軍探検隊は、ほぼ常に陸軍地形工兵隊の将校の指揮下で行われ、後に続く陸路開拓者たちに重要な情報を提供した。初期の鉄道や運河の測量と建設を支援または指揮するために陸軍工兵将校が派遣された。そして、第一合衆国銀行と第二合衆国銀行の設立、および様々な保護主義的措置(例えば1828年の関税)が行われた。これらの提案のいくつかは深刻な反対に遭い、法律として制定するには多くの駆け引きが必要だった。例えば、第一合衆国銀行は、アレクサンダー・ハミルトンと南部選出の連邦議会議員数名の間で首都をコロンビア特別区に置くという合意がなければ、ジョージ・ワシントン大統領の机に届くことはなかっただろう。ハミルトンと連邦党とは対照的に、トーマス・ジェファーソンとジェームズ・マディソンの対立政党は民主共和党であった。
アメリカ合衆国における自由放任主義資本主義の初期の反対者のほとんどは、アメリカ学派を支持していた。この学派は、政府支援銀行の設立と北部産業の利益を優遇するための関税引き上げを提案したハミルトンの思想に影響を受けた。ハミルトンの死後、南北戦争前の期間におけるより永続的な保護主義の影響は、ヘンリー・クレイと彼のアメリカ・システムからもたらされた。19世紀初頭には、アメリカ合衆国政府と産業の関係に「自由放任主義というレッテルを貼るのは不適切であることは明らかである」 [ 55 ]。19世紀半ば、アメリカ合衆国は、国家規制の強化とインフラを通じたマクロ経済開発を含む経済ナショナリズムのホイッグ党の伝統に従った[ 56 ] 。鉄道などの輸送の提供と規制といった公共事業が実施された。太平洋鉄道法は、最初の大陸横断鉄道の開発をもたらした。[ 56 ] [ 57 ]南北戦争の戦費を賄うため、米国政府は1861年歳入法の一部として1861年8月5日に最初の個人所得税を課した(800米ドルを超えるすべての所得の3%。1872年に廃止)。
南北戦争後、混合経済への移行が加速した。1890年のマッキンリー関税法と1897年のディングリー関税法により保護主義が強まった。1887年の州際通商法とシャーマン反トラスト法の制定により、経済に対する政府の規制が拡大した。進歩主義時代には、ウッドロー・ウィルソン政権のニュー・フリーダム・プログラムに見られるように、経済に対する統制がさらに強化された。第一次世界大戦と大恐慌の後、米国は自由企業と累進所得税を組み合わせた混合経済に移行し、政府は時折介入して海外からの競争から米国産業を支援・保護した。例えば、1980年代には、政府は日本からの「自主的な」輸出制限によって自動車産業を保護しようとした。[ 58 ]
1986年、ピエトロ・S・ニヴォラは次のように書いた。「概して、主要外国通貨に対するドルの相対的な強さは、巨額の連邦財政赤字によって引き起こされた米国の高金利を反映している。したがって、現在の貿易悪化の多くの原因は、経済全般の状態ではなく、政府の財政政策と金融政策の組み合わせ、つまり、大胆な減税、比較的厳しい金融目標、寛大な軍事支出、そして主要な社会保障プログラムのわずかな削減という問題のある組み合わせにある。簡単に言えば、貿易問題とそれが煽った保護主義の再燃の根源は、根本的に政治的であり、経済的でもある。」[ 59 ]
近年、完全な自由放任主義を提唱した人物としては、客観主義者のアイン・ランドが挙げられる。彼女はそれを「生産と貿易におけるあらゆる形態の政府介入の廃止、教会と国家の分離と同じ方法と理由での国家と経済の分離」と表現した。[ 60 ]ランドの政治哲学は個人の権利(財産権を含む)を重視しており[ 61 ] 、自由放任資本主義は、彼女の見解ではそれらの権利の保護に基づく唯一のシステムであるため、唯一の道徳的な社会システムであると考えていた。 [ 62 ]彼女は国家主義に反対し、国家主義には神権政治、絶対君主制、ナチズム、ファシズム、共産主義、社会主義、独裁政治が含まれると理解していた。 [ 63 ]ランドは、自然権は憲法で制限された政府によって執行されるべきだと信じていた。[ 64 ]彼女の政治的見解は保守的または自由主義的と分類されることが多いが、彼女自身は「資本主義のための急進派」という表現を好んだ。彼女は保守派と政治プロジェクトで協力したが、宗教や倫理などの問題で彼らと意見が合わなかった。[ 65 ]彼女はリバタリアニズムを非難し、それを無政府主義と結びつけた。[ 66 ]彼女は無政府主義を主観主義に基づくナイーブな理論であり、実際には集産主義にしか繋がらないとして拒絶した。[ 67 ]
自由放任主義資本主義は、規制のない、純粋な、あるいは制約のない資本主義、低度または最小限の政府、あるいは全くない政府、そして完全に利益動機に基づいて運営される資本主義として提示されてきた。[68 ]これは、アナーキズム資本主義と同様の経済概念を共有している。
自由放任主義資本主義の支持者は、この制度は憲法で制限された政府に依存しており、詐欺を含む強制や威圧の開始を無条件に禁止していると主張する。したがって、ミルトン・フリードマンやトーマス・ソウェルなどの自由市場経済学者は、このような制度の下では、企業と労働者の関係は完全に自発的であり、不当な扱いを受けた労働者は他でより良い待遇を求めるだろうと主張する。したがって、ほとんどの企業は、市場で商品の相対的なコストと品質に基づいて互いに競争するのと同様に、賃金、福利厚生、ワークライフバランスに基づいて労働者をめぐって競争するだろう。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]
いわゆる「生々しい」あるいは「ハイパー資本主義」は、『シンジケート』のようなディストピア作品におけるサイバーパンクの主要なモチーフである。[ 74 ] [ 75 ]
自由放任主義は一般的に資本主義と関連付けられていますが、左翼自由放任主義[ 76 ] [ 77 ]または自由市場アナーキズムと呼ばれる、社会主義と関連付けられた同様の自由放任主義の経済理論とシステムがあり、自由放任主義資本主義と区別するために自由市場反資本主義や自由市場社会主義とも呼ばれています[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] 。その最初の例の1つは、19世紀にピエール=ジョゼフ・プルードンによって発展した相互主義であり、そこから個人主義的アナーキズムが生まれました。ベンジャミン・タッカーは、国家社会主義に対抗してアナーキズム的社会主義と名付けた自由放任主義システムを採用した著名なアメリカの個人主義的アナーキストの1人です。[ 81 ] [ 82 ]この伝統は近年、ケビン・カーソン[ 83 ] [ 84 ]、ロデリック・T・ロング[ 85 ] [ 86]、チャールズ・W・ジョンソン[87]、ブラッド・スパングラー[88]、シェルドン・リッチマン[ 89] [ 90 ] [ 91 ] 、クリス・マシュー・シアバラ[ 92 ]、ゲイリー・シャルティエ[ 93 ]といった現代の学者と結びついており、彼らは、資本主義的および国家主義的な特権に満ちていると彼らが考える一般的な市場の概念と区別するために「自由市場」と呼ばれる、徹底的に自由な市場の価値を強調している[ 94 ]。左翼市場アナーキスト[ 95 ]または市場志向の左翼リバタリアン[ 91 ]と呼ばれるこのアプローチの支持者は、自己所有権と自由市場という古典的自由主義の理念を強く肯定している。これらの考え方を論理的に突き詰めると、経済においては反資本主義、反コーポラティズム、反階層主義、労働者擁護の立場、外交政策においては反帝国主義、ジェンダー、セクシュアリティ、人種といった文化的問題に関しては徹底的に急進的な見解を支持することになると主張している。[ 96 ] [ 97 ]一般的に理解されている自由放任主義の批判者は、真の自由放任主義システムは反資本主義的で社会主義的であると主張している。[ 76 ] [ 77 ]
ケビン・カーソンは自身の政治を「自由市場リバタリアニズムと社会主義の両極端」[ 98 ]と表現し、知的財産権にも非常に批判的である[ 99 ] 。カーソンは、政治と経済に対する自身のアプローチのインスピレーションの源として、ベンジャミン・タッカー、トーマス・ホジスキン、ラルフ・ボルソディ、ポール・グッドマン、ルイス・マンフォード、エリノア・オストロム、ピョートル・クロポトキン、イヴァン・イリイチの著作を挙げている[ 100 ] 。個人主義的アナキストであるベンジャミン・タッカーの4つの大きな独占(土地、貨幣、関税、特許)に加えて、カーソンは、国家が輸送と通信の補助金という形で組織の中央集権化を補助することで富裕層に富を移転してきたと主張している。カーソンは、タッカーが個々の市場取引に焦点を当てていたため、この問題を見落としていたと考えている。一方、カーソンは組織の問題にも焦点を当てている。そのため、彼の最近の研究の主な焦点は、分散型製造業と非公式経済および家計経済である。[ 101 ]カーソンの相互主義的政治経済学研究の理論的セクションは、限界主義的批判を労働価値理論に統合しようとする試みとしても提示されている。[ 102 ]
カーソンは、資本主義という用語を誤って使用しているという主張に対し、「主張を明確にするため」に、この用語の古い定義だと彼が主張するものを意図的に復活させていると述べている。彼は、「『資本主義』という用語は、元々は自由市場を指すものではなく、資本家が国家を支配し、国家が資本家のために市場に介入する国家主義的な階級制度の一種を指していた」と主張している。[ 103 ]カーソンは、「中世の古い階級社会から直接新しい階級社会として出現した資本主義は、以前の封建的な土地征服と同じくらい大規模な略奪行為に基づいて設立された。資本主義は、その特権システムを保護するための継続的な国家介入によって現在まで維持されており、それがなければ存続は考えられない」と主張している。[ 104 ]カーソンは、真の自由放任主義システムでは、労働と資本から利益を搾取する能力は無視できるほど小さいと主張している。[ 105 ]カーソンは、企業資本主義と経済的不平等を擁護するために自由市場のレトリックを用いることを指す蔑称である「俗悪なリバタリアニズム」という言葉を作り出した。カーソンによれば、この言葉はカール・マルクスが「意図的にますます弁解的になり、(経済生活に存在する)矛盾を含む考えを言葉で消し去ろうと懸命に試みる」経済秩序と表現した「俗悪な政治経済」という言葉に由来する。[ 106 ]
ゲイリー・シャルティエは、財産権を、偶発的でありながらも厳しく制約された社会戦略として理解し、複数の重複する分離所有権の根拠の重要性と、実践的合理性の自然法原理を反映し、デイヴィッド・ヒュームが用いたのと同様の方法で、これらの権利に対する強固ではあるが絶対的ではない保護を擁護している。[ 107 ]この説明は、自己所有の考えから財産権を演繹するロック流および新ロック流の見解、そして集団や個人の所有物に対する広範な場当たり的な干渉を容認する可能性のある帰結主義的な説明とは区別される。 [ 108 ]シャルティエはこの説明を用いて、個人による連帯的な富の再分配は道徳的に必要とされることが多いが、それは特定の分配パターンを達成するための国家主導の試みとしてではなく、個人や草の根ネットワークが特定の状況に対応して行うものであるという見解の自然法上の根拠を明確に述べている。[ 109 ]彼は、補完性などの自然法原理に根ざした職場民主主義の詳細な議論を展開し、[ 110 ]それを道徳的に望ましいものであり、不正義の排除の結果として起こりうるものとして擁護し、国家によって義務付けられるべきものではないと主張している。[ 111 ]
シャルティエは、土地改革や労働者による工場占拠に対する自然法のアプローチについて論じてきた。[ 112 ]彼は、より一般的に財産権の理論を根拠に、知的財産権の保護に自然法の観点から反対し[ 113 ] 、ボイコットに関する一般的な自然法の説明を展開している。[ 114 ]彼は、真に自由化された市場の支持者は、資本主義を明確に拒否し、世界的な反資本主義運動に同調すべきであると主張し、反資本主義運動が強調する濫用は、自発的な協力や交換からではなく、国家が容認する暴力と国家が確保する特権から生じるものであることを強調している。シャルティエによれば、「[自由市場の支持者]が反対するものを『資本主義』と呼ぶのは理にかなっている」。そうすることで、自由運動の急進的なルーツに注目が集まり、社会を国家の代替として理解することの価値が強調され、自由の支持者は非攻撃的な自由の制約だけでなく攻撃的な制約にも反対しているという事実が強調され、自由の擁護者が不当な現状維持を支えるために市場のレトリックを使用する人々と混同されないようにし、自由市場の擁護者と労働者、そして自分たちの自由を制限し生活を阻害する世界システムの略称として「資本主義」を使用する世界中の一般の人々との連帯が表明される。」[ 104 ] [ 115 ]
長年にわたり、多くの経済学者が自由放任主義経済学を批判してきた。アダム・スミスは、資本主義体制に対する道徳的な曖昧さを認めている。[ 116 ]スミスは、近代資本主義社会が生み出す主要な性格類型、すなわち地主、労働者、資本家のそれぞれについて、いくつかの側面に懸念を抱いていた。[ 116 ]スミスは、「地主の経済過程における役割は受動的である。土地の所有のみから収入を得られるため、地主は怠惰で無能になりがちであり、そのため、地主は自身の経済的利益を守ることさえできない傾向がある」[ 116 ]と主張し、また、「人口増加は食料需要を増加させ、それによって地代が増加し、地主にとって経済的に有益となるはずである」とも主張した。スミスによれば、地主は国家の富の増加に貢献する政策に賛成すべきだが、怠惰に起因する無知と知的鈍感さのために、こうした成長促進政策に賛成しないことが多い。[ 116 ]スミスは、道徳と法律がなければ社会は失敗すると確信していると明言した。その観点からすると、スミスが純粋な自由放任主義的な資本主義を支持していたとは考えにくく、 『国富論』で彼が支持する思想は、前著『道徳感情論』の道徳哲学に大きく依存している。[ 117 ]
多くの哲学者が、社会が文明を管理するために作り出したシステムについて論じてきた。トーマス・ホッブズは、政府や法律が存在しない「自然状態」という概念を、この問題を考察する出発点として用いた。この時代には、生活は「万人の万人に対する戦い」となる。さらに、「このような状態では、勤勉の余地はない。なぜなら、その成果は不確実であり 、暴力的な死への絶え間ない恐怖と危険があり、人間の生活は孤独で貧しく、不快で、残忍で、短いものとなるからである。」[ 118 ]
政治的な好みに関わらず、すべての社会は、個人を互いから守る法律を構築するための前提条件として、共通の道徳的価値観を必要とします。アダム・スミスは啓蒙時代に『国富論』を執筆しましたが、その時代は「すべてのことは知ることができる」という考え方で支配的でした。実際、アイザック・ニュートンなどの影響を受けたヨーロッパの思想家たちは、あらゆるものの「法則」を見つけようとし、人生のあらゆる側面の根底に「自然法則」が存在すると考えました。彼らは、これらの法則は発見可能であり、人間の相互作用を含め、宇宙のあらゆるものが合理的に解明され、分類できると信じていました。[ 119 ]
デイビッド・マクナリーのような批評家や市場廃止論者は、マルクス主義の伝統において、市場の論理は本質的に不平等な結果を生み出し、不平等な交換につながると主張し、平等な交換を提唱したスミスの道徳的意図と道徳哲学は、彼が擁護した自由市場の実践によって損なわれたと主張した。マクナリーによれば、市場経済の発展には、スミスの道徳哲学では容認できない強制、搾取、暴力が伴っていた。[ 120 ]
イギリスの経済学者ジョン・メイナード・ケインズは、何度か自由放任主義経済政策を非難した。 [ 121 ]彼の最も有名な批判の一つである『自由放任主義の終焉』 (1926年)の中で、ケインズは、自由放任主義の教義はある程度不適切な演繹的推論に依存しており、市場による解決策と国家介入のどちらが優れているかはケースバイケースで判断する必要があると主張している。[ 122 ]
オーストリア学派の経済学者フリードリヒ・ハイエクは、自由競争的で自由放任主義的な銀行業界は内生的に不安定化と景気循環促進をもたらす傾向があり、中央銀行による統制の必要性は避けられないと主張した。[ 123 ]
カール・ポランニーの『大転換』は、自己調整市場を社会の混乱につながる異常で不自然な現象として批判している。[ 124 ] [ 125 ]
現代経済学において、自由放任主義は一般的に悪い意味合いで捉えられており、それは、利益追求のみを目的とする企業では適切に対応できない社会的ニーズや安全保障上の問題に対する抑制の必要性を示唆している。
ロバート・クットナーは、「1世紀以上にわたり、民主主義国家における民衆の闘争は、国民国家を利用して粗野な資本主義を抑制してきた。有権者の力は資本の力を相殺してきた。しかし、より自由な商業の名の下に国家の障壁が取り払われるにつれて、政府が幅広い公共の利益のために資本主義を管理する能力も低下した。したがって、真の問題は『貿易』ではなく、民主的な統治である」と述べている。[ 126 ]
粗野な資本主義の主な問題点は、品質、耐久性、持続可能性、環境や人間への敬意、そして道徳の欠如を軽視していることにあると言われている。[ 127 ]このより批判的な視点からすると、企業は当然、労働者やより広範な社会の利益を犠牲にして利益を最大化しようとするかもしれない。[ 128 ]
{{cite book}}: CS1 maint: url-status (リンク)政治的自由主義と経済的自由主義を区別するために、クローチェは自由主義と自由主義を区別するために詳細に説明します) 伝統的なイングレスに従って、私はその分離不可能性を考慮しています。 Infatti は、行政介入の強制性を維持し、国家の安全を確保するために、個人の経済活動を管理するために、一般的な規制を制限し、管理を強化します。