ミツバチの寓話

マンデヴィルの『蜂の寓話』 1714年版の表紙
著者	バーナード・マンデヴィル
発行日	1714

『蜂の寓話: あるいは、私的な悪徳、公的な利益』 (1714) は、イギリス系オランダ人の社会哲学者バーナード・マンデヴィルの著書である。この本は、1705 年に匿名で最初に出版された風刺詩『不平を言う蜂の巣: あるいは、悪党が正直者になった』、その詩についての散文による考察「注釈」、および随筆『道徳的美徳の起源についての探究』から構成されている。1723 年には、2 つの新しい随筆を加えた第 2 版が出版された。

マンデヴィルは『不平を言う蜂の巣』の中で、蜂たちが正直さと徳に従って生きることを決意するまで繁栄していた蜂の群れについて描写している。蜂たちが私利私欲を捨てると、巣の経済は崩壊し、彼らは木の洞の中で質素で「徳の高い」生活を送るようになる。マンデヴィルの示唆する、個人的な悪徳が社会的な利益を生み出すという点は、この作品が世間の注目を集めたとき、特に 1723 年の版が出た後にスキャンダルを引き起こした。

EJ ハンダートによると、マンデヴィルの社会理論と本書の論旨は、「現代社会は利己的な個人の集合体であり、必然的に市民としての責任や道徳的誠実さによってではなく、逆説的に嫉妬、競争、搾取という脆弱な絆によって互いに結びついている」というものである。^[1]マンデヴィルは、美徳と悪徳に関する厳格な考えを唱えながら、私生活ではその信念に従って行動しない人々は偽善者であるとほのめかした。彼は、悪徳を非難する人々は社会全体の富という形で悪徳から利益を得ることに何の抵抗も感じていないと観察した。マンデヴィルは、社会全体の富は個人の悪徳 (贅沢、ギャンブル、犯罪など、弁護士や司法制度に利益をもたらすもの) の累積的な結果であると見ていた。

マンデヴィルは、利他的でキリスト教的な行動だけが美徳であるとする一般的な美徳観に異議を唱え、18世紀を通じて論争を引き起こし、道徳哲学や経済学の思想家に影響を与えた。近年、哲学者はマンデヴィルの美徳と悪徳の考えを倫理学から認識論に持ち込み、個人の知的な悪徳のように見えるものが集団探求に貢献することがあると主張している。^[2]『寓話』は分業と自由市場（自由放任主義）についての考えに影響を与え、功利主義の哲学は、マンデヴィルの批評家が美徳観を擁護する中でそれらを変えたことで発展した。^[3]彼の作品は、フランシス・ハッチソン、デイヴィッド・ヒューム、アダム・スミスなどのスコットランド啓蒙思想家に影響を与えた。^[4]

『蜂の寓話』の起源は、マンデヴィルが1705年4月2日に匿名で詩『不平を言う蜂の巣、あるいは悪党が正直者になった』を6ペンスの四つ折り本として出版したことであり、これも半ペンスで海賊版が出回った。1714年、この詩は『蜂の寓話、あるいは私的な悪徳、公的な利益』に収録され、これも匿名で出版された。この本には、注釈、「道徳的美徳の起源についての調査」、および20の「発言」が含まれていた。1723年の第2版は5シリングで販売され、2つの新しい部分、「慈善と慈善学校に関する試論」と「社会の性質の探求」が追加された。この版は最も関心を集め、悪評を集めた。1724年版から、マンデヴィルは批評家への返答として、ロンドンジャーナルに初めて掲載された「弁明」を収録した。 ^[5] 1724年から1732年にかけて、さらなる版が出版されたが、変更点は文体、言葉遣いのわずかな変更、序文のいくつかの新規ページに限定されていた。この時期にマンデヴィルは「第2部」に取り組んでいた。これは6つの対話から構成され、1729年に『蜂の寓話。第2部。第1部の著者による』として出版された。^[6]

フランス語訳は1740年に出版された。エミリー・デュ・シャトレによるこの翻訳は、原文に特に忠実というわけではなかった。ケイによれば、それは「マンドヴィルのラブレー的要素を抑えた自由な翻訳」だった。^{[7]この頃までに、フランスの文学者は、}ユストゥス・ファン・エフェンによる1722年の『宗教、教会、国民の幸福に関する自由思想』の 翻訳を通じてマンドヴィルを知っていた。彼らはまた、イギリスでの『寓話』のスキャンダルを追っていた。この本は、1740年から1770年にかけてフランスで特に人気があった。この本は、 1726年から1729年にかけてイギリスでこの作品に触れ、1736年の詩『世界』でその考えのいくつかを反映したジャン＝フランソワ・メロンとヴォルテールに影響を与えた。^[8]ドイツ語訳は1761年に初めて出版された。^[6]

FBケイの1924年版は、イェール大学の博士論文に基づいてオックスフォード大学のクラレンドン・プレスから出版されたもので、広範な注釈とテキスト批評が含まれていた。これにより、19世紀を通じて人気が薄れていた『寓話』への関心が再燃した。ケイ版は「完全な注釈付き版がどうあるべきかのモデル」^[9]であり、今でもマンデヴィル研究にとって重要であり^[10] 、 1988年にアメリカ自由基金によって再版された。

『不平を言う蜂の巣、あるいは、悪党が正直者になった』（1705年）は、433行に渡る8音節のドガール連句である。これは、マンデヴィルが見た当時のイギリス社会についての論評であった。 ^[11]経済学者ジョン・メイナード・ケインズは、この詩を「裕福な社会の恐ろしい窮状を描き、すべての市民が突如として贅沢な暮らしを捨て、国家が貯蓄のために軍備を削減することを思いついた」と評した。^[12]詩は次のように始まる。

蜂がたくさんいる広々とした巣箱、

贅沢と安楽の中で暮らす人々。

法律と武器で有名だが、

大規模かつ早期の群れを生み出すため;

偉大な保育園        5に数えられました

科学と産業について。

蜂の政府はもっと良くなかった、

気まぐれが増えるか、コンテンツが減るか。

彼らは暴政の奴隷ではなかった、

野蛮な民主主義によって支配されているわけでもない        。10

しかし、キングスは間違っていなかった。

彼らの権力は法律によって制限されていた。

「ハイブ」は腐敗しているが繁栄しており、それでも徳の欠如について不平を言う。より高い権力は、彼らが求めるものを与えることに決めた。

しかしゼウスは憤慨して、

ついに怒りに燃えて、彼は       230人を追い払うと誓った

詐欺の巣窟は大声で叫び、そしてそれをやった。

それが出発するその瞬間、

そして誠実さが彼らの心を満たします。

その結果、繁栄は急速に失われますが、新たに高潔になった集団は気にしません。

何千匹ものミツバチが失われたのです。

労働と訓練で鍛えられた

彼らは安楽そのものを悪徳だとみなした。

これによって彼らの禁酒は改善された   。405

浪費を避けるために、

彼らは木の空洞に飛び込み、

満足感と誠実さに恵まれています。

この詩は有名なフレーズで終わります。

裸の美徳では国家を生き延びさせることはできない

輝きの中で、彼らは復活するだろう

黄金時代は自由でなければならない、

どんぐりにとっても、正直にとっても。

1723年版では、マンデヴィルは「慈善と慈善学校に関する試論」を追加した。彼は、貧しい人々を教育し、そうすることで彼らに美徳を植え付けるために設計された慈善学校を批判した。マンデヴィルは、邪悪な欲望は貧しい人々だけに存在するとは信じていなかったため、教育が美徳を促進するという考えに反対した。むしろ、彼は教育を受けた裕福な人々のほうがはるかに狡猾であると見ていた。マンデヴィルは、貧しい人々を教育することは彼らの物質的な欲望を増大させ、学校の目的を無効にし、彼らを養うことをより困難にすると信じていた。^[13]

当時、この本はキリスト教の美徳を攻撃するものとみなされ、スキャンダラスなものとみなされた。1723年版は以前の版にはなかった悪評を獲得し、18世紀を通じて文学者たちの間で議論を巻き起こした。特に1723年の第2版の人気は、数年前の南海泡沫事件の崩壊によるものだとされている。この崩壊とそれに関連した詐欺で資金を失った投資家たちにとって、私的な悪徳が公益につながるというマンデヴィルの発言は激怒するものだっただろう。^[14]

この本は、哲学者のジョージ・バークリーや司祭のウィリアム・ローらによって激しく非難された。バークリーは、アルキフロン（1732年）の第2対話編でこの本を攻撃した。1723年版はミドルセックス大陪審によって迷惑なものとして提出され、陪審は、この寓話の目的は「宗教と美徳を社会に有害で国家に有害であると非難し、贅沢、貪欲、傲慢、そしてすべての悪徳を公共の福祉に必要であり、憲法の破壊につながるものではないと推奨すること」であると宣言した。^{[15]マンデヴィルは、この発表のレトリックに、}マナー改革協会の影響を見出した。^{[15]この本は}ロンドン・ジャーナルでも非難された。

他の作家たちもこの寓話を攻撃したが、特にアーチボルド・キャンベル（1691-1756）は著書『アレテロギア』でこの寓話を批判した。フランシス・ハッチソンもマンデヴィルを非難し、最初はこの寓話は「反論の余地がない」、つまりコメントするにはあまりにも馬鹿げていると述べた。ハッチソンは、快楽とは「同胞への愛情」にあるのであって、肉体的な快楽の快楽主義的な追求ではないと主張した。また、マンデヴィルの贅沢の概念にも反対した。マンデヴィルの贅沢の概念は、あまりに厳格な美徳の概念に依存していると彼は信じていた。^{[16] [17]}現代の経済学者ジョン・メイナード・ケインズは、「この寓話を称賛した人物として記録されているのはただ一人、ジョンソン博士だけである。彼は、この寓話は彼を困惑させなかったが、『現実の生活に大いに目を開かせた』と述べた」と述べている。^[18]

アダム・スミスは、著書『道徳感情論』第 7 部第 2 節で『蜂の寓話』に対する非難を表明しています。アダム・スミスがマンデヴィルを激しく批判する理由は、マンデヴィルが貪欲を利己主義の一部と誤解しているからです。スミスは、実際には貪欲と『国富論』で言及している利己主義は市場に与える影響がまったく異なる別の概念であると主張しています。

この本は1748年までにデンマークに渡り、そこで当時の主要なスカンジナビアの作家、ルートヴィヒ・ホルバーグ（1684-1754）が、この寓話に対する新たな批評を提示した。それは「倫理的考慮やキリスト教の教義」を中心に据えたものではない。^[19]その代わりに、ホルバーグは、良い社会や繁栄した社会の構成に関するマンデヴィルの想定に疑問を呈した。「問題は、市民が莫大な富を蓄え、それを自由に使える一方で、他の人々が極貧の中で暮らすような社会を贅沢と呼べるかどうかである。それが、地球の至宝と評される、いわゆる繁栄した都市の一般的な状況である。」^[20]ホルバーグは、人間は動物のような、あるいは堕落した性質を持っているため、そのような不平等な状態は避けられないとするマンデヴィルの人間性に関する考えを、古代ギリシャの都市国家スパルタの例を挙げて否定した。スパルタの人々は厳格で非物質的な理想を持っていたと言われており、ホルバーグはスパルタがこの美徳体系のおかげで強かったと書いている。「争いを引き起こす物質的な富がなかったため、内部の不安から解放されていた。彼女は公平さと正義のために尊敬され、称えられていた。彼女が他のギリシャ人に対する支配権を獲得したのは、単に支配を拒否したからである。」^[21]

ジャン＝ジャック・ルソーは『人間間の不平等の起源と基礎について』（1754年） の中でこの寓話について次のように述べています。

マンデヴィルは、人間がどんなに道徳的であったとしても、自然が理性を支える憐れみを与えなかったら、人間は怪物以外の何者でもないだろうとよくわかっていた。しかし、この性質だけから、人間に疑問を投げかけたいすべての社会的美徳が生まれるとは考えていなかった。実際、寛大さ、慈悲、人道性、それが弱者、罪人、人類全般に向けられた憐れみでなければ、いったい何なのだろうか。

マンデヴィルは貪欲を「公益」とみなし^[22]、人間からあらゆる社会的美徳を否定している。ルソーは後者の点においてマンデヴィルに反論している。^[23]ルソーの自立に関する研究とマンデヴィルの考えには重なり合う部分もあるが、ルソーは美徳は自然な憐れみの応用であるとしている。「誰かが苦しまないように願うことは、幸福になりたいと願うことにほかならないだろう」^[23]

ルソーは『人間不平等の起源と基盤に関する序論』でマンデヴィルを攻撃したが、それは主にマンデヴィルが人間が社会的徳性を持つことを否定したためである。 [23 ^]ルソーはマンデヴィルの告白を論拠としてマンデヴィルに反論する。マンデヴィルは人間に自然が憐れみを与えたことを認めた。^[23]ルソーはこの告白を利用して、慈悲、寛大さ、人道性は人間の憐れみの応用であることを指摘する。したがって、マンデヴィルは人間の中に憐れみが存在することを認めているのだから、少なくとも慈悲、寛大さ、人道性という徳性が存在することを認めなければならない。ルソーは次のように述べてこの点を締めくくっている。

「博愛と友情は、正しく理解すれば、特定の対象に向けられた絶え間ない哀れみの産物である。誰かが苦しまないように願うことは、その人が幸せになるように願うことに他ならないだろう。」^[23]

ルソーは、マンデヴィルが人間性の中に憐れみの心を認めたことは、人間が利他主義を持っていることを認めることでもあると指摘している。

19世紀、レスリー・スティーブンは『英国人名辞典』に寄稿し、「マンデヴィルはこの本で大いに憤慨した。この本では、皮肉な道徳体系が巧妙な逆説によって魅力的に描かれている。…貯蓄よりも支出によって繁栄が増すという彼の教義は、当時まだ消えていない多くの経済的誤謬に当てはまる。 」と報告している。 ^[24]人間の欲望は本質的に邪悪であり、したがって「私的悪徳」を生み出すという禁欲主義者の仮定と、富は「公共の利益」であるという一般的な見解の仮定に基づいて、マンデヴィルは、すべての文明が邪悪な性向の発達を意味することを容易に示した。^[25]

風刺詩として、この詩と解説は、私的な行為は悪徳であるのに、美徳についての考えを広める人々の偽善を指摘している。 ^[26]マンデヴィルの「厳格な」^[27]美徳と悪徳の定義が、イギリス社会全体の定義にどの程度従っているかは、学者によって議論されてきた。ケイは、マンデヴィルの定式化には悪徳の2つの関連した概念が作用していると示唆している。キリスト教は、美徳のある行為は利己的ではないと教え、理神論の哲学は、理性の使用は自然に神学的真理を明らかにするので、美徳であると示唆した。マンデヴィルは、公的な美徳の行為を探したが、見つけられなかったが、一部の行為（それは悪徳であるに違いない）は、繁栄した国家など、社会に有益な結果をもたらすことに気づいた。これが、本のサブタイトル「私的な悪徳、公的な利益」に埋め込まれたマンデヴィルのパラドックスであった。

マンデヴィルは人間の本性に興味を持っており、それに関する彼の結論は 18 世紀のヨーロッパ人にとって極端で衝撃的なものでした。彼は人間と動物を基本的に同じものとみなしていました。自然の状態では、どちらも自分の情熱や基本的な欲求に従って行動します。しかし、人間は他の人の目を通して自分自身を見ることを学び、そうすることで社会的報酬が得られる場合は行動を修正できるという点で異なります。この観点から、マンデヴィルは「野蛮な人間」の利己的な本能が社会の政治組織によって抑制された方法について書いています。利己的な動機を持つ人々にとって、他の人に高潔な行動を説くことは利益になると彼は主張しました。

彼らの最も悪い者たちは、誰よりも公益を説き、他人の労働と自己犠牲の成果を享受し、同時に邪魔されることなく自分の欲望を満たすことに関心があったので、彼らは他の者たちと意見が一致して、公益を無視して自分の欲望を満たすために人が行うあらゆる行為を悪徳と呼ぶことにした。その行為の中に、社会の誰かに損害を与えるか、または他人への役に立たなくなる可能性が少しでも見られる場合は、悪徳と呼ぶことにした。そして、人が自然の衝動に反して、他人の利益を図ったり、善良であろうとする合理的な野心から自分の情熱を克服しようとするあらゆる行為を、美徳と呼ぶことにした。^[28]

批評家たちはマンデヴィルが悪徳を助長しているようにみえたが、それは彼の意図ではなかった。^[4]彼は「狡猾な人間の変装をはがし」、人間の行動を導く「隠された糸」を暴きたかったのだと述べた。^[29]それにもかかわらず、彼は「放縦の現代の擁護者」とみなされ、「私的な悪徳」と「公益」の話はイギリスの教養ある大衆の間では一般的だった。^[30]

マンデヴィルの本の文学的価値よりも、彼の議論のほうにはあまり注目が集まっていない。ケイはこの本を「並外れた文学的価値を持っている」と評したが^[31]、その論評は道徳哲学、経済学、功利主義への影響に焦点を当てていた。一方、ハリー・L・ジョーンズは1960年に『寓話』について「文学としての価値はほとんどないか全くない作品であり、純粋で単純な下手な戯曲であり、芸術を芸術として分類できる形式の側面について議論する価値はない」と書いている^{[32] 。}

マンデヴィルは今日では真面目な経済学者、哲学者として広く認められている。^{[4] 1729年に出版された}『蜂の寓話』第2巻は、彼の社会経済的見解を詳述した6つの対話集である。分業に関する彼の考えはウィリアム・ペティの考えに由来しており、アダム・スミスの考えとも似ている。^[33]マンデヴィルは次のように述べている。

一度人々が成文化された法律によって統治されるようになると、他のすべては順調に進む。今や財産と生命と身体の安全は確保されるだろう。これは自然に平和への愛を促進し、広めるだろう。人々が静けさを享受し、誰も隣人を恐れる必要がなくなれば、人々はすぐに労働を分割し細分化することを学ばざるを得なくなるだろう...

前にも述べたように、人間は他人のやっていることを真似したがる性質があり、それが未開人がみな同じことをする理由である。彼らは常に状況の改善を望んでいるが、このことが彼らの状況改善を妨げている。しかし、もし一人が弓矢作りに専念し、もう一人が食料を調達し、三人目が小屋を建て、四人目が衣服を作り、五人目が道具を作ると、彼らは互いに役立つだけでなく、同じ年数で、五人全員が無差別にすべてに従事した場合よりも、職業や仕事自体が大幅に改善されるだろう...

あなたがおっしゃることの真実性は、時計製造において最も顕著に表れています。時計製造は、全体が常に一人の人間の仕事であったとしても、より高い完成度に達していたでしょう。そして、私たちが持っている時計や腕時計の豊富さ、そしてそれらが作られる正確さと美しさは、主にその技術が多くの分野に分割されたことによるものであると私は確信しています。^[34]

この詩は、アダム・スミスがこれらの概念をより徹底的に解明する70年前に、分業や「見えざる手」を含む経済思想の重要な原則を数多く示唆している。^[35] 2世紀後、ジョン・メイナード・ケインズはマンデヴィルを引用して、「失業の弊害を消費性向の不足に帰することは、目新しいことではない」ことを示した。^{[36]これは}節約のパラドックスとしても知られ、ケインズ自身の有効需要理論の中心となる状況であった。

• ダグラス、ロビン（2023年）。 『マンデヴィルの寓話：偽善と社交性』プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-21917-2。
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• スミス、アダム（1904）[1789]。エドウィン・キャナン（編）。国富論（モダンライブラリー編）。ランダムハウス。

• インターネット アーカイブの「ミツバチの寓話」
• プロジェクト・グーテンベルクの「ミツバチの寓話」
• LibriVoxのパブリック ドメイン オーディオブック「The Fable of the Bees」
• 詩のテキストと注釈 – PDF 形式
• ハッチソン、スミスと分業（サスカチュワン大学のピーター・C・ドゥーリーによる解説）
• BBCラジオ4のIn Our Timeでの作品についての議論