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バタ太鼓は、片方の端がもう一方の端よりも大きい、両面が砂時計型の太鼓です[ 1 ] 。この打楽器は、ヨルバランドで最も重要な太鼓の1つであり、西ナイジェリアのヨルバ族の間で伝統的および宗教的な活動に使用されているため、本来の目的で今でも使用されています[ 2 ] [ 3 ] 。バタ太鼓は、1800年代からキューバのサンテリアとして知られる宗教で、また1950年代からプエルトリコとアメリカ合衆国で使用されています[ 4 ] [ 5 ] 。今日では、ナイジェリアの半宗教的な音楽娯楽や世俗的なポピュラー音楽でも使用されています。バタの初期の機能は、さまざまな神々、王族、祖先、政治家の太鼓として、ヨルバランドの生活のあらゆる分野に影響を与えていました[ 6 ] [ 7 ] 。
バタドラムは、中空の木製ボディにヤギの皮をワイヤーで固定して作られます。[ 8 ]バタドラムは、オマの木の無垢材の丸太から作られます。ドラムのシェルは手彫りで、伝統的な方法で組み立てられます。ドラムは金属部品を使用せずに組み立てられ、演奏面はヤギの皮、テンションストラップは丈夫な牛革です。[ 9 ]
世界中にはさまざまなタイプのバタ太鼓が存在してきた。太鼓の起源となった文化では、ヨルバ族のように宗教儀式に用いられており、1820年代にキューバに伝わって以来、ナイジェリア南西部の人々の文化の重要な一部となっている。[ 10 ] [ 11 ]
この太鼓の歴史は約500年前に遡り、シャンゴ・エル・レイ・デル・タンボールという名のヨルバ族の王によって伝えられたと考えられています。長い歴史を持つにもかかわらず、この楽器が広く知られるようになったのは1800年代の奴隷貿易の時代で、この時期に約30万人のアフリカ人がキューバに連れてこられました。ヨルバ族が持ち込んだ宗教と信仰は、やがてルクミ（キューバではサンテリア）として知られるものの基礎となりました。この宗教は、1830年頃、アニャビという名のヨルバ族の奴隷によってキューバで最初の「神聖な」バタが作られるきっかけとなりました。
バタは徐々にキューバ文化に取り入れられ、より世俗的な役割を担うようになった。1935年にキューバのラジオで民謡の一部として初めて公に演奏された。楽器の知識が広まるにつれて、このような用途が増えてきた。ルクミでの使用以外にも、ますます多くのミュージシャンが録音や演奏でドラムのバージョンを使用している。これらの「非神聖」バタドラムはアベリンクラ、つまり世俗のバタと呼ばれている（聖俗の二分法を参照）。バタドラムとリズムは、キューバのティンバ、ジャズ、ヒップホップなど、他のジャンルでも使用されるようになった。[ 12 ]ナイジェリアでは、バタドラムはポピュラー音楽のジャンルで使用されている。1990年代には、フジ音楽との融合が人気となり、デビー・クライン著『 Yorùbá Bàtá Goes Global』（2007年）に記録されている。 1970年代には、バタドラムとビッグバンドを融合させたソン・バタ、あるいはバタロックと呼ばれるジャンルが人気を博した。このジャンルはイラケレの影響を強く受けている。ジュリト・コラソのような熟練した世俗音楽家は20世紀を通じてアメリカ合衆国で公演を行い、ラテン音楽におけるドラムの使用を広めるのに貢献した。
ルクミ（または一般的にサンテリアと呼ばれる）宗教とバタドラムは密接に関連しています。サンテリアの儀式では、 バタドラムは（しばしばガラガラや「アチェレ」と共に）同時に演奏され、ポリリズムの楽曲、すなわち「トケ」が作られます。バタドラムを使った儀式は一般的に「トケ」、「タンボール・デ・サント」、「ベンベ」と呼ばれますが、儀式には、振ったひょうたんのガラガラ「チェケレ」（英語では「シェケレ」）のアンサンブル（通常はトゥンバドーラ、別名コンガドラムと共に）が伴奏することもあります。
精霊（聖人、またはサント）とそのさまざまな顕現には、少なくとも 140 種類の異なるトケがあると推定されています。神聖なバタ太鼓を使用する重要な「リズム組曲」が 2 つあります。1 つ目は「オル・デル・イグボドゥ」（典礼のリズムのセット）と呼ばれ、別名「オル・セコ」（文字通り「乾いたオル」、またはボーカルのないリズムのシーケンス）と呼ばれ、通常、すべてのオリシャのための 23 種類の標準的なリズムを含む「タンボール・デ・サント」の冒頭で演奏されます。第二組曲の選曲には、ボーカリスト／詠唱者（アクプウォン）が歌うボーカルパートが含まれており、儀式に参加する人々をコール・アンド・レスポンス（アフリカ式）の音楽体験へと誘います。この体験では、儀式が演じられ、「入門者」（偉大な精霊アニャ（アヤン）によってバタドラムを完璧に演奏する能力を授けられた者）が新しいバタドラムセットを演奏し、その後、古いバタドラムセットを紹介されます。これは、（入門者を通して）ドラムの精霊、すなわちアニャを古いセットから新しいセットへと「移す」と言われています。
神聖なバタの製作、取り扱い、演奏、手入れには、古くから伝わる一定の規則と儀式が定められています。伝統的には、去勢されていない雄鹿または雄ヤギの皮のみが使用され、雌ヤギ、雄牛、雌牛、羊は不適当とされていました。また、バタに触れたり演奏したりする資格があるとされたのは、バタを演奏するために必要な力を授ける「アニャの授かり」という儀式を完全に受けた者だけでした。さらに、儀式の前には、ドラマーはオミエロと呼ばれる清めの水で身を清め、祈りを捧げ、しばらくの間性行為を控えていました。
また、キューバの伝統では、ハバナでは日没後にバタが演奏されることは稀ですが、マタンサスではトケの儀式が夜に始まることがよくあります。この明らかな矛盾は、ルクミの信奉者だけでなく、アフリカの音楽、宗教、文化に関心のある人々にとっても唯一の矛盾ではありません。キューバのドラム演奏スタイルは似ていますが、音楽的な文脈によっては異なるリズムが使用されることがあります。
ここ数十年で、バタドラムの人気は世界的に著しく高まり、西洋の大手ドラムメーカーやアフリカの個人職人によって、グラスファイバードラムを含むさまざまな「非伝統的」素材を使用して、より多くの数が生産されるようになった。楽器製作者の中には牛革や合成膜を好む者もいるが、伝統主義者の中にはこの傾向を軽蔑し、厳格な正統性を主張する者もいる（一方で、他の人々や新参者は、伝統的な規則や儀式を遵守することなく、ドラムの独特な音域を純粋に抽象的な音楽的可能性のために受け入れている）。これらの、一見矛盾する見解は、インドのタブラの世界的な進化と同様に、音楽の「風景」の中で逆説的なままであり、どちらの打楽器も、その起源から遠く離れた驚くほど多様な音楽環境で使用されているが、バタはタブラとヒンドゥー教よりもルクミとの宗教的親和性が高いかもしれない。
ルクミを実践する人々は、バタで演奏される特定の神聖なリズムには、そのような情熱的な儀式音楽によってオリシャを呼び出すために必要な霊的な力が備わっていると信じています。そして、オリシャは、礼拝のために集まった信者や儀式に参加する信者のうちの一人または複数に宿ったり、憑依したりします（悪魔憑依というよりは天使憑依に近い意味合いで）。ルクミの信者は、オリシャがすべての自然および生命に関連する力を制御する責任を負っていると信じていますが、バタの主な目的として最も頻繁に挙げられるのは、神格化されたチャンゴ（「大いなる精霊」またはより簡略化された言い方では雷と稲妻）を讃えることです。そのため、このような儀式は、結婚式、引っ越し、死後の世界への旅立ち、その他の行事や祝祭など、人生における重要な転換期や出来事を祝福するために行われることが多いのです。
ワシントン・カレッジの准教授ケネス・ジョージ・シュバイツァーによれば、異性愛者の男性であれば誰でも、聖別された太鼓を所有し演奏し、太鼓の伝統を守るキューバのアニャ友愛会に潜在的に加入できるという。[ 13 ]しかし、女性は宗教儀式でバタ太鼓を演奏することが制限されている。アメリカの民族音楽学者キャサリン・ヘイゲドーンは、女性の一般的な生殖能力や月経血が太鼓の力を弱めるという強い恐れがあると説明している。[ 14 ]アニャは女性のエネルギーを持つと言われており、バランスを保つためには男性が聖別された太鼓を演奏しなければならない。[ 15 ]ヘイゲドーンがバタ太鼓に関する彼女の重要な著書を書いた当時、太鼓を演奏する女性はごく少数で、しかも外国人だった。[ 16 ]
ヴィッキー・ジャシーは、月経に関する宗教的信念が、女性が聖別されたバタ太鼓に接触することを制限するタブーの中心にあると説明している。しかし、ジャシーは、更年期の女性が依然として禁止されている明確な宗教的理由は見つからなかったと説明している。ほとんどの誓約儀式太鼓奏者は、女性と太鼓に宿るアニャ神が互いに接触すると害を受けると信じている。さらに、男性は儀式の前夜に女性と性行為を控えることが求められている。この「汚染」が聖別された太鼓に害を与えると信じられているためである。ゲイの男性も太鼓との接触を制限されているが、その理由は不明であり、同様に宗教的信念に由来するものでもないようだ。[ 17 ] [ 18 ]
しかし近年、オビニ・バタというグループをはじめとする女性ドラマーが増えている。別の著書の中で、ハゲドーンは、1990年代初頭にこのグループが結成された当初、多くの宗教指導者が慣習を破ったことに憤慨したと述べている。[ 19 ]グループの創設者であるエヴァ・デスパインと他のメンバーは、男性と競争したり、宗教的伝統を軽んじたりするつもりはないと主張している。むしろ、彼女たちは、この伝統を生み出したアフリカ文化における女性の重要性を聴衆に思い出させることを目指している。[ 20 ]彼女たちは、儀式以外の演奏の場で演奏する慣習に従い、アベリクラと呼ばれる聖別されていないドラムを演奏する。彼女たちはヨーロッパとアフリカの両方で国際的に演奏している。[ 21 ]
キューバでは、バタはさまざまなサイズの3つの先細りの円筒で構成されている。最大のイヤは「母太鼓」と呼ばれ、真ん中のイトテレと最小のオコンコロはそれぞれ「父」と「子」と呼ばれている。ナイジェリアでは、バタは5つのサイズがあり、手で演奏することも、革製の演奏用ストラップを使用して演奏することもできる。マタンサスでは、古いバタの系統は片手と靴底または他の即席のストラップを使用して演奏する。キューバでは、小さなベルやチャイムで装飾された太鼓を見るのが一般的で、ヨルバランドではサウォロイデまたは「サウォロ」 、キューバではチャウォロイデまたは「チャウォロ」と呼ばれ、これらのベルはイヤに取り付けるための1つまたは2つの「イグバジュ」革ストラップに取り付けられている。太鼓の大きなヘッドは「エヌ」、小さい方は「チャチャ」と呼ばれる。
ヨルバランドでは、バタドラムは次のような様々な部分から構成されています。