ピーター・ジョーンズ（宣教師）

ピーター・ジョーンズ
ウィリアム・クラブによるジョーンズの肖像画
生まれる	(1802-01-01)1802年1月1日[1] バーリントンハイツ、アッパーカナダ[1]
死亡	1856年6月29日(1856-06-29)（54歳）[1]
休憩所	オンタリオ州ブラントフォード[1]
その他の名前	KahkewāquonāDesagondensta により
配偶者	エリザ・フィールド
子供たち	5人の息子：[2] [3] チャールズ・オーガスタス・ジョーンズ（1839–1882） ジョン・フレデリック・ジョーンズ（1841–1876） ピーター・エドマンド・ジョーンズ（1843–1909） ジョージ・ダンロップ・ジョーンズ（1847–1885） アーサー・フィールド・ジョーンズ（1849–1850）
両親）	オーガスタス・ジョーンズ・ トゥベナニークエイ
サイン

ピーター・ジョーンズ（1802年1月1日 - 1856年6月29日）は、アッパー・カナダのバーリントン・ハイツ出身のオジブウェー・ メソジスト派の 牧師、翻訳家、酋長、作家であった。彼のオジブウェー名はKahkewāquonāby（フィエロ綴りではGakiiwegwanebi）で、「[神聖な] 揺れる羽根」を意味する。モホーク語では、彼はDesagondenstaと呼ばれ、「彼は人々を立ち上がらせる」という意味である。彼が若い頃、彼のミシサガ族の集団は壊滅寸前だった。説教者、酋長、模範、政府との連絡係として、彼のリーダーシップは、彼の人々がヨーロッパ人との接触を生き延びるのに役立った。

ジョーンズは、14歳になるまで母親のトゥベナニークエイによってミシサガ・オジブワ族の伝統的な文化と宗教の中で育てられた。 ^[1] その後、ウェールズ生まれのイギリス帝国ロイヤリストである父オーガスタス・ジョーンズのもとで暮らすようになった。そこでジョーンズは、アッパー・カナダの白人キリスト教徒入植者の習慣と言語を学び、農業の仕方を教わった。ジョーンズは、異母妹とキャンプ集会に参加した後、21歳でメソジストに改宗した。アッパー・カナダのメソジスト指導者たちは、白人とインディアンのコミュニティの架け橋となる彼の可能性を認め、説教者として採用した。バイリンガルでバイカルチュラルな説教者として、彼は賛美歌と聖書のテキストをオジブワ語とモホーク語に翻訳し、英語を理解しないインディアンに説教することによって、メソジストがアッパー・カナダのミシサガ族とハウデノサニー6部族の間に大きく浸透することに貢献した。アッパー・カナダのインディアンへの説教以外にも、ジョーンズはカナダのメソジスト派の優れた資金集めの指導者でもあり、アメリカやイギリスを回って説教や演説を行った。ジョーンズは何千人もの聴衆を集め、彼が講演した建物の多くを満席にしたが、聴衆は彼が一生懸命努力してなろうとした善良なキリスト教徒であるピーター・ジョーンズではなく、エキゾチックなインディアンであるカケワクォナビーを見に来たのだと信じ、その役割を嫌うようになった。

ジョーンズは政治指導者でもあった。1825年、彼はインディアン局に手紙を書いた。彼の手紙は局がインディアンから受け取った最初の手紙だった。これがきっかけで、彼はインディアン局の監督官ジェームズ・ギビンズや影響力のあるジョン・ストラチャン司教と知り合い、彼らとともにクレジット・ミッションの資金と支援を取り決めた。そこで彼は説教師およびコミュニティ・リーダーとして生活し、ミシサガ族を農業とキリスト教というヨーロッパ風の生活様式に改宗させ、アッパー・カナダの白人入植者と張り合えるようにした。彼は1829年にクレジット・ミッションのミシサガ族の酋長に選出され、植民地政府とその省庁に請願する際には部族のスポークスマンを務めた。英国旅行中、彼はウィリアム4世とヴィクトリア女王に謁見し、アッパー・カナダのミシサガ族の土地所有権証書の発行について女王に直接請願した。ジョーンズは生涯を通じて、クレジットのミシサガ族の信託基金の管理権を彼らの酋長に引き渡すなど、いくつかの譲歩を各州政府から得ることには成功したが、クレジット入植地の所有権証書を確保することはできなかった。1847年、ジョーンズは部族を率いてニュークレジットに移住し、シックス・ネーションズがミシサガ族に所有権証書を提供することができた土地を寄贈した。ニュークレジットのミシサガ族はそれ以来、その土地の所有権を保持することができ、現在もそこに住んでいます。ジョーンズはニュークレジットに移住する数年前から健康状態が悪化しており、未建設の入植地に同行することができず、カナダ西部のブラントフォード郊外の近くの邸宅に引退し、1856年の夏にそこで亡くなりました。

ジョーンズは1802年1月1日、アッパーカナダのバーリントンハイツで生まれた。父親はウェールズ系のアメリカ生まれの測量士オーガスタス・ジョーンズ。母親はミシサガ族の女性で、その一族はその地域に住んでいた。^[4]父親はイギリス人が入植を計画していた土地で測量士として働いていた。ヨーロッパ人入植地から遠く離れた場所で働くヨーロッパ人男性の間では一般的だったように、父親もインディアンの一夫多妻制の慣習を取り入れた。ストーニークリーク農場にいる間は、本妻であるモホーク族の女性サラ・テカリホガンと暮らし、測量で遠くにいる間はトゥベナニークエイと暮らした。ミシサガ族とモホーク族はともに一夫多妻制を認めていたが、白人キリスト教徒の入植者は認めず、オーガスタス・ジョーンズは1802年にトゥベナニークエイとの関係を終わらせた。ピーターと兄のジョンはトゥベナニークエイによってミシサガ族の先祖のミデウィウィンの宗教、習慣、生活様式を教えられ、狩猟や漁業を学び、自活した。^[5]

彼は、母方の祖父であるワバノサイ族長によって、ある祭りの席でカケワクォナビーと名付けられた。ワバノサイ族の7歳で亡くなった息子にも同じ名前が付けられていた。 ^[6]この名前は英語で「[神聖な]揺れる羽」と翻訳され、ミシサガ族にとって神聖な鷲からむしり取った羽を意味している。これにより、彼はミシサガ族のアニミキ（雷鳥）マニドゥーの保護下に置かれることになった。鷲はこのマニドゥーを象徴していたからである。彼の母親は鷲のトーテムに属しており、この名前はそのトーテムに属するものであった。祭りでカケワクォナビーは、雷の精霊の力を表す棍棒と、鷲の飛翔を表す鷲の羽の束を与えられた。^[7]

1811年頃、ジョーンズはミシサガ族の酋長、ジム船長に養子として引き取られた。ジム船長の息子、カケワクォナビーは亡くなっており、彼はトゥベナニークエイにジョーンズを養子にするよう嘆願した。トゥベナニークエイは養子縁組を承認し、ジョーンズはクレジット川に送られ、ジム船長の子供の一人として暮らすことになった。ジム船長の部下の大人のインディアン全員が酒に酔って戯れている間、空腹と寒さでジョーンズは足が不自由になり、立つこともできなくなった。この状態が2、3か月続いた後、母親はジョーンズの容態を知り、親戚のシェグワマイグ（ジグワメグ、「沼魚」）とともにクレジット川に向かった。2人の女性はジョーンズをストーニークリークに運び、そこで彼は母親と再び暮らすようになった。足の不自由は時とともに治まった。^[8]

1812 年の戦争中、ジョーンズのミシサガ族の部族は戦争の苦難を経験した。ジョーンズの祖母プガシュキッシュは年老いて足が不自由で、ヨークに進軍する兵士から逃げざるを得なくなった部族に残された。彼女はその後姿を現さなかった。部族は戦士のホワイト ジョンを戦闘で失い、さらに数人が負傷した。ジョーンズは戦士として行動するには幼すぎたが、戦闘の翌日に兄のジョンと共にストーニー クリークの戦いの現場を訪れ、戦闘の影響を直接目にした。 ^[9]部族が狩猟や漁業を行っていた土地は、部族の人口を上回る数のインディアン難民の流入に見舞われた。ジョーンズはこの頃、最初の幻視の探求を行った。幻視が見られなかったため、ミシサガ族の宗教に対する信仰に疑問を抱くようになった。また、キネウベナエ(ギニウバイン、「イヌワシのようなヤマウズラ」)の死によっても信仰は揺らいだ。ゴールデン・イーグルは、部族の尊敬される長老で、矢や銃弾に対して無敵にしてくれるという霊の約束の幻視を経験した。白人入植者の生活様式を取り入れ始めた部族の信仰が薄れていく中、ゴールデン・イーグルは、霊が与えた無敵の実演を企画した。彼はブリキの鍋で銃弾を受け止めようとして殺された。ジョーンズはその出来事を目撃した。^[10]

1816年は「夏のない年」として知られる年で、厳しい気候異常により収穫はひどく、オンタリオ湖源流のミシサガ族は崩壊しつつあった。その前の20年間に、コミュニティのリーダーであるヘッドチーフ・ワバキニン、バンドのスポークスマンであるゴールデンイーグル、ジョーンズの祖父ワバノセイが亡くなり、新しいリーダーは彼らの役割を効果的に引き継いでいなかった。 バンドのメンバーの間でアルコール依存症が増加していた。多くのメンバーがバンドを離れ、白人入植者からより隔離されたテムズ川渓谷やグランド川渓谷へと西へ旅立っていった。^[11]

オーガスタス・ジョーンズはバンドの苦境を知り、ピーターとジョンをソルトフリート・タウンシップの自分の農場に、彼らの継母と異母兄弟とともに住まわせるために内陸部へ向かった。^[12]ピーターは英語を数語しか知らなかったため、ストーニー・クリークの一教室の学校に入学した。 ^[13]地元の教師ジョージ・ヒューズの助けを借りて、ピーターは英語を学んだ。^[14]翌年、家族はブラントフォードに引っ越し、オーガスタスはピーターを学校から連れ出し、農業を教え始めた。サラ・テカリホガンのイロコイ族はブラントフォード周辺のグランド・リバー渓谷に定住していた。ここでジョーンズはイロコイ族に加わり、「人々を立ち上がらせる」という意味のモホーク語名「デサゴンデンスタ」を与えられた。^[15]ジョーンズは1820年に父の要請でラルフ・リーミング牧師から英国国教会の洗礼を受けたが、心の中では キリスト教を受け入れていなかった。ジョーンズは後に、父、継母、昔の教師ジョージ・ヒューズからキリスト教の教えを受けてキリスト教に惹かれたものの、白人キリスト教徒入植者の「酔っぱらって、口論して、喧嘩して、貧しいインディアンを騙して、まるで神がいないかのように振舞う」振る舞いを見て、彼らの宗教には真実などあり得ないと確信したと語っている。^[16]彼が洗礼を受けたのは、主にアッパー・カナダの白人社会の完全な一員となり、それに伴うすべての特権を得るためだった。洗礼を受けた他の人々の振る舞いを考えれば、ジョーンズはそれが自分には何の影響も及ぼさないと予想した。^[17] ジョーンズは1822年の夏まで父と共に農業に従事し、その後義理の兄弟アーチボルド・ラッセルのもとでレンガ職人として働き、学校に通い続けるための資金を調達した。 1822年から1823年の冬、彼はフェアチャイルド・クリークの学校に通い、算数と作文を学び、毛皮貿易の事務員として働くことを希望した。1823年の春、ジョーンズは学校を辞め、その年の5月に父親の農場に戻った。^[18]

ジョーンズはメソジスト派の信仰に惹かれていた。それは禁酒主義を唱え、インディアンはヨーロッパ人入植者のライフスタイルに改宗しなければならないとしていたからである。1823年6月、ジョーンズは異母妹のメアリーとともに、アンカスター郡区のメソジスト監督教会の野外集会に出席した。 ^[19]その野外集会はジョーンズに感銘を与え、彼はそこでキリスト教に改宗した。このとき、ウィリアム・ケース牧師はジョーンズを通じてミシサガ族インディアンを改宗させる可能性を見出した。^[20]ケースはすぐに宣教師としてジョーンズの指導者の役割を引き受けた。^[21]ジョーンズはバイリンガルでバイカルチュラルであったため、ミシサガ族やアッパー・カナダのヨーロッパ人キリスト教徒入植者と話し、共感することができた。^{[22]その年の後半、アルビン・トーリー牧師はジョーンズと}トーマス・デイビス 酋長（テホワゲレンガラグクウェン）を中心に、インディアンのメンバーだけで構成された会衆を設立した。^[15]二人は改宗したインディアンたちにデイビスの家の周囲に定住するよう勧め、その家は「デイビスの村落」または「デイビスビル」という名前を得た。ジョーンズとセス・クロフォードは成長するコミュニティのために日曜学校を教え、コミュニティは1824年の春に礼拝堂の建設を開始した。^[23]ジョーンズの親族の多くはすぐに改宗し、デイビスの村落に移住した。その中には母親のトゥベナニークエイ、その娘のウェチキウェカパウィクア、チーフ・ワギージェゴメ（ウェギージゴミ、「日を所有する者」）、ウェチキウェカパウィクアの夫でジョーンズの叔父ジョセフ・ソーヤー（ナワージェゲジェグワベ、「空に座って休む者」）もいた。ジョーンズは1825年3月1日に教会で最初の公式の役職である勧奨師に就任した。 ^[24]この役職で、彼は地元の説教師の後に礼拝で説教し、巡回説教師の補佐を行った。^[25] トーリーやケースを含む教会の役員は、賛美歌や聖書の一節を翻訳し、インディアンに理解できる言葉でキリスト教を紹介できる、オジブウェ語に堪能なメンバーの必要性を認識していた。ジョーンズはグランド・リバー伝道所で教師として働くことになった。この頃、彼はメソジスト派についてグループで講演を始めた。1824年、彼の親戚数人が彼の講演を聞きに来て、子供たちをジョーンズのデイスクールに入学させるためグランド・リバー伝道所に留まった。^[26]アッパー・カナダのメソジストは、メソジスト派の学校で使うために、ジョーンズと彼の兄弟ジョンにオジブウェ語の宗教書や教育書の翻訳を依頼した。^[27]1825年、彼の一団の半数以上がキリスト教に改宗し、ジョーンズは生涯を宣教活動に捧げることを決意した。^{[15] [28]}

1825年、ジョーンズはインディアン代理人のジェームズ・ギビンズに、ミシサガ族へのその年の贈り物（様々な土地購入によるもの）の配達に関する手紙を書いた。この手紙は、ギビンズが受け取った、インディアンによって書かれた最初の手紙だった。ギビンズは7月の第2週にジョーンズとの会合を手配した。ジョーンズは約50人のキリスト教徒インディアンを率いて、定められた時間にハンバー川に到着し、彼の元養父であるジム船長は約150人の非キリスト教徒インディアンを率いて到着した。この会合で、ジョーンズの部族の約200人のインディアンのうちさらに50人が改宗した。ギビンズには、ジョン・ストラチャン司教など、アッパー・カナダの貴族数名が同行した。ジョーンズの改宗者一行のキリスト教的な服装とスタイル、そしてジョーンズによってオジブウェー語に翻訳された賛美歌の歌唱は、ストラチャンや他の政治指導者たちにそのグループに好印象を与えた。英国国教徒のストラチャンはメソジスト派を強く非難していたが、ジョーンズをアッパー・カナダのインディアンをキリスト教化する機会だと考えていた。彼は後にジョーンズ（そしてその信奉者）を英国国教会に改宗させたいと望んでいた。英国政府は1820年にミシサガ族のためにクレジット川沿いに村を建設することに同意していたが、何も行われていなかった。ストラチャンはジョーンズにこの合意を実行すると告げ、短い会合の後、すべてのキリスト教徒インディアンがこれを受け入れることに同意した。^[28]クレジット・ミッションと呼ばれる入植地の建設はすぐに始まり、ジョーンズは1826年にそこに移住した。入植地の建設が順調に進んだ1826年の夏までに、バンドの残りのメンバーはメソジスト教会に入信し、クレジット・ミッションに定住した。最後に抵抗した人々の中に、ジョーンズの元養父であるジム船長とその家族がいた。^[29]この頃、メソジスト派のエガートン・ライアソン牧師がクレジット・ミッションに配属され、ジョーンズはすぐに彼と親しくなった。^[30]ライアソンのキャンプでの働きのおかげで、ジョーンズはアッパー・カナダの他の地域への長期にわたる宣教遠征を始めることができた。1825年から1827年にかけて、ジョーンズはクインテ、マンシータウン、ライス・レイク、シムコー湖で宣教活動を行った。彼は先住民の言葉で説教し、それがインディアンがキリスト教を理解し受け入れる上で重要な要素となった。これらの地域のインディアンの小集団はすぐにキリスト教に改宗した。^{[31] [32]}

ジョーンズは英語の知識と著名な開拓者とのつながりにより、バンドのスポークスマンとして活動することができた。1825年、彼と兄のジョンはヨークに行き、クレジット川でのヨーロッパ人開拓者によるサケ漁をやめるよう政府に請願した。請願は1829年に認められた。1826年、インディアン局がバンドに1818年の土地譲渡から支払われるべき年金全額を支払わなかったとき、彼らは戻ってきた。バンドは条約で指定された522ポンドのうち472ポンドしか受け取っていなかったからである。^[33]入植地で、ジョーンズは住民に農業のやり方を教える活動もしたが、それを知る人はほとんどいなかった。ジョーンズは、部族がキリスト教を受け入れ、農業生活に改宗することが彼らの生存に不可欠であると信じていた。^[34] 1827年までに、各家族は0.25エーカー（1,000平方メートル^）の土地を所有し、30エーカー（120,000平方メートル^）の共同土地が耕作されていました。入植の成功とインディアンのキリスト教への改宗の成功により、ジョーンズはアッパーカナダで良い評判を得ました。旅先での説教には多くの人が集まり、様々な団体が金銭や物品を寄付しました。例えば、校舎用の暖房ストーブや楽団用の鋤などです。 ^[15] 1827年、ジョーンズは巡回説教師としての試験的説教免許を与えられました。^[15] 1828年までに、メソジストの禁酒の慣行はミシサガ族にかなり浸透していました。1828年の国王からの贈り物の年次配布の際、ジョーンズは1人のインディアンが酔っ払っているのを見たと報告しています。1826年の年次配布でも酔っ払いが蔓延していました。^[35]

1828年1月、ストラチャン司教はジョーンズとその兄弟ジョンに近づき、メソジスト派が払える以上の報酬を英国国教会の宣教師として支払うことを申し出たが、兄弟は申し出を断った。同時に、ストラチャンとさまざまな政府職員は、インディアンのコミュニティにメソジスト派を捨てて英国国教会に改宗するよう圧力をかけ、ライスレイクインディアンが土地譲渡年金から建設資金を調達することを申し出たにもかかわらず、クレジット宣教団やクィンテ湾宣教団で行ったような入植地建設への援助を拒否した。^[36]アッパーカナダ政府と州のインディアン、特にジョーンズ兄弟との間には、宗教的所属をめぐって緊張が続き、 1828年後半に副総督ペレグリンがジョン・コルボーン卿に交代した。コルボーンはメソジスト派に対してはるかに好意的だったが、それでもアメリカのメソジスト派の影響力をイギリスのウェスレー派に置き換えることを望んでいた。^[37]

1829年、クレジット伝道団のミシサガ族は、亡くなったばかりのジョン・キャメロンに代わり、ジョーンズを3人の酋長の1人に選出した。^[38]彼の選出は、彼の英語力に影響を受けており、彼は伝道団の中で宣教師や州政府と交渉できる数少ないメンバーの1人だった。ジョーンズはアッパー・カナダの他のインディアン部族への伝道活動を続け、ライス湖やマンシー伝道所のミシサガ族、シムコー湖周辺やヒューロン湖東岸のオジブワ族の多くを改宗させた。ジョーンズは兄のジョンとともに、聖書をオジブワ語に翻訳し始めた。^{[15] [39]}

1829年、ジョーンズはウィリアム・ケース牧師と数人のインディアン改宗者とともに、アッパー・カナダのメソジスト宣教団のために資金を集めるために、北アメリカを巡る旅に出た。^{[15]この旅で集まった600ポンドは、}イギリス領北アメリカにおけるメソジスト教会の年間支出の30%にあたる。^[40]アッパー・カナダに戻ったジョーンズは、その年のメソジスト年次会議で、ケース牧師の勧めで「インディアン部族への宣教師」に任命された。^[21] 1830年の会議でも同じ任命が下された。ジョーンズはその時、執事にも任命された。^[41]アッパー・カナダのメソジストは1831年までに切実に資金を必要としていた。その年の春、教会は未払いの給料を全額支払うことができなかった。^[42]教会の資金集めのため、ジョーンズはジョージ・ライアソンとともにその年の春にイギリスに渡り、60回以上の説教と100回の演説を行い、 1000ポンド以上を集めた。これらの説教はジョーンズがインディアンの衣装を着て行ったもので、それが彼のインディアンの名前と相まって好奇心をかき立て、ホールは満員となり、ロンドン宣教協会の創立記念日の説教には4、5千人の聴衆が集まった。^[43]ジョーンズは、 1831年6月に病に倒れたジョーンズを治療したジェームズ・カウルズ・プリチャードや、アダム・クラーク、ハンナ・モア、リチャード・ワトソンといったメソジスト指導者など、多くの著名なイギリス人と会見した。^[44]この旅行は大きな関心を呼び、ジョーンズは1832年4月5日、アッパー・カナダに戻る直前に ウィリアム4世と会見した。

この旅の途中で、彼はエリザ・フィールドと出会い、彼女にプロポーズした。^[45]彼女はそれを受け入れ、ジョーンズは1832年の春にアッパー・カナダに戻った。フィールドは1833年に北米に渡り、ニューヨーク市に到着し、1833年9月8日に2人は結婚した。^[46] フィールドはその間、新しい生活に備えて料理や編み物などの家事の技術を学んでいた。彼女は裕福な家庭の出身で、以前は使用人が付き添っていた。^[47]フィールドはアッパー・カナダに来て、ジョーンズの牧師活動に同行し、クレジット川の入植地で教師として働き、インディアンの少女たちに裁縫やその他の家事の技術を教えた。クレジット伝道団のミシサガ族はエリザを「ケチェアガメクア」（ギチ・アガミイクウェ、「[青い]海の向こうの淑女」/「大海岸の向こうの女性」）と呼んだ。^[48]

ジョーンズのマタイによる福音書の翻訳は1832年に出版され、同じ頃、彼は兄のジョンによるヨハネによる福音書の翻訳の編集者を務めた。^[49]ジョーンズは1833年10月6日、アッパーカナダのヨークでジョージ・マースデン牧師によって牧師に任命された。 ^[50] 彼はメソジスト派の説教者として任命された最初のオジブワ族であった。^[51] 同年、カナダのメソジスト派は英国ウェスレー派と教会を統合した。統合された教会は英国人によって運営され、ジョーンズは資格の低い人物に教会内の役職を譲られ、影響力は低下した。カナダのインディアン宣教師団の長の地位が空くと、インディアンとの経験のない英国ウェスレー派のジョセフ・スティンソン牧師がその地位に就いた。ウィリアム・ケースが副指揮官の地位を与えられ、聖書をオジブワ語に翻訳することに特別な注意が向けられた。ケースはオジブワ語を話さなかった。ジョーンズが師とみなしていたケイスは、クレジット伝道所に本拠地を置いた。^[52]ジョーンズは、ほとんど責任を与えられず、教会も彼の能力に信頼を示さなかったため、教会内でいら立ち始めた。ケイスはメソジスト教会の牧師ジェームズ・エバンスに、ジョーンズがすでに翻訳していたものも含め、賛美歌と聖書の書物をオジブウェ語に翻訳するよう指示した。^[53] 1836年11月にオーガスタス・ジョーンズが亡くなった後、ピーターは継母と二人の弟をクレジット伝道所に住まわせた。

1830年代半ば、フランシス・ボンド・ヘッド副総督は 、クレジット川のオジブワ族を、アッパー・カナダ南部の他のインディアン部族とともにマニトゥーリン島に移住させる計画を立案した。^[15]ボンド・ヘッドは、インディアンをアッパー・カナダの白人入植者の影響から完全に排除する必要があると信じていた。ジョーンズは、英国のアボリジニ保護協会のサー・オーガスタス・フレデリック・デステおよびトーマス・ホジキン博士と同盟を組み、この移住に反対した。彼らは、マニトゥーリン島のやせた土壌では、インディアン部族が農業を放棄し、狩猟採集生活に戻らざるを得ないことを知っていた。 1763年の王室宣言で保護されていたソーギーン地域が明け渡された後、ジョーンズは、ミシサガ族の絶え間ない移住の脅威を終わらせる唯一の方法は、彼らの土地の所有権証書を手に入れることだ、と確信した。^[54]ジョーンズは1837年にイギリスに行き、この問題について植民地省に直接嘆願した。彼には妻と姪のキャサリン・スネグーが同行した。^[55]植民地大臣のグレネルグ卿は、 1837年の反乱で忙しかったため、ジョーンズとの会談を1838年の春まで延期した。その間、グレネルグはボンド・ヘッドの提案を承認することを拒否した。ジョーンズはその間の時間をイギリス旅行、説教、スピーチ、カナダのメソジストのための資金集めに費やした。ボンド・ヘッドはジョーンズの信用を失墜させる手紙をグレネルグに送っていたが、大臣は1838年の春にジョーンズと会った。^{[56]会談はジョーンズにとって非常にうまくいき、グレネルグはミシサガ族の所有権証書の確保に協力することを約束した。グレネルグはまた、ジョーンズのために}ビクトリア女王との謁見を手配した。ジョーンズは同年9月に彼女と会い、ミシサガ・オジブワ族の酋長たちが、クレジット・ミシサガ族が決して土地の所有権を失わないように、土地の所有権証書を求める嘆願書をヴィクトリア女王に提出した。嘆願書はラテン文字で書かれ、酋長たちが象形文字で署名し、嘆願書の情報を補足するワムプムが添えられていた。オジブワ族の衣装を着たジョーンズは嘆願書を提出し、正確で好意的な受け止めが得られるようヴィクトリアのために通訳した。^[57] ヴィクトリアは、ミシサガ族に所有権証書を与えるという大臣の勧告を承認した。^[58]彼はその後まもなくアッパー・カナダに戻った。

アッパーカナダでは、ジョーンズは彼のリーダーシップに疑問を持ち始めたコミュニティに戻った。ウィリアムとローレンス・ハークマーは、ジョーンズの影響がクレジットミッションのミシサガ族を「褐色イギリス人」に変えているとして、コミュニティ内で反対するグループを率いた。兄弟はキリスト教徒ではあったが、若者に課せられた厳しい規律、総意ではなく投票による統治、そしてインディアンの生活様式と文化の喪失に反対した。^[34] 1840年までに、入植地は非常に緊張していた。白人入植者からの圧力、木材の不足、そしてバンドが占拠した土地に対する権利を主張できるかどうかの不確実性により、バンド評議会は移転を検討し始めた。1840年には、メソジスト教会がカナダメソジストとイギリスウェスレー派の2つの派閥に分裂した。さまざまなインディアンバンドがどちらかの教会に所属し、競争が宣教活動を妨げた。教会内のジョーンズの友人のうち、カナダ会議に残ったのはエガートン・ライアソンだけだ​​った。^[59]クレジット入植地でのこうした対立を背景に、ジョーンズが旅をすることはますます困難になっていった。< ^[15]ジョーンズの州政府に対する影響力は小さいままだった。クレジット入植地のミシサガ族には土地の権利証書が約束されていたが、ジョーンズはジョージ・アーサー副総督と会ったが、それを得ることはできなかった。^[60] 1837年に任命されたインディアン代理人サミュエル・ジャービスはミシサガ族を無視し、信託基金に関する年次報告書を発行せず、手紙にも返答しなかった。こうしたコミュニティの分裂による緊張と、1839年4月に長男チャールズ・オーガスタス（ワウィヤアクメグー（ワウィエカミグー、「丸い世界」））が誕生した後の父親としてのジョーンズの責任が相まって、ジョーンズは布教旅行をあまり行えなかった。エリザは以前に2度の流産と2度の死産を経験していたため、夫妻はチャールズの育児に細心の注意を払った。^[61]

ジョーンズは1841年にマンシー伝道所に配属された。 ^[62]ロンドン の南西に位置するこの伝道所は、オジブワ族、マンシー族、デラウェア族、オナイダ族の3つの異なる部族のインディアンに布教活動を行った。ジョーンズは、クレジットのミシサガ族がニュークレジットの所有権証書を取得できなかった場合、彼らをここに移住させることを望んでいたが、この計画はインディアン代理人のサミュエル・ジャービスに反対された。^[63]マンシー伝道所では、各部族が異なる言語を話していたため、ジョーンズにとって仕事は困難であった。非キリスト教徒のインディアンの大集団も同様であった。ここで、夫婦にはさらに2人の子供、ジョン・フレデリック（ワベグワナ（ワアビグワネ、「白いユリの花を咲かせよ」））とピーター・エドマンド（カケワクォナビー（ガキウェグワネビ、「神聖な揺れる羽」））が生まれた。ジョンはピーターの兄弟ジョンとエリザの兄弟フレデリックにちなんで名付けられ、ピーターはピーター自身とエリザの兄弟エドマンドにちなんで名付けられた。^[64]マンシー伝道所での仕事はジョーンズにとってストレスの多いものであり、彼の健康は悪化し始めた。^[15] 1844年のメソジスト会議で彼の健康状態が悪かったことが判明し、彼は余剰人員と宣言された。^[61]同年、ジャービスはインディアン代理人の主任監督官を解任された。ジャービスが職を解かれたことで、ジョーンズは副知事チャールズ・メトカーフとの面会を確保することができた。メトカーフはジョーンズに好印象を持ち、マンシー伝道所に2つの学校（男子校と女子校）を建設するための資金を提供し、クレジット・ミシサガ族の財政管理を彼らの酋長に引き渡した。これにより、彼らはカナダで信託基金を管理する最初のインディアン部族となった。^[65]

ジョーンズは1845年に3度目の資金集め旅行でイギリスを訪れ、演説や説教を行った。ジョーンズが訪れた場所ではどこでも大勢の人が集まったが、内心は落ち込んでいた。群衆はエキゾチックなインディアンのカケワクォナビーとその民族衣装を見るためだけに来ており、自分が良きキリスト教徒になるために注いだ努力を評価していないと感じていた。旅行に対する不安にもかかわらず、彼は1000ポンドを集め、そのうちの約3分の2はスコットランドで、3分の1はイングランドで集まった。^[67] 1845年8月4日、エディンバラでロバート・アダムソンとデイヴィッド・オクタヴィウス・ヒルがジョーンズの写真を撮影した。これらは北米インディアンが撮影された最初の写真であった。^{[34] [66]}

ジョーンズの健康状態は悪化し続け、彼はパリに行き、アシル・ルイ・フォヴィル博士に会った。^[68]フォヴィル博士はジョーンズを診察したが、薬は処方せず、代わりに冷水スポンジ浴を勧めた。このアドバイスを受けたものの効果的な治療法はなく、ジョーンズは資金集めの旅を完了するためにイギリスに戻った。ジョーンズは1846年4月にカナダ西部に戻った。 ^[69]

クレジット伝道所に戻ったジョーンズは、ミシサガ族にとって最も差し迫った問題は土地の明確な所有権がないことだと信じていた。入植地は成功した農場を設立し、ほぼ自給自足の状態だった。また、大工2人と靴職人1人を擁し、産業も発展しつつあった。^{[70]クレジット伝道所のミシサガ族は、クレジット川の河口、}ポートクレジットの始まりに2つの桟橋を建設する資金も提供していた。入植地は繁栄​​していたが、インディアン監督官のトーマス・G・アンダーソンは、インディアンを学校を無理なく設立して資金を提供できるより大きな入植地にまとめることを望み、クレジット伝道所から別の場所へ移転するよう部族に圧力をかけた。ミシサガ族の移転を促す誘因として、アンダーソンはジョーンズが部族に与えた主な目的である土地所有権証書を約束した。^[71]ソーギーン・オジブワ族はクレジット・ミシサガ族に、南オンタリオ州で最後に残された広大な未割譲の土地であるブルース半島への移転を勧めた。クレジット・ミシサガ族は、これが土地の権利書を取得する絶好のチャンスだと考え、移住の準備をした。彼らはクレジットの土地を信託として州に引き渡したが、ブルースの最初の調査で恐ろしい知らせが返ってきた。ブルース半島の土壌は農業に全く適していないということだった。クレジット伝道所で既に土地を明け渡していたミシサガ族は、不確実な状況に直面した。ミシサガ族の絶望的な状況を聞いたシックス・ネーションズは、シックス・ネーションズがアッパー・カナダに逃げたときにミシサガ族がシックス・ネーションズに土地を寄付したことを思い出し、自分たちの土地の一部をクレジット・ミシサガ族に提供した。^{[72]ミシサガ族は、シックス・ネーションズから寄付された}グランド川沿いのこの土地に移住した。1847年に設立されたこの入植地は、ニュー・クレジットと名付けられた。ジョーンズはここでコミュニティのリーダーとしての役割を続け、入植地建設の資金を政府のさまざまな部門に請願した。 1848年、ウェスレー派とメソジスト派は和解し、ウィリアム・ライアソンはニュークレジットに伝道所を設立した。^[15]

1840年代を通じて、ジョーンズの健康は衰えていた。ミシサガ族がニュークレジットに移住する頃には、ジョーンズは病気がひどく、未開発の集落に移住することはできなかった。クレジット伝道所を放棄せざるを得なくなり、彼は家族とともにマンシータウンに戻った。^[72]ジョーンズはメソジスト教会の職を辞したが、健康が許す限りあちこちで仕事を続けた。1850年までに、彼の医者は旅行と聖職者の義務を完全にやめるように命じたが、ジョーンズは彼の忠告を無視した。1851年、ジョーンズはエコープレイス近くの新しい地所に移り、エコーヴィラと名付けた。その地所は既存の町ブラントフォードに近かったが、ニュークレジットにも近い場所にあった。^[73]彼は働き続けたが、健康の衰えのために家にいることが多くなり、家事に力を入れ始めた。木彫りを始め、毎年の地方展でボウルとひしゃくで15ポンドを獲得した。^[74]彼はアボリジニ保護協会のために執筆を始め、同協会が発行する『植民地情報局、あるいはアボリジニの友』のカナダ特派員を務めた。1850年代、ピーターは妻と子供たちにもっと時間と労力を捧げるようになった。息子のチャールズはニューヨーク州ライマのジェネシー大学に入学し、その後法律を学んだ。^[75]ジョーンズは健康が許す限り旅を続けた。1851年にカナダ東部のレイク・オブ・ツー・マウンテンズへ、1852年にオンタリオ州北部を通り、1853年に宣教師の会合のためにニューヨーク市へ、1854年にメソジスト教会の大会のために ニューヨーク州シラキュースへ旅した。

ニュークレジットの開拓地は当初は困難に直面したが、すぐに繁栄し始めた。初期の製材所は1851年に放火で破壊されたが、すぐに新しい製材所が稼働し始めた。白人の不法占拠者は1855年頃までに土地から追い出されたが、その後も数年間は木材の盗難が問題となった。^[76]

ジョーンズは1855年12月、ニュークレジットからエコービラへ馬車で帰る途中に病気にかかりました。病気から回復できず、ジョーンズは1856年6月29日に自宅で亡くなりました。^{[15] [77]}彼はブラントフォードのグリーンウッド墓地に埋葬されました。^[78]彼の妻エリザは彼の死後、彼の本の出版を監督しました。Life and Journalsは1860年に、 History of the Ojebway Indiansは1861年に出版されました。^[79]

1857年、ニュークレジットにジョーンズを称える記念碑が建てられ、そこには「オジベウェイ族と他のインディアン部族が、彼らの尊敬され愛された酋長カケワクォナビー（ピーター・ジョーンズ牧師）のために建てた」と刻まれていた。^[80]

1852 年に建てられたニュー クレジットの教会には、次のような碑文が刻まれた大理石の石板があります。

忠実で英雄的なオジベワ族の宣教師であり酋長であり、人々の導き手、助言者、恩人であったカケワクオナビー（ピーター・ジョーンズ）を偲んで。1802年1月1日生まれ。1856年6月29日死去。彼の善行は死後も生き続け、彼の思い出は多くの感謝の心の中に大切に刻まれている。^[81]

1997年、ジョーンズはカナダ文化遺産大臣 アンディ・ミッチェルによって「国家歴史重要人物」に指定された。^[82] ジョーンズを称え、ミシサガ族がヨーロッパ人との接触から生き延びるのを助けたジョーンズの役割を強調するため、ニュークレジットで彼の表彰式が開催された。また、オンタリオ考古学史跡委員会はジョーンズの生涯を詳述した歴史的な銘板を建てた。銘板はエコー・ヴィラにあり、ジョーンズは1851年から1856年に亡くなるまで住んでいた。^[83]

しかし、ミシサガン族の子孫の多くは、彼が入植者たちの生活様式に完全に同化したため、彼を裏切り者とみなしている。彼自身も完全に同化し、入植者たちの最先端の技術を使って自分たちの偏見を投影していたにもかかわらずである。

• チップウェイ言語での学校の綴り。^[84] =ア・ネ・シェ・ナ・パ、ウー・テ・ケ・トゥー・ウェ・ヌン;カ・ケ・ケ・ヌー・ア・マ・ウィーン・トゥワ・エ・ケウ、カ・ナ・ワ・パン・タ・ギク、マ・ゼ・ナ・エ・クン。^[85] (ヨーク: カナダ会議宣教協会、1828 年)。
• チプウェイ語と英語による小冊子。7 つの賛美歌、十戒、主の祈り、使徒信条、聖マタイによる福音書第 5 章を収録。ニューヨーク: A. Hoyt。1828 年。= O zhe pe e kun nun nah pun ai ee ah ne she nah pa moo mah kah toon a sha wa ee tush ween ah Gun osh she moo mah kah toon ne zhswah sweeh nah kah moo we nun kia Me tah sweeh e ki too we Nun ough ke shah mune too kia ke shahムネトゥー・オ・タ・ヤム・エ・ア・ウィン、キア・タ・プワ・ヤイン・タ・ムー・ウィン、キアプン・ケ・オ・カー・ケ・クア・ウィン・オー・カー・ヌー・チェ・ムー・エ・ヌン。^[86]ピーター・ジョーンズによるもの。 （ニューヨーク、1828年）。
• オジェブウェイ賛美歌集、翻訳。（ニューヨーク、1829年、第2版、トロント）
• イエス・キリストの復活は、この地上で起こったことと同じである。^[87]新約聖書の一部…マタイによる福音書から現地の宣教師ピーター・ジョーンズによってチッペワ語に翻訳された。（ヨーク、1829年）。
• 改宗したインディアンの酋長、ピーター・ジョーンズ牧師（別名カケワクォナビー）の説教と演説。リーズ：H.スピンク。1831年。
• メサはメンワジェムーウィン、カヘナジムードは聖マシュー。 : ^[88] (ヨーク、1831 年)。
• 聖ヨハネによる福音書：^[89]英国外国聖書協会によるチッペウェイ語への翻訳。翻訳者：ジョーンズ、ジョン、編集者：ジョーンズ、ピーター。（ロンドン：英国外国聖書協会、1831年）。
• マタイによる福音書：^[90]オジェブウェー語に翻訳。（トロント、1832年、再版：ボストン、1839年）。
• ネトゥム・エウ・ウーマゼナヘグン・オウ・モーセ、ジェネシス・アシェネカダイグ。カハーネカヌータ ムーブン ああ、カケワコナビー、アーネシェナハバ マカダウェクーナヒヤ。^[91] (トロント:補助聖書協会、1835年)。
• カナダのウェスレー派メソジスト教会の規律。インド人宣教師ピーター・ジョーンズによる翻訳。（トロント：1835年）。^[92]
• NUgUmouinUn genUnUgUmouat igiu anishinabeg anUmiajig。ボストン：クロッカー＆ブリュースターによる米国外国使節団委員会。 1836年。^[93]
• ネイティブ インディアンの使用のためのチッペウェイ語と英語の賛美歌集。インディアン宣教師ピーター ジョーンズによる翻訳。ジェームズ エバンス牧師とジョージ ヘンリーによる翻訳による賛美歌がいくつか追加されています。(ニューヨーク: レーン アンド ティペット、1847 (1851); ニューヨーク、1853 (1854))。
• ピーター・ジョーンズの生涯と日記。（トロント、1860年）。
• オジェブウェー・インディアンの歴史。特にキリスト教への改宗について。ピーター・ジョーンズ牧師（カケワクオナビー）著。著者の短い回想録と、G・オズボーン牧師による序文付き（ロンドン：AWベネット、1861年）。
• 追加の賛美歌。ピーター・ジョーンズ牧師による翻訳、Kah-ke-wa-qu-on-a-by。（ブラントフォード、1861年）

• Hoxie, Frederick E. 編 (1996)。『北米インディアン百科事典』。Houghton Mifflin。ISBN 0-395-66921-9。
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• スミス、ドナルド B. (2015 年 3 月 4 日)。「ピーター・ジョーンズ」。カナダ百科事典。Historica Canada。

ウィキソースにはピーター・ジョーンズの著作やピーター・ジョーンズに関する原著があります。

ウィキメディア・コモンズには、ピーター・ジョーンズ (宣教師)に関連するメディアがあります。

Wikiquoteにピーター・ジョーンズに関する引用があります。

• トロント大学ビクトリア大学図書館のピーター・ジョーンズ・コレクション
• オンタリオ考古学史跡委員会がブラントフォードのコルボーン通り東にあるエコー・ヴィラの自宅にジョーンズを称える記念碑を建てた。