Loading article…
 | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 50,000 [1] | |
| 人口の多い地域 | |
 マレーシア（ペラ州およびパハン州） | |
| 言語 | |
| セマイ語、マレー語 | |
| 宗教 | |
| アニミズム、キリスト教、イスラム教。 | |
| 関連民族 | |
| テミアル人、ラノ人、クメール人 |
セマイ族（マイ・セマイ族、センゴイ・ヒク族[2]とも呼ばれる）は、東南アジアのマレー半島中央部に住む半定住型の民族で、非暴力を貫くことで知られている。[3]この特徴づけは、1960年代にセマイ族を研究した人類学者ロバート・ノックス・デンタンによるものであるが、その後のフィールドワークを経て、より微妙な見解を示している。[4]彼らは、近隣のテミアル族が話すテミアル語と近縁関係にあるオーストロアジア語族のセマイ語を話す。セマイ族は、北はテミアル族、南はジャー・ハット族と国境を接している。[5]セマイ族はセノイ族に属し、マレー半島最大の先住民族の一つであり、セノイ族の中では最大の民族である。ほとんどのセマイ族は、穀物の栽培、狩猟、漁業で生計を立てている。
起源
セマイ族は東南アジアの先住民の子孫で、紀元前8000年から6000年頃にマレー半島にやってきたと考えられている。[6]キーン州立大学のオラン・アスリ・アーカイブによると、1991年には26,627人のセマイ族がおり[7]、オラン・アスリ問題センターによると、2000年には34,248人のセマイ族がマレー半島に住んでいた[8]。この数は近年、栄養状態の改善や衛生・医療慣行の改善により増加している。しかし、この数にはセマイ族や混血の人々は含まれていない。彼らの多くは他の文化に同化し、特に大都市でより良い雇用や教育機会を求めて先祖伝来の部族の土地を捨てた。[要出典]
1995 年にシンガポール国立大学の生物学者チームが行った遺伝子研究では、セマイ族とカンボジアのクメール族の間に密接な関係があることがわかった。これは、モン・クメール語族に属する言語を話すセマイ族の言語的状況と一致している。さらに、セマイ族は、半島に住むマレー人の隣人よりもジャワ人とより近い関係にあるようだ。 [9]マレー人はセマイ族より約 1000 年後に半島に到着したと考えられており、[6]当初はセマイ族と平和的に交易していた。しかし、マレー人が王国を建設し、イスラム教に改宗すると、この関係は変化した。マレー人はセマイ族を「軽蔑される異教徒」とみなすようになり、[6]セマイ族の成人の殺害や幼児の誘拐を容認するようになった。[6]マレーシアのいくつかの州政府には、セマイ族をイスラム教に改宗させるプログラムを持つ宗教機関がある。[6]
生存
セマイ族は半定住型の園芸家で、焼畑農業を営んでいます。[5]彼らは主に米やキャッサバの根を栽培して生計を立てています。[6]セマイ族はマチェーテを使って森林地帯を伐採し、その後その地域を焼いて作物を植えます。[5] 2～3回の収穫後、土地が枯渇すると、[5]セマイ族は新しい地域での栽培を開始します。 セマイ族は狩猟や釣り、鶏（自家消費用）やヤギやアヒル（マレー人に販売）の飼育もして食生活を補っています。 魚は主に女性が捕獲し、籠で魚をすくいますが、狩猟は主に男性が行い、吹き矢、毒矢、槍を使用します。[6]鹿、豚、ニシキヘビ、ビントロング（クマネコ）などの大型の獲物はコミュニティ内で共有されます。[5]
文化
決済
セマイ族は30人から200人の集落で暮らしている。[6]各世帯は核家族で構成され、時には親戚が数人いることもある。[5]ほとんどの住居は木や竹で造られ、壁は編んであり、屋根はヤシの葉で葺かれている。セマイ族の家には寝室はなく、特に子供達はメインホールで寝る。唯一の仕切りは、両親の部屋用の木製ビーズカーテンのようだ。この仕切り方は、代わりに貝殻で作ったカーテンを使う沿岸マレー人や、カーテンの代わりにバティック布を使う第2マレー人にも採用されている。これらの部屋には、鍵などの、不法侵入を防ぐ通常の装置はない。不法侵入であることを知らせる簡単な方法は、カーテンを下ろすことである。入室を許可するには、カーテンを横に引いて結び、開口部を作る。カーテンを閉めたまま入室する必要がある場合は、明示的に許可を求めなければならない。許可なく立ち入ることは違法行為であり、何らかの当然の報いを受けることになる。[要出典]
空間と支配に関しては、公的領域と私的領域の区別はないようであり、「家庭内であろうとなかろうと、西洋のプライバシーの概念は見当たらない」。[10]この概念は、セマイ族や他のオラン・アスリ族との混血の子孫である農村部のマレー人にも共有されている。彼らは、セマイ族の非暴力主義と平和主義の傾向を含む、セマイ族の知恵と伝承を、彼らが受け入れた他の一般的な宗教と調和させながら受け継いでいる。[要出典]
結婚
_(14781104392).jpg/500px-Pagan_races_of_the_Malay_Peninsula_(1906)_(14781104392).jpg)
セマイ族の結婚のほとんどは一夫一婦制である。一夫多妻制の女性は 5 パーセント未満である。[6]セマイ族の結婚は外婚制である。東セマイ族は血縁者や血族と結婚できず、西セマイ族は祖父母のどちらかの子孫と結婚してはならない。[5]そのため、ほとんどの結婚では、カップルは別の居住地の出身である。これが、セマイ族が結婚後に両地域居住パターンをとる傾向がある理由かもしれない。[6]つまり、数週間ごとに妻または夫の血縁者との間を行き来し、カップルが定住することを決めるまで滞在期間を徐々に長くする。セマイ族が住居を行き来する理由の 1 つはホームシックである。[5]定住した後でも、カップルは時々別れ、「血縁者の親族を 1 週間または 1 か月訪問する」。[5]居住地が曖昧なパターンは、一夫多妻制の結婚がほとんどない理由も説明できるかもしれない。 [5]旅行を管理するという実用的な理由と、長期間別居するとカップルが別れる傾向があることの両方から[5]離婚と再婚がかなり一般的であるためである。[11]
非暴力
セマイ族は、暴力が極めて少ないことで知られている。[12]セマイ族の間でも多少の暴力はあるものの、まれであると報告されている。2004年にロバート・デンタンが書いた記事によると、1970年代以降に起きた殺人事件はわずか4件だが、セマイ族は戦闘に関する情報を明かしたがらない可能性がある。セマイ族の非暴力は、奴隷制国家による歴史的な脅威に対する反応であると示唆されている。セマイ族は奴隷商人やマレーシア移民に絶えず敗れていたため、戦うよりも逃げることを好み、これが非暴力の一般的な規範に発展した。[13]セマイ族は「仲良くすること」を重んじ、衝突を防ぐために悪い行いに高い寛容さを持つことで暴力を避けている。[14]セマイ族は一般的に、議論することを学ぶのは学校などの外部の影響の結果であると考えているが、セマイ族の間での議論はそのような接触より前からあった。セマイ族の自己イメージは、口論したり、攻撃的であったり、怒ったりすることを容認しない。[15]
しかし、これはセマイ族が暴力を振るえないことを意味するものではない。マラヤ危機の際、イギリスは共産主義反乱軍と戦うためにセマイ族を何人か採用した。デンタンは、マレーシアが工業化するにつれて、セマイ族が逃亡戦略をとることが難しくなり、代わりに戦わざるを得なくなるとセマイ族は考えていると主張している。[16] [17] [18]さらに、ブルース・ナウフトは、デンタンが1955年から1977年の間に報告した殺人事件は2件だけであるが、これは調査対象人口が300人という状況で、10万人あたりの殺人率は30.3となり、1990年代の米国の3倍になる（ただし、これは関連するベース人口に関する問題で異論があり、殺人推定値が大幅に低くなる可能性がある）。[19]性的嫉妬を理由に身体的暴力が発生することも時々知られている。[20]
世界観
セマイ族の世界観は、自分たちが制御できない敵対的で危険な世界に住んでいるというものである。彼らの村を囲むジャングルは、恐ろしい力と悪意ある存在で満ちていると考えられている（セマイ族は、特に夜間に一人でジャングルに入ることをためらうほどである）。セマイ族は自分たちが敵対的な世界では無力であると考えているため、安全と養育の唯一の源は彼らのコミュニティにある。これが、セマイ族がコミュニティの調和と非暴力を重視する理由である。暴力は、彼らが認識している唯一の安全の源を破壊する恐れがあるからである。[21]
プナン
セマイ文化の多くの側面に影響を与える重要な信仰はプナンです。プナンとは、特に自分の希望を押し付けたり、相手の欲求を否定したりして、他人を不幸にすることはタブーであるという考えです。セマイはプナンを犯すと、身体的に傷つく可能性が高くなると信じています。[5]セマイの生活におけるプナンの重要性は、例えば、食べ物を共有する規範、リーダーシップのスタイル、子育て方法に見ることができます。
食べ物のシェア
.jpg/500px-Orang_Asli_bei_der_Zubereitung_einer_Durian_(2874318755).jpg)
食糧分配、つまりセマイ族が食糧を分配するシステムは、コミュニティのメンバーが交流する最も重要な方法の1つです。[5]大型の獲物が捕獲されると、コミュニティのメンバー間で平等に分配されます。[5]買えるものは何でも共有することが社会規範とされています。少量の獲物は核家族や近所の人と共有します。余剰の多い大漁の場合は、肉を集落全体で共有します。[5]食糧の要求を断ったり、提供者が提供できる以上のものを求めることはプナンとみなされます。[5]この種の食糧分配は、コミュニティ内の関係構築に役立つだけでなく、毎日おいしい食事をとる可能性が高くなるため、個々の世帯の食糧安全保障にも役立ちます。
リーダーシップ
セマイ族には警察も政府もない。デンタンによれば、大人たちは主に世論によって支配されているようだ。セマイ族自身も「ここには権威はなく、ただ恥ずかしさがあるだけだ」と語っている。人気があり口達者な個人は公務に影響力を持つが、セマイ族には正式な指導者はいない。[要出典]
セマイ族の争いは、首長の家でベチャラ（公開集会）を開催することで解決される。この集会は数日間続くこともあり、争いの原因、動機、解決について争い当事者とコミュニティ全体が徹底的に議論し、最後に首長が争い当事者のどちらか一方または両方に、コミュニティを危険にさらさないよう同じ行動を繰り返さないように命じる。セマイ族には「争いを恐れる理由はトラよりも多い」という格言がある。[22]
子供時代
セマイ族の子供は、決して罰せられたり、意に反して強制されたりはしない。[23]親が子供に何かをするように頼んで、子供が「やりたくない」と言えば、それで終わりである。しかし、セマイ族の親は、必要があれば、見知らぬ人や、雷雨や稲妻などの自然の暴力に対する恐怖を利用して、子供の行動を制御する。カルマに似た概念も広く普及しており、子供は、神聖さを侵害されたら報復する妖精（マレー語でマンバン）や森の精霊の話を聞く。子供はまた、自分の攻撃的な衝動を恐れるように教えられているようだ。[24] [25]メンガラ（譲る）の概念が最も大切にされており、子供は幼い頃から、村の平和と調和を保つために、他の人に「譲る」ように教えられている。自立心と勇気を教えるアメリカの子供とは異なり、セマイ族の子供は、特に見知らぬ人に対して恐れを抱くように奨励されている。セマイ族にとって、雷雨は被害をもたらすため特に脅威であるため、子供が怒ると親は「ターレイド！」と叫ぶ。ターレイドとは、精霊の怒りをかき立て、自然災害を引き起こすことができると言われている行為である。セマイ族の親は、これらの嵐に伴う恐怖を利用して、子供たちが自分の攻撃的な衝動をコントロールするように促す。親は、子供を殴ると脅したり、拳やマチェーテを振りかざしたりすることもあるが、実際に脅すことはない。子供が受ける最悪の被害は、殴られることである。[26]
セマイ族の子供たちが行うゲームは、競争的ではない。[27]これらのゲームには、身体活動や運動を促し、体を疲れさせて眠りにつく準備をさせるスポーツが含まれる。あるゲームでは、棒で他の子供たちを打つが、棒は常に標的から数インチ手前で止まるため、実際に打たれる人はいない。現代のゲームも行われるが、かなり変更されている。たとえば、バドミントンのゲームでは、仕切りネットは使用せず、スコアも記録しない。シャトルコックは、他のプレーヤーが簡単にインターセプトしてパスできるように、意図的に打たれる。目的は純粋に運動のためであるようだ。子供たちは乱暴な遊びをするが、それは非常に穏やかで、身体接触は最小限かまったくない。[28]セマイ族には競争的なゲームはないが、他の文化から競争的なゲームを輸入し、それを改良してきた。競争的なゲームでは、争いが起こった場合、常に正しいとみなされる年上のプレーヤーに敬意を払うことで、すぐに解決される。[29]
セマイ族は伝統的なセワンダンスでも知られており、このダンスは誕生祝い、葬儀、割礼の儀式、病気の治癒、その他の迷信を祝う行事などで披露される。これらの行事の中には3日から6日間続くものもある。[30]
精神性と信仰
セマイ族のアニミズムの伝統には、エンクと呼ばれる雷神が含まれる。[要出典]小さな目のない蛇は雷の鉢巻きと呼ばれる。[要出典]雷に関連する最も重要な存在の1つはナーガである。[31]雷鳴の時に村を荒らし、虹と関連している巨大な地底の竜の集団である。チュンタは悪霊を追い払うために行われる儀式である。[31]チュンタは嵐の真っ只中に行われ、男が竹の容器に雨を集めてほぼいっぱいにし、皮膚を切り裂いて血を容器に流す。[要出典]
セマイ族は動物界を3つのカテゴリーに分類している。羽毛や飛翔するものはチェブ、丸い鱗や湿った皮膚を持ち、水中や水辺に住むものはカ、地上や樹上に生息するものはメンハルである。メンハルには菌類も含まれる。セマイ族は2つのグループにまたがる動物を食べることに制限を設けており、例えばヘビは陸上に生息する（メンハルと同様）が、鱗があり足がない（カと同様）ため食用にはならないとされている。[要出典]
居住地
セマイ族が居住する集落には以下のものがあります:
- カンポン クアラ ボット、スンガイ ボット、タパ、ペラ州
- スアク パディ、パダン チャンカット、パリット、ペラ州
- チェンデリアン、タパー、ペラ州
- バトゥ 6、バトゥ 7、バトゥ 8、バタン パダン地区、タパー、ペラ州
- Kampung Chinggung、ベラン・ウル、ペラ州
- Kampung Ulu Geruntum、ゴペン、ペラ州
- Kampung Batu Berangkai、カンパール地区、ペラ州
- Kampung Orang Asli Redang Punggor、ヒリル ペラ地区、ペラ州
- Kawasan Bandar Runding、タパー、ペラ州
- ペラ州南ペラ州の村落集落
- ポス ゲドン、ペラ州
- Kampung Orang Asli Kuala Senta、ビドール、ペラ州
- ランカンガン ペネパタン セムラ ベタウ、クアラ リピス、パハン州
- スンガイ・ルール、タナ・ラタ、キャメロン・ハイランド地区、パハン州
- カンプン・ハロン、カンプン・ジェンティル、ラナイ、カンプン・パントス[30]およびクアラ・メダン、クアラ・リピス、パハン州
- カンポン オラン アスリ スンガイ セマリン、セガ、ラウブ、パハン
人口
マレーシアのセマイ族の人口動態：
すべての年齢層において、出産時の死亡率が高いためか、男性が女性を上回る傾向にあります。[6]
大衆文化
- デイヴィッド・リュー監督の映画「アスリ」（2017年）[37]は、混血の少女がセマイ族の伝統を再発見する物語である。セリフの約50％にセマイ語が使われている初めての映画である。 [38]
著名人
- アマニ・ウィリアムズ・ハント・アブドラ、弁護士、オラン・アスリ活動家。[39]
- ラムリ・モハメド・ノール、元警察官、現キャメロンハイランド選挙区国会議員。[40]
- バハリ・ベラトン氏、マレーシア・セインズ大学コンピューターサイエンス学部長。[41]
参考文献
- ^ カーク・エンディコット（2015年）。マレーシアの先住民：オラン・アスリの過去、現在、未来。NUS Press。p. 3。ISBN 978-99-716-9861-4。
- ^ アイヴァー・ヒュー・ノーマン・エヴァンス (1968)。マラヤのネグリト。キャス。ISBN 0-7146-2006-8。
- ^ Csilla Dallos (2011)。平等から不平等へ: 半島マレーシアの定住したラノ狩猟採集民の社会的変化。トロント大学出版局。ISBN 978-144-2661-71-4。
- ^ 「セマイ：裸の真実」コロンビア考古学センター。2022年4月19日。 2023年6月27日閲覧。
- ^ abcdefghijklmnop デンタン、ロバート・ノックス（1968年）。「セマイ：マラヤの非暴力の人々」文化人類学のケーススタディ。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です - ^ abcdefghijk Dentan, RK, & Skoggard, IA (2012). 文化概要: セマイ。ニューヘイブン: 人間関係エリアファイル。https://ehrafworldcultures.yale.edu/document?id=an06-000 から取得
- ^ 「Orang Asli Archive」. Keene State College. 2014年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月26日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL ステータス不明 (リンク) - ^ 「オラン・アスリ人口統計」。オラン・アスリ問題センター。2011年10月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年7月11日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL ステータス不明 (リンク) - ^ N. Saha、JW Mak、JS Tay、Y. Liu、JA Tan、PS Low、M. Singh、「マレーシアのオレンジ アスリ (セマイ セノイ) の集団遺伝学的研究: マラヤ原住民」、ヒューマン生物学、国立大学シンガポール、1995 年 2 月、67(1):37-57
- ^ デイビッド・D・ギルモア『男らしさの形成：男らしさの文化的概念』（イェール大学出版局、1990年：ISBN 0-300-04646-4）、213ページ。
- ^ Fix, AG (1988). Semai Senoi の人口構造と遺伝的微小分化。ミシガン州アナーバー: University Microfilms International。https://ehrafworldcultures.yale.edu/document?id=an06-006 から取得
- ^ ケンプ、グラハム、ダグラス・P・フライ。平和を保つ：世界中の紛争解決と平和な社会。ラウトレッジ、2004年、137ページ
- ^ リアリー、ジョン。暴力とドリームピープル：マラヤ緊急事態におけるオラン・アスリ、1948-1960。第95号。オハイオ大学出版局、1995年、p.262
- ^ ヤンガー、スティーブン。「平等主義社会における暴力と復讐」人工社会と社会シミュレーションジャーナル8、第4号（2005年）。
- ^ ロイス、ジョセフ。「暴力文化と非暴力文化における遊び」アントロポスH.5./6（1980）：799-822。
- ^ リアリー、ジョン。暴力とドリームピープル：マラヤ緊急事態におけるオラン・アスリ、1948-1960年。第95号。オハイオ大学出版局、1995年。
- ^ ケンプ、グラハム、ダグラス・P・フライ。平和を保つ：世界中の紛争解決と平和な社会。ラウトレッジ、2004年、139ページ
- ^ ロバーチェク、クレイトン A.、ロバート ノックス デンタン。「血に酔いしれ、血に飢えたセマイ族: もう一つの人類学的神話の解体」アメリカ人類学者 89、第 2 号 (1987): 356-365。
- ^ 「Knauft, Bruce M.、Martin Daly、Margo Wilson、Leland Donald、George EE Morren Jr、Keith F. Otterbein、Marc Howard Ross、HUE Thoden van Velzen、W. van Wetering。『単純人間社会における暴力の再考：ニューギニアのゲブシ族の殺人事件[およびコメントと返答]』Current Anthropology 28、第4号（1987年）：457-500ページ。」「Ellsworth, Ryan M.、およびRobert S. Walker。『小規模社会における致死的暴力の社会生物学』The Routledge International Handbook of Biosocial Criminology、pp. 85-102。Routledge、2014年。」単純な社会における殺人に関する議論については、「Betzig, Laura、Robert Knox Dentan、Bruce M. Knauft、Keith F. Otterbein。『単純な人間社会における暴力の再考について』(1988): 624-636」を参照してください。
- ^ 動物行動学、平和、ピーター・フェルベーク、ベンジャミン・A・ピーターズ。「平和のための発達的ニッチ」（2018年）。
- ^ グレイ、ジェームズ・シルバーバーグ J. パトリック。人間と他の霊長類における攻撃性と平和性。オックスフォード大学出版局オンデマンド、1992年、pp.200-203
- ^ デ・ヴァール、私たちの内なる猿、p. 166.
- ^ ケン・リグビー (2002)。いじめに関する新たな視点。ジェシカ・キングスレー出版社。p. 24。ISBN 184-6423-23-6。
- ^ カーク・エンディコット（2015年）。マレーシアの先住民：オラン・アスリの過去、現在、未来。NUS Press。ISBN 978-997-1698-61-4。
- ^ ダグラス・P・フライ（2015年）。『戦争、平和、そして人間の本性：進化論と文化的見解の収束』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-019-0232-46-7。
- ^モス、G. (1997)。マレーシアのセマイ族に暴力犯罪がない理由：犯罪学理論 はそれを説明できるか？刑事司法ジャーナル、25(3)、177-194。doi :10.1016/s0047-2352(97)00003-2
- ^ ボンタ、「平和な社会における協力と競争」
- ^ ナルバエス、ダルシア、クリスティン・ヴァレンティーノ、アグスティン・フエンテス、ジェームズ・J・マッケナ、ピーター・グレイ編『人類進化における祖先の風景：文化、子育て、社会的幸福』オックスフォード大学出版局、2014年、180ページ
- ^ ロイス、ジョセフ。「暴力文化と非暴力文化における遊び」アントロポスH.5./6（1980）：799-822。
- ^ ab "メンゲナリ ケヒドゥパン マシャラカット セマイ パントス".シナール・ハリアン。 2013 年 11 月 15 日。2018年5月26日に取得。
- ^ ab Shazwan Aqif. 「ラノ族とセマイ族の比較」アカデミア。 2018年1月18日閲覧。
- ^ abcdef 信田俊弘 (2009). 「辺境で生きる：マレーシアのオラン・アスリの発展とイスラム化」（PDF） . オラン・アスリ問題センター. 2017年10月27日閲覧。
- ^ ab コリン・ニコラス (2000)。オラン・アスリと資源争奪戦。半島マレーシアの先住民政治、開発、アイデンティティ( PDF)。オラン・アスリ問題センターおよび先住民問題国際作業グループ。ISBN 87-90730-15-1. 2017年10月27日閲覧。
- ^ ab 「基本データ/統計」。オラン・アスリ問題センター。2020年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月27日閲覧。
- ^ アルベルト・ゴメス（2004年）。近代性とマレーシア：メンラク森林遊牧民の定住。ラウトレッジ。ISBN 11-341-0076-0。
- ^ 「基本データ/統計」 JAKOA . 2022年10月30日閲覧。
- ^ 「アスリ」。シネマオンライン。2017年10月20日に取得。
- ^ Ivan Loh (2017年10月19日). 「Semai dialogue a first in local film」. The Star . 2017年10月20日閲覧。
- ^ Azdee Simon Amir (2019年6月14日). 「オラン・アスリの村への厳しい旅」. New Straits Times . 2020年1月6日閲覧。
- ^ シャノン・テオ（2019年1月26日）。「BN、注目のキャメロンハイランド補欠選挙でPHを圧勝」ストレーツ・タイムズ。 2020年1月6日閲覧。
- ^ マーティン・ヴェンガデサン (2020年6月20日)。 「謙虚な始まりからUSMの初代オラン・アスリ学部長まで」。マレーシアキニ。2023 年 2 月 28 日に取得。
さらに読む
- オラン・アスリ・アーカイブ、キーン州立大学。
- デンタン、ロバート・ノックス、1968年、「セマイ：マラヤの非暴力の人々」、ホルト、ライナーハート、ウィンストン、ISBN 0-03-069535-X。1979年にフィールドワーク版として再版、文化人類学のケーススタディ、ニューヨーク、ホルト、ライナーハート、ウィンストン。
- De Waal, Frans、2005 年、「Our Inner Ape: A Leading Primatologist Explains Why We Are Who We Are」、Riverhead Books。
- ボンタ、ブルース・D. 1997.「平和な社会における協力と競争」心理学速報121(2):299-320。
外部リンク
- http://projekt.ht.lu.se/rwaai RWAAI (オーストロアジア無形遺産の保管・作業スペース)
- http://hdl.handle.net/10050/00-0000-0000-0003-66BF-5@view Semai in RWAAI デジタル アーカイブ
ウィキメディア・コモンズには、セマイに関連するメディアがあります。