マイケル・N・ナグラー

マイケル・N・ナグラー（1937年1月20日生まれ）は、アメリカの学者、非暴力教育者、指導者、瞑想家、平和活動家である。

ナグラー氏はカリフォルニア大学バークレー校の古典学・比較文学の名誉教授で、同校で平和・紛争研究プログラムを設立し、非暴力、瞑想、人生の意味に関するセミナーなどの上級コースを教えた。^{[1]ナグラー氏は}言論の自由運動 にも参加した。^[2]彼はメッタ非暴力センターの代表であり、『非暴力の未来を求めて』、『非暴力ハンドブック』、『第三のハーモニー：非暴力と人間の新しい物語』（2020年3月）の著者であり、非暴力ラジオと非暴力レポートの共同司会者でもある。2007年、インド国外でガンジーの価値観を推進した功績により、ジャムナラール・バジャジ国際賞を受賞した。 ^{[3]彼は30年以上にわたり、}国連、米国平和研究所、その他多くの学術的・公的機関 で講演を行っている。彼は1970年以来、北カリフォルニアのブルーマウンテン瞑想センターの僧院に住んでいます。

• ソノマ郡平和正義センター生涯功労賞（2015 年 1 月）
• インド国外でガンジーの価値観を広めた功績によりジャムナラル・バジャジ国際賞受賞（2007年）
• 非暴力の季節特別表彰（2006年4月）
• 第 4 回シュアン・ホア記念講演会 (バークレー、2004 年)
• 平和教育への顕著な貢献（平和と正義研究協会、2003年）
• アメリカ図書賞 (2002) (2004 年グラウメイヤー賞ノミネート)
• クリスチャン・サイエンス・モニターのエッセイコンテスト優勝者（参考文献参照）
• アメリカ学術協会研究助成金
• 国立人文科学基金夏季奨学金
• マッカーサー財団研究執筆プログラム
• マッカーサー財団研究フェローシップ
• メイン州プレスクアイル大学 名誉講師
• チコ州立大学年次平和講演会
• マハリシ国際大学名誉賞（1975年）
• ローブ古典講義（ハーバード大学、1973年）

• ナグラー、MN (1966)。ホメロスの叙事詩における定型とモチーフ：口承詩の美学への序論。論文（比較文学博士号）--カリフォルニア大学、1966 年 1 月。WorldCat 引用
• マイケル・N・ナグラー（1974年）。『自発性と伝統：ホメロスの口承芸術の研究』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-02245-4。
• マイケル・N・ナグラー（2001年）。非暴力の未来を求めて。バークレーヒルズブックス。ISBN 978-1-893163-16-4。
• ウパニシャッド。エクナート・イースワラン訳。マイケル・N・ナグラーのあとがき。ニルギリ・プレス。2007年。ISBN 978-1-58638-021-2。{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
• 第三のハーモニー：21世紀における非暴力と人類の運命（出版可能）
• 非暴力ハンドブック：実践的行動のためのガイド。 サンフランシスコ：Berrett-Koehler Publishers 2014（翻訳：イタリア語、アラビア語、中国語、韓国語）
• 希望か恐怖か：ガンジーともう一つの9/11（バークレーおよびミネアポリス：メッタと非暴力平和部隊）2006年
• 私たちの精神的危機：暴力の時代に人間の知恵を取り戻す。  シカゴ：オープンコート 2005
• 非暴力の未来の探求：私たち自身、私たちの家族、そして私たちの世界への平和の約束。 マカワオ、マウイ、ハワイ：インナーオーシャンパブリッシング（2004年）。初版：カリフォルニア州バークレー：バークレーヒルズブックス、2001年（2002年アメリカンブックアワード受賞、イタリア語、クロアチア語、韓国語、その他数言語に翻訳）
• 非暴力のステップ。ニューヨーク州ナイアック：和解の友の会、1999年
• ウパニシャッド（エクナス・イーシュワランと）。カリフォルニア州ペタルマ: ニルギリ プレス 1987
• 暴力のないアメリカ：なぜ暴力は続くのか、そしてどうすればそれを止められるのか。アイランド・プレス、コベロ、カリフォルニア州（1982年）。

論文と章（平和研究）:

• 「非暴力の未来を切り開く」『マター・オブ・スピリット』第105号（2015年冬）1-3ページ。
• 「ロードマップ：運動の運動」、コスモスジャーナル（電子版）2014年秋冬号。http://www.kosmosjournal.org/article/roadmap-a-movement-of-movements/
• 「ガンジーと地球温暖化」タラ・セティア、アンジャナ・ナラヤン編『生きたガンジー：現代への教訓』（ニューデリー：ペンギンブックス、2013年）228-240ページ。
• 「ガンジーの昔と今」マーティン・キーオ編『私たちの足下の希望：自然界における私たちの居場所の回復』（カリフォルニア州バークレー：ノース・アトランティック・ブックス、2010年）62-72ページ。
• 「点と点を非暴力的につなぐ」レイチェル・マクネア、スティーブン・ズネス編『一貫して殺人に反対』（ウェストポート、CN：プレガー、2008年）173～178ページ
• 「パレスチナ/イスラエルにおける非暴力共存への道」（タル・パルター、マシュー・テイラー共著）『非暴力共存』クマール・ルペシンゲ、ガヤトリ・フェルナンド編（スリランカ、コロンボ：共存財団）2007年、275～305ページ
• 「建設的プログラム」リチャード・L・ジョンソン編『ガンジーの真実への実験：マハトマ・ガンジーによる、およびマハトマ・ガンジーに関する重要な著作』（ニューヨーク：ローマン＆リトルフィールド）2006年、253-259ページ
• 「スピリット・ライジング」『イエス！ポジティブな未来のジャーナル』（2006年冬）12-17
• 「糸車の誕生日」、The Acorn xii:2 (2004年春夏) 36-38。「もし私たちがガンジーに倣ったら世界はどうなるか?」として転載。The Santa Rosa Press Democrat、2004年11月27日。ドイツ語訳: Telepolis、http://www.heise.de/tp/r4/html/result.xhtml?url=/tp/r4/artikel/17/17837/1.html&words=Nagler
• 「非暴力の時代が来た」そうです！（2003年夏）;ドイツ語訳：「Es ist Zeit für die Gewaltfreiheit」 http://www.telepolis.de/deutsch/inhalt/co/18642/1.html (マルセル・バウマン共著)
• 「新しい力の構築」、Yes! (2002年秋、マコーネルとヴァン・ゲルダー著『平和を築く：暴力的な世界を癒す』（ワシントン州ベインブリッジ島：ポジティブ・フューチャーズ・ネットワーク）に再録、2003年
• 「慈悲：この時代の急進主義」Yes!（1998年秋：McConnellとvan Gelder著、前掲書に再掲載）
• 「非暴力の挑戦」、キャサリン・イングラム著『ガンジーの足跡をたどって』（バークレー：パララックス・プレス、2003年）のあとがき、255-258ページ（ワーキング・アセット2005年12月推奨読書プログラムに掲載）  
• 「暗闇から、奇妙な希望」ティクン、2002年1月/2月、23-26
• 「非暴力の論理」フェローシップ65:7-8（1999年7月-8月）10
• 「平和文化とは何か」ホウォン・チョン編『平和研究の新たな課題』（アルダーショット：アッシュゲート出版、1999年）233-258
• 「多様性の中の統一：パラドックスからパラダイムへ」アヒンサ・ボイス4:1（1997）1-2
• 「イスラム教に非暴力の伝統はあるか？」J. パタウト・バーンズ編『戦争とその不満：アブラハムの伝統における平和主義と静穏主義』（ワシントン DC、ジョージタウン大学出版、1996 年）161-166 ページ
• 「過去を忘れる」フェローシップ60:7/8（1994年7月/8月）13
• 平和を築くための瞑想メッタ出版 (1994)
• 非暴力による平和構築メッタ（1994年：国連の有効性に関する米国委員会に対する証言、アルン・ガンディー編『暴力のない世界』、ニューデリー、1994年：189-199ページより抜粋）。
• 「世界秩序の理念と平和の地図」、トンプソン他編『平和へのアプローチ：知的地図』（ワシントン DC：米国平和研究所、1991 年）371-392 ページ
• 「非暴力」、ラズロとヨー編『世界平和百科事典』（オックスフォード：ペルガモン、1986年）第1巻72-78ページ
• RJ ランメルの「社会場理論、リバタリアニズム、暴力」に対する「コメント」、国際世界平和ジャーナル3:4 (1986) 44-46 (バリー ゼレンとの共著)
• 「平和の再定義」『原子科学者会報』（1984年）36-38ページ。再版：ドナ・U・グレゴリー編『核の苦境』（ニューヨーク：セント・マーチンズ、1986年）330-334ページ；ドン・カールソンとクレイグ・コムストック編『市民サミット』（ニューヨーク：セント・マーチンズ、1986年）238-245ページ
• 「教育は5文字の言葉である」  ティーチャーズ・カレッジ・レコード、84:1 (1982)、102-114。ダグラス・スローン編『平和と軍縮のための教育』 （ニューヨーク：コロンビア・ティーチャーズ・カレッジ・プレス、1983年）に再録
• 「パラダイムシフトとしての平和」、  『原子科学者紀要』 。 （1981年12月）。翻訳：「Friede als Paradigmenwechsel」、Rüdiger Lutz編、Bewusstseins (R)evolution (Weinheim: Beltz、1983); 「La Pace Come cambiamento di paradigma」、ナポリ大学物理学史パンフレット、1983 年
• 「バークレー：デモ」左翼研究5:1（1965）55-62。

論文（古典・比較文学）:

• 「ペネロペの男性の手：オデュッセイアにおけるジェンダーと暴力」コルビー季刊誌29:3 (1993) 241-257
• 「ヘシオドスにおける談話と対立：エリスとエリデス」ラモス21:1(1992) 79-96
• 「オデュッセウス：序文と問題点」古典古代9:2（1990）158-178
• 「倫理的不安と芸術的矛盾：口承叙事詩の場合」、M. グリフィス、DJ マストロナード著『ミューズの部屋』 （アトランタ：スカラーズ・プレス、1990年）225-239ページ
• 「伝統的なフレーズ：生産理論」、ジョン・マイルズ・フォーリー編『口承定型理論：民間伝承事例集』（ニューヨーク：ガーランド、1990年）283-312
• 「古代の紛争の意味論に向けて：イリアスにおけるエリス」古典世界82:2（1988）81-90
• 「プリアムのキス：西洋文化における平和概念に向けて」ウルリッヒ・ゲーベル、オットー・M・ネルソン編『戦争と平和：核時代の展望』（ラボック：テキサス工科大学出版、1988年）125-136
• 「友人を殺しかけたことについて：初期の叙事詩と儀式における暴力の側面」、ジョン・マイルズ・フォーリー編『口承文学研究の最新課題：ミルマン・パリーの追悼』（コロンバス、オハイオ州：スラヴィカ、1987年）395-433
• 「ホメロスの叙事詩と社会秩序」K. ミルシアデス編『ホメロスのイリアスとオデュッセイアの教授法』（ニューヨーク：現代言語協会、1987年）57-62ページ
• 「外国語と世界コミュニティ」外国語ニュースレター34:125（1984）3
• 「神話の文脈におけるベオウルフ」J. ナイルズ編著『文脈における古英語文学』（ケンブリッジ、イギリス、1980年）143-156
• 「Entretiens avec Tirésias」クラシックワールド74 (1980) 89-108
• 「言葉を授かった恐怖の女神：オデュッセイアにおける女性の研究」考古学ニュースVI：（1977）77-83
• 「経口処方の生成的視点に向けて」TAPhA 98 (1967) 269-311
• 「口承詩と文学における独創性の問題」、国際文学比較協会^法、編。 N.バナセビッチ著（ベオグラード、1966年）。ドイツ語 tr. in: J. Latacz (編)、Homer - Tradition und Neuerung (ダルムシュタット、1977)
• 「恐怖の女神再訪」、セス・L・シャイン編『オデュッセイアを読む：解釈エッセイ選集』（プリンストン大学出版局：上記「言語能力を備えた恐怖の女神」の改訂版）。

アンソロジー

• ヴィンソン・ブラウン編 (1983)。「パラダイムシフトとしての平和」。終末を阻止せよ: 反核アンソロジー: 核の悪夢と世界平和に関する重要なエッセイ。ブランデン・ブックス。ISBN 978-0-8283-1875-4。
• セス・L・シャイン編 (1996)。「恐怖の女神再訪」『オデュッセイアを読む: 選りすぐりの解釈エッセイ』。プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-04439-2。
• センティル・ラム、ラルフ・サミー編 (2007)。「マハトマとムジハーディーン：ガンジーのテロリズムへの回答」。非暴力：グローバルテロリズムを打ち負かすための代替手段。Nova Publishers。ISBN 978-1-60021-812-5。

• メッタ非暴力センター