マハプラスタニカ・パルヴァ

マハプラスタニカ・パルヴァ（サンスクリット語：महाप्रस्थानिक पर्व）は、インドの叙事詩マハーバーラタの18巻のうち17番目の書で、 「大いなる旅の書」という意味です。伝統的に3章から成り、批評版も同様です。^{[1] [2] [3] [4]}叙事詩の中で最も短い書です。^[4]

マハプラスタニカ・パルヴァは、パーンダヴァ兄弟がインドを横断し、最終的にヒマラヤ山脈へ登り、須弥山の天国を目指して旅する様子を物語っています。彼らが王国を離れるとき、一匹の犬が彼らと友達になり、彼らの長い旅に加わります。その途中で、ドラウパディーが最初に亡くなります。パーンダヴァ兄弟のうち4人も途中で亡くなります。ユディシュティラと犬だけが須弥山にたどり着きます。彼らの会話や天国にたどり着けなかった理由は、マハプラスタニカ・パルヴァに記述されています。^{[2] [5]}

マハプラスタニカ・パルヴァ（本）は3つのアディヤヤ（章、節）から成り、二次的なサブパルヴァ（部分または小冊）はありません。^[1]これは叙事詩の中で最も小さい本です。^[6]

マウサラ・パルヴァの終わりに、ヴィヤーサはアルジュナとその兄弟たちに、人生の目的は果たされたので引退して王国を放棄するよう助言する。アルジュナはユディシュティラにヴィヤーサの助言を伝える。ドラウパディーとその兄弟たちは同意する。^[7]

ユディシュティラ王はユユツの世話でパリークシットをハスティナプルの王として戴冠します。インドラプラスタでは、ヤーダヴァ王子ヴァジュラ^[8]が王として戴冠されます。そして彼らはインドとヒマラヤへの旅を始めます。

パーンダヴァ兄弟が出発するとき、一匹の犬が彼らと仲良くなり、彼らはその犬を旅に連れて行く。パーンダヴァ兄弟はまず「東を向いて出発」し、lauhityaṃ salilārṇavam （文字通りには赤い水、おそらくブラフマプトラ川で、その名前の1つは「ロヒト」）に到着した。^{[1]そこで、}アグニ神が彼らの前に現れ、アルジュナに、カンダヴァの森を焼き払うためにヴァルナ神から借りていた弓ガーンディーヴァを返すように命じた。アグニは、この弓はパルタのためにヴァルナに頼んだものだと言う。兄弟たちに促されて、アルジュナは弓と尽きることのない矢筒を両方とも海に投げ込んだ。彼らは南に向きを変えて海に到達し、インドの西海岸を北上してドワラカに到着した。彼らは、アルジュナがマウサラ・パールヴァで述べているように、ドワラカが海の底に沈んでいるのを目撃した。美しい街が水没して死んでしまった光景に彼らは落ち込みました。彼らは北に向かい、リシケシに立ち寄り、ヒマラヤ山脈を越えました。^[1]

ヒマラヤを越えると、ヤグナセーニが最初に死ぬ。ビーマはユディシュティラに、なぜドラウパディーは早くに亡くなり、天国への旅を続けられなかったのかと尋ねる。ユディシュティラは、彼らは皆自分と同等だったが、ダナンジャヤ（アルジュナ）をとてもかわいがっていたので、その行いの成果を今日得たのだと主張する。残りのパーンダヴァたちは旅を続ける。次に、サハデーヴァが途中で亡くなる。ユディシュティラは、サハデーヴァは他の兄弟たちと同じくあらゆる点で高潔だったが、傲慢と虚栄心という悪徳に苦しみ、知恵においては誰にも及ばないと思っていたと説明する。兄弟たちはメルー山への旅を続ける。次にナクラが亡くなる。ユディシュティラは、ナクラもまた傲慢と虚栄心という悪徳に苦しみ、自分が世界で一番ハンサムな人間だと思っていたと説明する。旅を完了せずに次に死ぬのはアルジュナである。ユディシュティラはビーマに、アルジュナもまた、他人を無視して、自分は世界で最も有能で最も強い英雄だと思い込み、自尊心と虚栄心という悪徳に苦しんでいたと説明する。ユディシュティラ、ビーマ、そして犬は前進を続ける。^[2]

ビーマは疲れて倒れてしまいます。彼は兄に、なぜ自分は天国への旅を完遂できないのかと尋ねます。ユディシュティラは、兄の暴食の悪癖を説明します。兄は他人の空腹を考えずに食べ過ぎ、また自分の強さを自慢していました。それが彼が倒れた理由です。^[9]

ユディシュティラと犬は旅を続ける。『マハプラスタニカ・パルヴァ』第3章では、犬とユディシュティラがメルー山を登り続けていると、^[2]大きな音とともにインドラが馬車に乗って現れ、ずっと歩く必要はなく、馬車に飛び乗って一緒に天国に行けると示唆する。ユディシュティラはそれを拒否し、兄弟たちとドラウパディーがいなければインドラと一緒に天国には行けないと言う。インドラはユディシュティラに、兄弟たちとドラウパディーは皆、死後天国に入ったと告げる。ユディシュティラは、友人である犬が先に車に飛び乗るかと尋ねる。インドラは、犬は馬車に乗れない、乗れるのはユディシュティラだけだと答える。ユディシュティラは犬を置いて行くことを拒否する。犬は友人であり、人生の旅の途中で友人を裏切るのは大罪だと主張する。インドラは、兄弟と妻を捨てて大きな功徳を得たのだから、犬に呆れる必要はない、すべてを放棄しているのだ、と言います。ユディシュティラは、死んだ者には友情も敵意もありません、と言います。兄弟とドラウパディーが死んだとき、生き返らせることができなかったので、彼らを捨てたのです。しかし、隣で生きている者を見捨てることはできません。インドラは、自分の幸せを考え、犬を捨てて馬車に飛び乗るようにユディシュティラを促します。ユディシュティラは、生きている間は自分の幸せのために、伴侶である犬を見捨てることはできないと説明し、馬車に乗ることを拒否します。ユディシュティラの友への献身的な姿を見た犬は、姿を変えてダルマ神として再び現れます。ダルマ神はユディシュティラの美徳を称賛します。ダルマは、以前、森に追放されていたとき、兄弟たちが死に瀕していたとき、兄弟たちへの愛を無視して、ナクラを生き返らせるようダルマに頼み、試練に合格したと告げる。このときも、犬が自分に忠実な犬だと思い、彼を捨てる代わりに、天界の馬車そのものを捨てた。そのため、天国には彼に匹敵する者はおらず、大いなる至福の領域を獲得した。それから彼らは皆天国へ向かう。途中で彼らはナラダに会い、ユディシュティラは王家の賢者たちの業績さえも超越したと告げられる。人間の体で天国に到達したユディシュティラ以外には誰もこのことを成し遂げた者はいないと彼は聞いた。正義の心を持つ王は神々に挨拶しながら前進した。ユディシュティラはインドラの馬車に乗って天国に入る。^[1]

マハプラスタニカ・パルヴァはサンスクリット語で作曲されました。英語への翻訳はいくつかあります。現在パブリックドメインとなっている19世紀の2つの翻訳は、キサリ・モハン・ガングリ^[1]とマンマタ・ナート・ダット^[2]によるものです。翻訳は各翻訳者の解釈によって異なります。

デブロイは2011年に、マハプラスタニカ・パルヴァの改訂版では、これまで一般的に偽物とみなされていた詩句を削除し、原文に挿入した結果、3つの章と106の詩句が含まれていると指摘している。^[6]

このパルヴァ全体は詩人プルショッタマ・ラル博士によって「トランスクリエイト」され、詩に翻訳され、ライターズ・ワークショップによって出版されました。

マハープラスタニカ パルヴァ、第 3 章:

私は、怯えている人、
私に忠誠を誓っている人、
私の保護を求めている人、
苦しんでいる人、困っている人、
自分自身を守る力が弱い人を、
私の命が終わるまで決して見捨てません。

— ユディシュティラ、マハープラスタニカ パルヴァ、マハーバーラタブック xvii.3 ^[10]

• マハーバーラタの前の書：マウサラ・パルヴァ
• マハーバーラタの次の本：スヴァルガロハナ・パルヴァ

• Mahaprasthanika Parva、キサリ・モハン・ガングリによる英語翻訳
• Mahaprasthanika Parva、Manmatha Nath Dutt による英語翻訳
• ヴィヤーサデーヴァ著サンスクリット語版『マハプラシュタニカ・パルヴァ』、ニラカンタによる解説付き - Worldcat OCLC リンク
• サンスクリット語とヒンディー語の『マハプラスタニカ パルヴァ』ラムナラヤンドゥット シャーストリー著、第 5 巻
• ガングリの翻訳の PDF と電子書籍、サンスクリット語の PDF 付き。
• 「ユディシュティラとその犬」、A4 PDF、タブレット版（ガングリ版は注釈付き）、およびサンスクリット語のテキスト リンク。