

「ガンジーについての考察」は、ジョージ・オーウェルが1949年に初めて出版したエッセイで、マハトマ・ガンジーの自伝『真実を探る物語』に応えたものである。アメリカの雑誌「パルチザン・レビュー」に掲載されたこのエッセイは、自伝について論じ、ガンジーに対する賞賛と批判の両方を提示し、特にガンジーの非暴力主義の有効性と、ガンジーの精神的世界観と政治活動との間の緊張に焦点を当てている。オーウェルが執筆し、『動物農場』(1945年)から『1984年』(1949年)の間に出版された数多くのエッセイの1つである「ガンジーについての考察」は、オーウェルが生前に出版した最後のエッセイであり、彼の死後まで再出版されなかった。
背景
ジョージ・オーウェルは1903年にビハール州モティハリで生まれ、1年間そこで暮らした。[1]若い頃は1922年から1927年まで、当時イギリス領インドの一部であったビルマ州のインド帝国警察に勤務した。 [2]その後、 1941年から1943年までBBCのインド支局で働き、インドと東南アジアで放送されるニュースのレビューや解説の執筆と制作に携わった。 [3] BBCでは、オーウェルは以前セヴァグラムのアシュラムでマハトマ・ガンジーとともに暮らしていたバルラジ・サーニと共に働いていた。[4]
ガンジーの『真実を探る私の物語』は、 1925年からナヴァジヴァン紙で連載され、その後英語に翻訳されて1927年に書籍として出版されました。[5]この本は、ガンジーの幼少期、ロンドンと南アフリカで過ごした時間、そして1920年代までのインドでの生活について、著者の道徳的、宗教的発達に焦点を当てて説明しています。[6] 1948年にパブリック・アフェアーズ・プレスから出版されたアメリカ版は、インド国外で全文が出版された最初の版でした。[5]
1948年8月、ウィリアム・フィリップスはオーウェルに『真実への私の実験物語』をパルチザン・レビュー誌で査読するよう依頼した。[5]オーウェルはパルチザン・レビュー誌の常連寄稿者だった。パルチザン・レビュー誌は1934年にアメリカ共産党の機関紙として創刊されたが、後に反共産主義の出版物となった。[7] [8] 1941年から1946年までの寄稿には、第二次世界大戦について論じた「ロンドン書簡」の数々や、より広い意味での政治やロンドンの文学界に関する作品などがある。[7] [8]オーウェルは1946年に『動物農場』を出版して以来、米国でよく知られるようになった。[8]
オーウェルは以前にも、数多くの手紙や書評、そして1944年にトリビューン紙に寄稿した「 As I Please」というコラムでガンジーについて書いていた。 [9]ビヴァリー・ニコルズの『インドに対する評決』の書評では、オーウェルはニコルズの攻撃からガンジーを擁護したが、1948年にジュリアン・シモンズに宛てた手紙では、「ガンジーに対して暗い疑念を抱いていた」ことを認めている。[10]
作曲と出版
オーウェルはすぐにフィリップスの誘いを受け入れ、1948年後半に『1984年』の改訂作業中にこのエッセイを書き上げ、その書評は1949年1月に出版された。[11] [12] 「ガンジーについての考察」は、1945年の『動物農場』出版から1949年の『1984年』出版までの間に出版されたオーウェルのエッセイのうちの1つである。他には「ナショナリズムに関する覚え書き」「英語と政治」「私が書く理由」「文学の阻止」「ヒキガエルについての考察」などがある。[13]「ガンジーについての考察」はオーウェルが出版した最後のエッセイとなった。[14] [15]
「省察」では、オーウェルは、以前ルイス・フィッシャーの『ガンジーとスターリン』 (1947年)の書評で述べた、ホロコーストに対するガンジーの見解と、ソ連のような社会におけるガンジーの戦術の有効性に関する問題を取り上げている。 [16]このエッセイは、ガンジーに関する以前の著作のテーマを取り上げているが、「省察」では、ガンジーに対するより発展した見解も提示し、戦後の世界が提起する問題に応答している。[5]オーウェルがエッセイで取り上げている、ガンジーを聖人のような人物として描写する考え方は、ジョン・ヘインズ・ホームズなどのイギリス人やアメリカ人の聖職者、およびフランスの作家ロマン・ロランなどの文学者によって進められてきた。[17]
ギータ・V・パイは、オーウェルが『ガンジーについての考察』というタイトルをジョルジュ・ソレルの『暴力についての考察』(1908年)から取ったのではないかと示唆している。パイは、この『暴力についての考察』も『1984年』に影響を与えた可能性があると示唆している。また、オーウェルはガンジーの政治的象徴やイメージの使用と、政治における象徴や神話の必要性を主張したソレルの主張との間に関連性を見出したのではないかとも示唆している。 [18]一方、アレックス・ウォロックは、このタイトルや「ヒキガエルについての考察」、「ジェームズ・バーナムについての再考察」、「ナショナリズムに関する覚書」などの類似のタイトルは、オーウェルの作品における思考や考察のプロセスの重要性を示しており、「プロセスとオブジェクト、手段と目的の間で焦点を分割する」役割を果たしていると示唆している。[19]
「ガンジーについての考察」は、オーウェルが生前に出版した2巻の随筆集『鯨の中の人々』(1940年)や『批評的随筆』 (1946年)には収録されておらず、オーウェルが亡くなった時点では入手が難しく、ほとんど読まれていなかった。[20] 1949年、インド情報省(MOI)はインド国内の出版物『ミラー』に「ガンジーについての考察」を印刷する許可を得た。[21]この随筆はインド情報省によって英印関係の改善を目的として編集された。[21] 1949年8月、オーウェルの死の数か月前に、彼はフレドリック・ウォーバーグに手紙を書き、新しいエッセイ集の提案をしたためた。そのなかには『ガンジーについての考察』が『リア王、トルストイ、そして道化』、『政治と英語』、『象を撃つ』、『貧乏人はいかにして死ぬか』、そしてジョゼフ・コンラッドとジョージ・ギッシングについてのエッセイとともに再版されることになっていた。[22]
概要
聖人は無実が証明されるまでは常に有罪と判断されるべきだが、もちろん、聖人に適用されるべきテストはすべてのケースで同じではない。ガンジーの場合、次のような疑問が湧いてくる。ガンジーはどの程度虚栄心に動かされていたのか。つまり、自分は謙虚で裸の老人であり、祈りのマットの上に座り、純粋な精神力で帝国を揺るがしているという意識に動かされていたのか。そして、政治に参入することで、強制や詐欺と切り離せない性質の自身の信条をどの程度妥協したのか。明確な答えを出すには、ガンジーの行動と著作を詳細に研究する必要がある。なぜなら、ガンジーの生涯は、すべての行動が意味深い一種の巡礼だったからだ。
オーウェルは『真実への私の実験物語』を、ガンジーの生涯に対する肯定的な評価の証拠として紹介している。その理由の1つは、この本が政治に関与する前のガンジーの生涯に焦点を当てていることであり、オーウェルはそれがガンジーの抜け目なさや知性を示すものだと考えている。[23] オーウェルは、この自伝を連載形式で読んだとき、ガンジーがイギリス統治に脅威を与えないという自分の先入観が揺らいだことを思い出す。[23]オーウェルは、ガンジーの称賛に値する高潔な資質を指摘している。[24]オーウェルはまた、ガンジーの政治的見解がゆっくりとしか発展しなかったため、この本の多くはありふれた経験を描いていると述べている。[23]
オーウェルは、ガンジーは自分たちの考えの信奉者であるとする西洋の無政府主義者や平和主義者の主張を否定し、ガンジーの思想は宗教的信仰を前提としており、世俗的な世界観とは相容れないと主張している。[25]ガンジーの禁欲主義について言えば、オーウェルは、人間の存在は常に自分の信念と他人との関係との間で妥協を伴うものであるという点で、ガンジーの考えは「非人間的」であると考えている。 [26]ガンジーの平和主義について論じる中で、オーウェルは、ホロコーストをめぐる問題などの難しい問題を避けなかったことを称賛しているが、ガンジーの政治戦略には公民権の存在が必要であると指摘し、全体主義社会では成功しないだろうと示唆している。[27]第三次世界大戦の可能性を考慮して、オーウェルは非暴力が必要であることを認め、「ガンジーに対して一種の美的嫌悪感」を感じているものの、それでも彼は政治的に大部分正しく、政治的に成功していたと感じている。[28]
批判的な反応
1982年の論文で、シャムスル・イスラムは「ガンジーについての考察」が、オーウェルが1940年代後半までに、イギリス帝国主義を全体主義国家の専制政治に比べれば穏やかな形態の専制政治とみなし、ある程度はそれを賞賛していたことを示していると主張している。[29]また1982年、ラレイン・ファーゲンソンは、オーウェルがガンジーの「超自然的」な信念と西洋のヒューマニズムを分けた二分法は、ダニエル・ベリガンのような宗教的信念に基づいて政治改革を訴えた宗教家によって複雑になっていると指摘している。[30]
リディア・ファクンディニーは「Reflections」をオーウェルのエッセイ「象を撃つ」や「絞首刑」 と区別し、これら初期のエッセイが個人的な経験から引き出された注意深く練られた物語を提示しているのに対し、「Reflections」は著者の見解をより率直に述べていると主張している。[31]ファクンディニーは、このエッセイを次のように特徴づけている。
エネルギーに満ちた複雑さを露わにする完全な精神、慣習的、正統的、対象に対する単純化された見方に抵抗する一つの精神、基本的な価値観を解体し拒絶する人物の政治的業績を尊重できるほどの広さと柔軟性を持つ精神。[31]
2003年にニューヨーカー誌に寄稿したエッセイで、ルイス・メナンドは「ガンジーについての考察」を「不本意な文章」と評し、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアによる非暴力抵抗の成功は、オーウェルがその戦術の有効性を疑ったのは間違いだったことを示していると示唆した。[32]イアン・ウィリアムズはメナンドの結論を否定し、ガンジーに対する彼の評価は「誇張」であり、エッセイは「バランスの取れた評価」であるとした。[33]
ローレンス・ローゼンワルドは、「ガンジーについての考察」はオーウェルのガンジーに対する見方が「厳しいものからほとんど感傷的なものに」変化した集大成であると主張し、この変化は第二次世界大戦の終結、インドの独立、あるいはガンジーの自伝の再読によるオーウェルの気分の変化から生じたのではないかと示唆している。[34]ローゼンワルドは、このエッセイを「ガンジーに関する最も健全で、最も挑戦的で、最も寛大なエッセイの1つ」と表現し、[34]エッセイの強さの鍵は、ガンジーの平和主義は彼のより広範な見解や実践とは切り離せるというオーウェルの示唆にあると示唆している。[35]ローゼンワルドは、このエッセイはオーウェルの平和主義批判の個人的な性質を明らかにしていると示唆している。つまり、彼が尊敬するガンジーのような平和主義者によって表明された平和主義は考慮に値するが、彼が尊敬しない人々によって擁護された平和主義は考慮に値するとは思わないという傾向である。 [36]ローゼンワルドは、「ガンジーについての考察」を「ある種の非暴力的実践は、戦いと同じくらい妥協のない、恐るべき抵抗力を持つ可能性があるという考え」についての考察と捉えており、これは後のデニス・レバートフとジーン・シャープの作品で明確に表現されることになる。[37]
エッセイの形式に関する研究において、G・ダグラス・アトキンスは「省察」を「エッセイの最高の例」と表現している。[38]アトキンスは、聖人に関する冒頭の発言からわかるように、真実の問題がエッセイにおけるオーウェルの永遠の関心事であるとしている。 [38]アトキンスは、オーウェルの議論、特にガンジーの精神性を否定する主張を、ミシェル・ド・モンテーニュによって始まったエッセイ執筆の伝統の集大成と位置づけている。[39]しかし、アトキンスは、オーウェルがガンジーの精神性と政治の必要性の間に引いた区別は誤った二分法であり、宗教的献身は実際には日常生活から生まれる可能性があると主張する。[39]
ピーター・マークスは、「ガンジーについての考察」の冒頭のフレーズは、オーウェルの以前のエッセイ「リア王とトルストイと道化」でレフ・トルストイをガンジーに例えた議論を思い起こさせると論じている。[40]マークスは、オーウェルにとってガンジーは精神的感情と政治的鋭敏さの組み合わせにより、トルストイよりも複雑で魅力的な人物であるとしている。[15]マークスの評価では、「ガンジーについての考察」は、ガンジーの人物像に対する「たとえ異論の余地があっても鋭敏な」解釈を通じて、世界政治への介入を提示している。[41]
2011年の記事で、イオアナ・ナンは、オーウェルが『ガンジーについての考察』で述べた立場を、ガンジーがイギリス帝国主義者の利益のために利用された可能性に気を配る「懐疑的な西洋人」の立場だと説明している。 [42]ナンは、オーウェルのガンジーに対する見解を、 1948年に『ガンジーに関する覚書』を出版したオルダス・ハクスリーの見解と比較している。 [43]とはいえ、ナンは、ガンジーは一般に考えられていたよりも現実的で実践的であり、理想主義的ではなかったという点では、2人の著者は一致していたと示唆している。[43]
ギータ・V・パイは、「ガンジーについての考察」でオーウェルは平和主義に対する以前の敵意を和らげたと論じている。このテーマについてはオーウェルは1940年代初頭にガンジーを批判していた。[44]パイは、オーウェルは第二次世界大戦中にガンジーの平和主義を拒否したが、1949年(インドの独立と広島と長崎への原爆投下後)には、西洋左派の平和主義よりもサティヤーグラハのほうが好ましいと考えるようになったと論じている。 [45]パイは、ガンジーの聖人としての主張と彼の政治的抜け目のなさの現実との間の矛盾は、二重思考の観点から理解できると示唆している。これはオーウェルが『1984年』で、相反する信念を同時に支持することを指すために作った造語である。[46]
レベッカ・ソルニットは『オーウェルの薔薇』の中で、「ガンジーについての考察」は「頑固な絶対主義」の拒絶など、 『1984年』の指導理念の一部を要約していると主張している。ソルニットは、オーウェルはガンジーの禁欲主義を「イデオロギー的狂信」に近いものとして特徴づけているが、オーウェルのガンジー思想の解釈は不正確かもしれないと示唆している。[47]
参照
注記
- ^ パイ2014、51頁。
- ^ パイ2014、56頁。
- ^ パイ2014、56-7頁。
- ^ パイ2014、57頁。
- ^ abcd Pai 2014、53ページ。
- ^ パイ2014、53-4頁。
- ^ 南 2011、148ページ。
- ^ abc パイ2014、54頁。
- ^ パイ2014、pp.58-61、64-66、70-1。
- ^ パイ2014、65-66頁。
- ^ パイ2014、54、57、72頁。
- ^ デイヴィソン 1996、p. xxvi。
- ^ マークス2011、135-136頁。
- ^ ハモンド1982年、187ページ。
- ^ ab Marks 2011、p. 182を参照。
- ^ パイ2014、63頁。
- ^ パイ2014、66-8頁。
- ^ パイ2014、72頁。
- ^ ウォロチ2016、46頁。
- ^ マークス2011、3-4頁、187頁。
- ^ ab デイヴィソン 1996、p.107。
- ^ デイヴィソン1996年、110ページ。
- ^ abcd オーウェル 1968年、523ページ。
- ^ オーウェル 1968年、524-525頁。
- ^ オーウェル 1968年、526ページ。
- ^ オーウェル 1968年、526-8頁。
- ^ オーウェル 1968年、528-30頁。
- ^ オーウェル 1968年、530-531頁。
- ^ イスラム1982年、346ページ。
- ^ ファーゲンソン1982年、103ページ。
- ^ ファクンディニー1991、297ページより。
- ^ メナンド 2003.
- ^ ウィリアムズ2004、54ページ。
- ^ Rosenwald 2004、118ページより。
- ^ ローゼンワルド2004、119ページ。
- ^ ローゼンワルド 2004、119-120ページ。
- ^ ローゼンワルド2004、120ページ。
- ^ アトキンス 2008、182ページ。
- ^ アトキンス 2008、185ページ。
- ^ マークス2011、180ページ。
- ^ マークス2011、188-9頁。
- ^ ナン 2011、149頁。
- ^ 南 2011、151ページ。
- ^ パイ2014、61-2頁。
- ^ パイ2014、61-2、71頁。
- ^ パイ2014、70頁。
- ^ ソルニット2021、263頁。
参考文献
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- オーウェル、ジョージ(1968) [1949]。「ガンジーについての考察」。オーウェル、ソニア、アンガス、イアン(編)。ジョージ・オーウェルのエッセイ、ジャーナリズム、書簡集、第 4 巻: 1945-1950 年のあなたの鼻先で。ペンギンブックス。pp. 523-531。
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- ウィリアムズ、イアン (2004)。「同志プスミスを擁護して: オーウェルのオーウェル的扱い」。トーマス・クッシュマン、ジョン・ロッデン (編) 『ジョージ・オーウェル: 21 世紀へ』。ラウトレッジ。pp. 45–62。
- ウォロック、アレックス(2016年)。『あるいはオーウェル:著作と民主社会主義』ハーバード大学出版局。
外部リンク
- Orwell.ru の「ガンジーについての考察」
- 1949 年 1 月号の Partisan Review 誌、「ガンジーについての考察」特集、インターネット アーカイブより
