殺さない

グレン・D・ペイジが作成したこのロゴは、古代アジアの陰陽のシンボルと、感情と動作を制御する脳のシステム間の経路を刺激することで、人間の行動を暴力から非暴力に変えるのに役立つという最近の脳研究の発見を組み合わせて、不殺生の概念を説明しています。同様に、創造的変革イニシアチブ (青) は、人間の不殺生能力 (白) を利用して、人間の殺害 (赤) を終わらせることができます。

2002年にグレン・D・ペイジが著した『非殺人のグローバル政治学』という本で概念として普及した非殺人は、人間社会において殺人、殺害の脅迫、殺人につながる状況が存在しないことを意味する。^[1]^[2]学術界でこの用語が使用される場合、主に人間の殺害を指すが、動物や他の形態の生命の殺害も含まれるように拡大されることもある。^[3]^これは、仏教倫理の一部として「非殺人」（または「不殺生」）という用語が伝統的に使用されている場合にも当てはまり、パンチャシラの第一戒で表現されているように、また世界中の精神的伝統を通して同様の用語で使用されている（非殺人研究を参照）。重要なことに、「非殺人」は第8回ノーベル平和賞受賞者世界サミットで承認された「暴力のない世界憲章」^[5]で使用されている。^[6]

起源

不殺生の概念の起源は、古代インドの哲学に遡ります。この概念は、より広い意味での非暴力またはアヒンサーの概念から生まれました。アヒンサーは基本的な美徳の 1 つであり^{[7] 、}ジャイナ教、ヒンズー教、仏教の重要な教義でもあります。これは多次元の概念であり^[8] 、すべての生き物は神聖な精神エネルギーの火花を持っているという前提に触発されており、したがって、他の生き物を傷つけることは自分自身を傷つけることです。また、暴力にはカルマ的な結果が伴うという考えとも関連しています。ヒンズー教の古代の学者がアヒンサーの原則を開拓し、時間をかけて完成させましたが、この概念はジャイナ教の倫理哲学において並外れた地位を獲得しました。^[7]^[9]

歴史的に、初期のインドやギリシャの哲学者の中には、アヒンサーと不殺生を主張し、説いた者もいる。ジャイナ教の23番目のティルタンカラであるパールシュヴァナータは、紀元前8世紀頃にアヒンサーと不殺生の概念を説いた最古の人物の1人だった。 ^[10]その後、24番目で最後のティルタンカラであるマハヴィーラは、紀元前6世紀にこの考えをさらに強化した。^[11]アヒンサーと不殺生を主張した最古のギリシャの哲学者はピタゴラスである。^[12]^[13]インドの哲学者ヴァッルヴァルは、著書『ティルックラル』の中でアヒンサーと不殺生について専用の章を書いている。^[14]^[15]^[16]

条項

殺人をしないという行為の原因を分析すると、殺人をしないという行為には、平和（戦争や戦争につながる状況がない）、非暴力（心理的、物理的、構造的）、アヒンサー（思考、言葉、行為における非暴力）という概念が含まれる。^[17]後者のいずれも排除せず、殺人をしないという行為は、目標の測定可能性と実現の制限のない性質を特徴とする独特のアプローチを提供する。「非暴力」や「平和」などの用語の使用は、受動性、殺人（およびその反対である殺人をしない）につながる抽象的な考えを通じた古典的な議論の形式に従うことが多いが、 [ ¹⁸ ]公衆衛生の観点（殺人の漸進的根絶に向けた予防、介入、心的外傷後の変化）に従うなどして定量化し、特定の原因に関連付けることもできる。^[19]世界公衆衛生報告書にもあるように。^[20]

心理的攻撃、身体的暴行、および生命への明白なまたは潜在的な脅威による恐怖を意図した拷問に関して、不殺生はそれらの心理社会的原因の除去を意味する。直接的な致死強化の産物であり、また殺害目的の資源転用の結果としての社会経済的構造的条件による人間の殺害に関して、不殺生は致死性に関連した剥奪の除去を意味する。生物圏の生存能力への脅威に関して、不殺生は生命維持資源への直接的な攻撃がないだけでなく、致死性に関連する間接的な劣化の停止を意味する。偶発的な殺害の形態に関して、不殺生はそれらの排除につながる社会的および技術的条件の創出を意味する。^[17]

アプローチ

ペイジの非殺人アプローチは、非暴力の議論に大きな影響を与えました。ペイジの立場は、殺人のない世界社会を想像できれば、殺人の現在の有害な影響を軽減し、さらには逆転させることができ、武器の製造と使用から節約した公的資金を活用して、より慈悲深く、より豊かで、より社会的に公正な世界を創造できるというものです。^[1]^[21]

殺生を控えるよう促すイデオロギーや精神的伝統のように、殺生のない社会を実現するための道筋をあらかじめ決めるのではなく、殺生を禁じるという考え方もある。それは、終わりのないアプローチとして、人間の無限の創造性と多様性に訴え、教育、研究、社会活動、政策立案の分野での継続的な探究を促し、人を殺すことに対する科学的、制度的、教育的、政治的、経済的、精神的な幅広い代替案を開発する。また、殺生を禁じる考え方は、特定の分野に焦点を置いているにもかかわらず、より広範な社会問題にも取り組んでいる。^[22]

殺人をしないということに関する相当数の文献が、殺人をしないということに対する様々な理論的、概念的アプローチを説明し、潜在的に有用な概念的レンズのセットを成文化している。非殺人グローバル政治科学（NKGPS）^[1]は、人間社会における殺人、殺害の脅威、殺人を助長する状況の3つのパラダイムシフトを提唱している。ペイジの立場は、殺人のない社会を創り、それによって殺人の既存の有害な影響を逆転させ、代わりに武器の製造と使用から節約した公金を、慈悲深く、より豊かで、全体的に社会的に公正な社会を創るために使うことである。ペイジがこの枠組みを発表して以来、国連経済社会理事会の特別諮問資格を持つホノルルに拠点を置くNGOであるグローバル非殺人センターの指導の下、関連する学問がさまざまな分野にわたって発展してきた。^[23]^[24]センターが後援する学術研究を通じて、NKGPSを仏教、^[25]キリスト教、^[26]ヒンズー教、^[27]イスラム教など、さまざまな宗教的枠組みにおける非暴力や平和構築の研究と関連付けてきました。^[28]また、これらの伝統を発展させ、NKGPSに幅広い機能的かつ道徳的な継承を与えてきました。^[29] NKGPSのアプローチでは、暴力を予防し平和構築を促進するには、さまざまな概念レンズを活用し、殺害から非殺害へのパラダイムシフトを支持するアドボカシー活動を通じて、NKGPSをグローバルな政治科学として適用する必要があります。ペイジ自身の研究は朝鮮半島に焦点を当てていましたが、^[30]研究者はNKGPSをさまざまな地域紛争や国家紛争に適用してきました。^[23]たとえば、バルカン半島^[31]やフィリピン^{[32]などです。}

殺人をしないアプローチは、地球規模の殺人をしない社会は紛争がないわけではないが、社会とプロセスの全体的な構造は殺人に由来したり、殺人に依存したりしていないことを強調する。ペイジは殺人をしないアプローチを支持する幅広い概念を導入した。例えば、ペイジは平和の3つの主要な概念、すなわち戦争や戦争につながる可能性のある状況の不在、心理的、物理的、構造的レベルでの非暴力、そして宗教的伝統であろうと世俗的伝統であろうと、思考、言葉、行為における非暴力を社会が採用することを提唱した。ペイジはまた、個人と社会を評価するための分類法を提唱した。^[1]^:76

殺人賛成派⁠—殺人は自分や文明にとって有益であると考える。

殺人傾向⁠—有利な場合には殺人をしたり、殺人を支持する傾向がある。

アンビキリング⁠—殺すか殺さないか、またそれを支持するか反対するか、どちらも同じ傾向にあること。

殺人回避⁠—殺人をしたり、殺人を支持したりする傾向はないが、殺人を行う用意はある。

不殺生⁠—殺生をせず、致死につながる状況を変えることを約束する。

ペイジが提唱したもう 1 つの概念は、「殺人の漏斗」です。社会を見るためのこの 5 つのレンズでは、人々は「殺人ゾーン」で殺人をします。殺人ゾーンは単一の場所から戦場までさまざまで、実際に殺人が行われる場所です。「社会化ゾーン」では軍事基地など、殺人を学びます。「文化的条件付けゾーン」では、殺人が必要かつ有効であると受け入れるように教育されます。「構造強化ゾーン」では、社会経済的影響、組織、制度が物質的手段とともに殺人の議論を促し、維持します。そして、「神経生化学的能力ゾーン」、つまり、精神病質行動の遺伝子など、殺人行動につながる直接的な神経学的および物理的要因を経験します。ペイジは、殺人以外の選択肢の「展開する扇」を提唱しました (図 1)。これは、各ゾーンで殺人を最小限に抑えるための意図的な努力を伴うものです。^[1]^:76この代替構築では、殺害ゾーンへの介入は、例えば信仰に基づく調停などの精神的な形、または例えばスタンガンや催涙ガスなどの非致死的技術介入の形をとることができる。社会化ゾーン領域における変革には非殺害社会化教育が含まれ、文化的条件付けゾーンへの介入は芸術やメディアを介して行われる。構造強化ゾーンでは、社会経済的条件（化石燃料への依存など）は、致死性のあらゆる正当化を回避することを目的として行われる。最後に、殺害ゾーンでは、臨床的、薬理学的、物理的、または精神的/瞑想的な線に沿った介入が、例えばトラウマを負った人や精神病質者を殺人傾向から解放するように設計される。

殺人をしないという考え方については、さまざまな理論的考察がなされている。例えば、モトラフ^[33]は、殺人をしないという考え方に貢献できる社会制度を変革するための基本的な客観的なステップの階層構造を導入した。モトラフは、殺人をしないという考え方に向けた社会変革には、永続的な平和の象徴や武器禁止地域などの概念を取り入れる社会制度、そして殺傷行為を助長する経済構造の排除、環境保護、人権擁護などの行動が必要であると強調している。

広い概念では、不殺生は、侵略、暗殺、自虐行為、契約殺人、企業による過失致死、文化的大量虐殺、死刑、デモサイド、家庭内殺人、民族浄化、エスノサイド、女性殺害、胎児殺害、ジェンダー殺害、大量虐殺、名誉殺人、儀式殺人、幼児殺害、言語殺害、大量殺人、殺人自殺、オムニサイド、ポリサイド、政治殺害、国王殺害、学校での銃乱射事件、構造的暴力、自殺、テロリズム、スリル殺人、暴君殺害、暴力、戦争、および直接的、間接的、構造的なその他の殺害形態に反対します。

実用的な用途

殺生を禁じるという考え方への応用は、人間の生命に対する権利と、国家と国民に課せられた生命を尊重し保護するという共同の義務に直接関係している。さまざまな領域で、人間性は進歩し、暴力は後退している。^[34]やるべきことはまだたくさんある。交通事故による死傷者から暴力の拒否、自殺の防止などあらゆる例を通して、殺生を禁じるという考え方では、生命に対するさらなる尊敬と生きる喜びが求められている。^[35]

参照

参考文献

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外部リンク

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[34] スティーブン・ピンカー『私たちの本質のより良い天使たち』

[35] クリストフ・バブルベイ人権評議会、2021年