一貫した生命倫理(CLE)は、一貫した生命倫理または全生命倫理とも呼ばれ、中絶、死刑、自殺幇助、安楽死に反対する倫理である。支持者は戦争、少なくとも不当な戦争に反対し、完全な平和主義にまで至り、すべての戦争に反対する支持者もいる。[ 1 ]多くの著者は、この倫理が公共政策の幅広い分野や社会正義の問題に関連していると理解している。[ 2 ]この用語は、1983年に米国でカトリックの聖職者ジョセフ・ベルナルディンによって、すべての人間の生命は神聖であり、法律によって保護されるべきであるという前提に基づくイデオロギーを表現するために広められた。[ 3 ]支持者は多数いるが、CLEは排他的ではなく、主にカトリックの教義であり、カトリック教会と関連付けられている。[ 4 ]
「一貫した生命倫理」という表現は、1971年に当時のボストン大司教ウンベルト・メデイロスが行った演説にまで遡る。[ 5 ]
1971年、カトリックの平和主義者アイリーン・イーガンは、生命に対する包括的な敬意を表すために「継ぎ目のない衣服」という言葉を作り出した。[ 6 ] [ 7 ]この言葉は、ヨハネによる福音書19章23節にある、イエスの継ぎ目のない衣に由来する。イエスの処刑の際に、処刑人たちはそれを切り裂かずにそのままにしておいた。継ぎ目のない衣服の哲学は、中絶、死刑、軍国主義、安楽死、社会的不正義、経済的不正義といった問題はすべて、人間の生命の尊厳を重んじる道徳原理の一貫した適用を必要とするというものである。「生命の保護は継ぎ目のない衣服です」とイーガンは言った。「一部の生命を保護して、他の生命を保護しないことはできません」。彼女の言葉は、人間の生命を保護し大切にすることへの取り組みを分裂させ、反戦の立場を取るが中絶反対の活動は行わない人や、中絶反対運動のメンバーでありながら死刑を支持する人など、社会のメンバーに異議を唱えることを意図していた。
米国カトリック司教協議会の政治問題担当スタッフライターであるJ・ブライアン・ヘヒアは、チャールズ・カランによって「一貫した生命倫理」という用語を造語したとされている[ 8 ] [ 9 ]。
シカゴのジョセフ・ベルナルディン枢機卿は、1983年12月6日にフォーダム大学で行った講演を皮切りに、一貫した生命倫理の考え方を広めるのに貢献しました。ベルナルディン枢機卿は当初、核戦争と中絶に反対していましたが、すぐにその見解の範囲を広げ、人間の生命のあらゆる側面を含むようになりました。フォーダム大学での講演で、ベルナルディン枢機卿は次のように述べています。「生命のスペクトルは、遺伝学、中絶、死刑、現代の戦争、末期患者のケアといった問題にまたがっています。」[ 10 ] ベルナルディン枢機卿は、それぞれの問題は別個のものであるものの、生命の価値を認め、守ることが両方の問題の中心にあると信じているため、これらの問題は関連していると述べました。ベルナルディン枢機卿はオレゴン州ポートランドの聴衆に次のように語りました。「人間の生命が、ある分野で『安価』または容易に使い捨てられるものとみなされると、最終的には何も神聖なものとして扱われなくなり、すべての生命が危険にさらされます。」[ 10 ]
ベルナルディンは、新約聖書の原則、特に赦しと和解の原則から立場を導き出したが、そのテーマも、そこから生み出される内容も、キリスト教に限ったものではないと主張した。[ 11 ]こうすることで、ベルナルディンは必ずしもキリスト教に賛同しない人々との対話を生み出そうとした。
ベルナルディンとこの倫理の提唱者たちは、中絶、死刑、経済的不正義、安楽死、不当な戦争を結びつける一貫した政策を形成しようとした。[ 3 ]ベルナルディンは、米国において、中絶、安楽死、死刑に対する共通の反対のもとに、政治的に保守的なカトリック教徒とリベラルなカトリック教徒を統一しようとした。ベルナルディンはまた、基本原則に依拠することで、カトリック道徳神学のいくつかの異なる領域における作業を調整しようとした。さらに、ベルナルディンは、1950年代以降、教会は生命の保護に対する歴史的かつ事例主義的な例外に反対する方向に動いてきたと主張した。「この変化を簡潔にまとめると、人間の生命を奪うことに対する推定が強化され、例外はますます制限的になったということである。」[ 3 ]
1987年にシームレス・ガーメント・ネットワークとして設立された非営利団体コンシステント・ライフ・ネットワークは、教育と非暴力行動を通じて倫理の遵守を促進しています。[ 12 ] [ 13 ]この団体に所属する個人支持者には、ダニエル・ベリガン神父、神学者ハーヴェイ・コックス、ヴィレッジ・ヴォイスのコラムニスト、ナット・ヘントフ、セオドア・ヘスバーグ神父、女優パトリシア・ヒートン、ラルシュ創設者ジャン・ヴァニエ、死刑活動家シスター・ヘレン・プレジャン、牧師兼活動家パトリック・マホニー、作家ケン・キージー、カンタベリー大主教ローワン・ウィリアムズ、ノーベル平和賞受賞者マイレッド・コリガン・マグワイアとアドルフ・ペレス・エスキベルなどがいます。[ 14 ]レイチェル・マクネアは、中絶反対団体であるフェミニスト・フォー・ライフの会長を10年間(1994年~2004年)務め、コンシステント・ライフ・ネットワークの研究部門である統合社会分析研究所の所長を務めている。[ 15 ] [ 16 ]
このネットワークには、エイミー・マーフィーが2011年にライフ・マターズ・ジャーナルという名前で設立したリヒューマナイズ・インターナショナルなどのメンバーグループも含まれています。[ 17 ] [ 18 ] セキュラー・プロライフ、アメリカ生命擁護民主党、レインボー・プロライフ・アライアンス(旧ゲイとレズビアンのプロライフ・アライアンス)、オール・アワー・ライブズ(避妊推進フェミニストグループ)、ニュー・ウェーブ・フェミニスト(デスティニー・ハーンドン=デ・ラ・ロサが率いる)、キリスト教民主党であるアメリカ連帯党もメンバーです。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]これらの組織は、活動やボランティアのアウトリーチ活動のためにコンシステント・ライフ・ネットワークと協力しています。
アメリカ連帯党とともに、アメリカの小政党である禁酒党は、一貫した生命倫理を支持している。 [ 19 ]
ドロシー・デイとピーター・モーリンによって設立されたカトリック労働者運動は、主に貧困層、社会的に疎外された人々、予期せぬ妊娠に直面している人々を支援するために、草の根組織とボランティア活動を行う組織である。[ 24 ]
一貫した生命倫理を支持する著作を書いた他の著名な著者には、フランク・パヴォーネ[ 25 ] 、ジョン・ディア[ 26 ] [ 6 ] [ 27 ] 、 ロン・サイダー[ 28 ] 、ジェームズ・ヘッジス[ 19 ] 、トニー・カンポロ[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] 、ジョエル・ハンター[ 31 ] 、ウェンデル・ベリー[ 32 ] [ 33 ] [ 27 ] 、シェーン・クレイボーン[ 31 ] [ 34 ] [ 35 ]などがいる。
2023年、神学者のスティーブン・P・ミリーズは、イエズス会の雑誌『アメリカ』に寄稿し、概して言えば、一貫した生命倫理は失敗に終わったと論じた。「残念なことに、ベルナルディン枢機卿が最初に一貫した生命倫理を提唱してから40年経った今も、その倫理はベルナルディンが克服しようと提唱したのと同じ無意味で二極化した党派主義に陥ったままだ。」[ 36 ]
ベルナルディンは、中絶反対は一貫した生命倫理の不可欠な部分であると考えていた。1988年のナショナル・カトリック・レジスターとのインタビューで、彼は次のように述べている。「私は、人間の中で最も弱く、最も脆弱な存在である胎児の生命の権利について、非常に強い信念を持っています。一貫した倫理を信奉しながら、中絶を個人の『基本的人権』だと考える人に投票できるとは思えません。そのような立場をとれば、胎児に対する法的保護が失われることになります。」[ 37 ]
一貫して生命倫理を信奉する多くの人々は、胎児の法的保護に加えて、親に対する社会的支援の強化を提唱している。 [ 38 ]
一貫した生命倫理の支持者たちは、ロー対ウェイド判決(1973年)とプランニング・ペアレントフッド対ケイシー判決(1992年)の両方を覆した画期的なドブス対ジャクソン女性健康機構判決(2022年)の発表に好意的に反応した。[ 39 ]一貫した生命倫理の支持者であるハーブ・ジェラティによれば、「今は明らかに祝うべき時であり、ロー対ウェイド判決によって過去50年間に失われた命を悼むべき時でもある」。[ 40 ]
1977年のグレッグ対ジョージア州判決(米国最高裁判所が米国における死刑の使用を容認したことを再確認した判決)を受けて、ベルナルディンは次のように声明を発表した。「暴力と人命軽視が増大する現代において、死刑制度への回帰は、生命への敬意のさらなる低下と社会の残虐化の増大につながるだけだという見解を表明する人が多くいる。」[ 41 ]
ベルナルダンの死刑反対は、生命を尊重する雰囲気が社会全体に浸透していなければならず、死刑に頼ることはこの態度を支持しないという確信に基づいていた。[ 42 ]現代の一貫した生命倫理の支持者は、死刑の使用に反対し続けている。この主張において、ベルナルダンの生命の神聖さへの訴えを繰り返す者もいれば、階級、人種と死刑の関係を強調し、死刑を公正に用いる方法はないと主張する者もいる。[ 43 ] [ 44 ]
死刑反対運動の活動家の一人に、ヘレン・プレジャン修道女がいる。彼女の著書『デッドマン・ウォーキング』と『無実の死:不当な処刑の目撃証言』は、死刑囚への奉仕活動を通して得た経験を綴った自伝である。[ 45 ]
ベルナルダンは、一貫した生命倫理は、すべての人、特に貧しい人々に適切な医療を提供するという社会的な責任を意味すると理解していた。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]
そのため、普遍的な医療制度を支持するために、一貫した生命倫理への訴えがなされてきた。[ 49 ]
体外受精は、複数の生存可能な胚を作成し、そのうちの1つを移植し、余った胚は将来の使用のために凍結保存するプロセスです。両親がこれらの保管料の支払いを停止すると、それらは廃棄されますが、これは中絶反対派によって反対されています。[ 50 ]
一貫した生命倫理を推進する世俗的団体リヒューマナイズ・インターナショナルの元事務局長ハーブ・ジェラティは、「子宮の中であろうと不妊治療室であろうと、生命周期のどの段階にあろうと、人間の生命を意図的に終わらせるべきではない」[ 50 ]と述べたが、同時に「現在、本人の意思に反して冷凍保存されている何千人もの人間」をどうすべきかは分からないとも述べた。[ 50 ]
ジェームズ・ヘッジスは、「禁酒綱領は一貫した生命倫理を取り入れている」というタイトルの記事で、「アルコールは多くの点で『早死に』を引き起こし、死ぬ前の生活の質を低下させる」と述べている。[ 19 ]しかし、禁酒党を除いて、一貫した生命倫理を掲げるほとんどの組織は、アルコールの禁止について立場を表明していない。[ 13 ]
一貫した生命倫理は、移民や難民への配慮を含むものとして援用されてきた。[ 51 ] [ 49 ] [ 52 ] [ 53 ]一貫した生命倫理に直接訴えるわけではないが、他のカトリック教徒は、生命尊重の倫理を移民問題に適用しようとしてきた。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]
一貫した生命倫理の立場に対する批判の一つは、それが意図せずして、合法化された中絶を支持したり、この問題を矮小化しようとする政治家に「隠れ蓑」や支援を与えてしまったという点である。ベルナルディン自身もこの状況を認識し、嘆いていた。[ 57 ] [ 5 ]ジョセフ・ベルナルディンの批判者であるジョージ・ワイゲルは、一貫した生命倫理が中絶の権利を隠蔽するために作られたという主張を否定し、ベルナルディンは「熱心な生命尊重派」だったと述べた。彼はそれでもなお、この概念を、ベルナルディンの「文化的に順応的なカトリック」の遺産として批判した。[ 58 ]
一貫した生命倫理の概念は、米国および海外で、教皇ヨハネ・パウロ2世と教皇ベネディクト16世が回勅で提唱した生命の文化の概念を好む人々によってしばしば拒否されている。ロサンゼルス大司教ホセ・ゴメスは2016年に「シームレス・ガーメント」アプローチを否定した。彼の見解では、それは「すべての問題が道徳的に同等であるという誤った考え」につながるからである。[ 59 ] 「シームレス・ガーメント」アプローチは、当時教理省長官を務めていたヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿によっても批判された。 2004 年 7 月に、当時枢機卿であったセオドア・マッカーリック元枢機卿と米国司教団全体に宛てた書簡の中で、ラッツィンガー枢機卿は、教会は死刑を堕胎や安楽死と同じ道徳的重みで扱っていないことを明確にしています。「すべての道徳的問題が堕胎や安楽死と同じ道徳的重みを持つわけではありません。例えば、カトリック信者が死刑の適用や戦争の決定に関して教皇と意見が異なっていたとしても、その理由で聖体拝領を受ける資格がないとはみなされません。戦争や死刑の適用についてはカトリック信者の間でも正当な意見の相違があるかもしれませんが、堕胎や安楽死に関してはそうではありません。」[ 60 ]