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レイマ・ロベルタ・グボウィー（1972年2月1日生まれ）は、リベリアの平和活動家で、女性の非暴力平和運動であるリベリア女性平和大衆行動を率い、2003年に第二次リベリア内戦の終結に貢献した。彼女の戦争終結に向けた努力は、協力者のエレン・ジョンソン・サーリーフと共に、平和の時代をもたらし、サーリーフが勝利した2005年の自由選挙を可能にした。[ 1 ]グボウィーとサーリーフは、タワックル・カルマンと共に、「女性の安全と平和構築活動への女性の完全な参加の権利のための非暴力闘争」により、 2011年のノーベル平和賞を受賞した。[ 2 ] [ 3 ]
レイマ・グボウィーは1972年2月1日にリベリア中部で生まれた。17歳の時、彼女は両親と3人の姉妹のうち2人とモンロビアに住み、教育を続ける計画を立てていたが[ 4 ]、1989年に第一次リベリア内戦が勃発し[ 5 ]、1996年まで国は混乱に陥った[ 6 ]。: 15-25、50「戦争が収束するにつれ、彼女はユニセフが運営するプログラムについて知った。それは、戦争でトラウマを負った人々をカウンセリングするソーシャルワーカーを育成するプログラムだった」とグボウィーは2011年の回顧録『Mighty Be Our Powers』に書いている[ 6 ]。: 50彼女は3ヶ月の研修を受け、その研修を通して、2人の幼い子供、息子ジョシュア「ヌク」と娘アンバーの父親から受けた虐待に気づいた。[ 6 ]： 50家族のために平和と生活の糧を求めて、グボウィーは回顧録でダニエルと名乗るパートナーと共にガーナへ向かった。そこで彼女と増え続ける家族（次男アーサーが生まれた）は、事実上ホームレスの難民として暮らし、飢餓寸前だった。[ 6 ]： 59-68彼女は3人の子供を連れて、1週間以上も「1セントも持っていなかったから」と、ツケでバスに乗り、両親や他の家族がまだ暮らしている混乱のリベリアへと逃げ帰った。[ 6 ]： 69
1998年、マザー・パターン健康科学大学の社会福祉学準学士課程への入学を目指し、グボウィーは、母親が女性リーダーを務め、グボウィー自身も十代を過ごしたモンロビアの聖ペテロ・ルーテル教会を拠点とするリベリア・ルーテル教会のプログラムでボランティア活動を始めた。それはトラウマ治療・和解プログラム（THRP）と呼ばれ、グボウィーが平和活動家への道を歩み始めるきっかけとなった。[ 6 ]： 80-82
THRPの事務所は新しかったが、このプログラムには歴史があった。リベリアの教会は内戦が始まって以来ずっと平和活動に積極的に参加しており、1991年にはルーテル派の牧師、信徒指導者、教師、医療従事者がリベリアキリスト教保健協会と協力し、戦争によって残された精神的および社会的ダメージを修復しようとした。[ 6 ]： 81 グボウィーは勉強と仕事を続け、2001年に授与された準学士号を取得し、[ 6 ]： 111トラウマ治療と和解の訓練を応用して、チャールズ・テイラー軍の元少年兵の一部を更生させようとした。[ 7 ]戦争のイメージに囲まれて、彼女は「社会に何らかの変化をもたらすには、母親たちがやらなければならない」と気づいた。[ 8 ]グボウィーは2人目の娘ニコール「プドゥ」を出産し、4人の子供の母親となった。彼女は人生の次の章に進み、子供たちを破壊している暴力を止めるためにリベリアの女性たちを鼓舞した。[ 9 ]
グボウィーは、リベリアのモンロビアにあるマザー・パターン健康科学大学で社会福祉の準学士号（2001年）を取得し、その後、バージニア州ハリソンバーグにあるイースタン・メノナイト大学で紛争変革の修士号（2007年）を取得しました。[ 10 ]また、国連訓練研究所、カメルーンの戦争トラウマ被害者治療センター、リベリアの非暴力平和教育から紛争予防と平和構築トレーニングの修了証書も取得しました。[ 11 ]
グボウィーは、2012年に設立され[ 12 ] 、モンロビアに拠点を置くグボウィー平和財団アフリカの創設者兼会長であり、リベリアの少女、女性、若者に教育とリーダーシップの機会を提供している。
さらに、グボウィー氏は、ガーナのアクラに拠点を置くアフリカ女性平和安全保障ネットワークの元事務局長であり、同ネットワークは、紛争の予防、回避、終結における女性の能力を支援するために、西アフリカ地域全体で関係を構築している。[ 13 ]彼女は、平和構築における女性のプログラム/西アフリカ平和構築ネットワーク（WIPNET/WANEP）の創設メンバーであり、元コーディネーターでもある。 [ 6 ]また、リベリア真実和解委員会の委員候補も務めた。2013年から2015年の学年度には、コロンビア大学バーナード・カレッジの社会正義分野の特別研究員を務めた。[ 14 ]
2012年から2014年にかけて、グボウィーはジョアキン・チサノとタルヤ・ハロネンが共同議長を務める国際人口開発会議のハイレベルタスクフォースのメンバーを務めた。[ 15 ] 2013年にはオックスファムのグローバルアンバサダーになった。[ 16 ]
グボウィは、女性の権利、平和、安全保障を推進するために国際的に講演を行っている。2016年には、イスラエルとパレスチナ間の和平合意を推進するために活動する草の根政治団体「ウィメン・ウェージ・ピース」が主催した抗議デモで講演を行った。[ 17 ]
グボウィーは、同じリベリア出身のエベネザー・ノーマンの非営利団体「A New Dimension of Hope」の熱心な支持者でもある。この団体はリベリアで学校を建設している。2015年5月、彼女はIndiegogoでのNDhopeのクラウドファンディングキャンペーンの寄付者に個人的な手紙を書き、イベントで講演もしている。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
2017年4月現在、グボウィーはコロンビア大学地球研究所AC4の平和と安全保障の女性プログラムのエグゼクティブディレクターも務めている。[ 22 ]
グボウィーはデイリー・ビーストの寄稿者でもある。[ 23 ] [ 24 ]
1999年の春、グボウィーがトラウマヒーリングプロジェクトに参加して1年後、[ 6 ] : 95彼女の上司であるリベリアのルーテル教会の牧師、バーソロミュー・バイオ・「BB」・コリー牧師は、彼女をサミュエル・グバイディー・ドー（同名の元リベリア大統領とは無関係）に紹介した。[ 6 ] : 98 ドーは「情熱的で聡明な」[ 6 ] : 107リベリア人で、平和構築研究を専門とする米国のキリスト教系大学で修士号を取得したばかりだった。[ 25 ]ドーは、アフリカ初の地域平和組織である西アフリカ平和構築ネットワーク（WANEP）[ 26 ]の事務局長であり、 1998年にガーナで共同設立した。[ 27 ] [ 28 ]彼女が「BB」と呼ぶルーテル派の牧師に励まされ、グボウィーは平和構築の分野で幅広く読書を始め、特にメノナイト派の神学者ジョン・ハワード・ヨーダーの『イエスの政治学』や、「マーティン・ルーサー・キング・ジュニアとガンジー、そしてケニアの作家で紛争と和解の専門家であるヒズキアス・アセファ」の著作を読んだ。[ 6 ]： 88
1999年末までに、「WANEPは積極的に女性を活動に参加させようとしており、私はガーナでの会議に招待された」とグボウィーは記している。[ 6 ]： 101 2000年10月に開催されたWANEPのフォローアップ会議で、グボウィーはナイジェリアのテルマ・エキヨールと出会った。彼女は「教養があり、代替紛争解決を専門とする弁護士」だった。[ 6 ]： 107-108エキヨールは、女性組織を立ち上げるためにWANEPに働きかけるという自身の考えをグボウィーに語った。「テルマは、BBやサムのように、思慮深く、先見の明のある人だった。しかし、彼女は私と同じ女性だった。」[ 6 ]： 109
1年以内に、エキヨールはWANEPから資金を確保し、ガーナのアクラで女性平和構築ネットワーク（WIPNET）の第1回会合を組織した。グボウィーもその会合に出席した。
あの最初の会合の興奮をどう表現すればいいだろうか…。シエラレオネ、ギニア、ナイジェリア、セネガル、ブルキナファソ、トーゴ――西アフリカ16カ国のほぼすべてから女性が集まっていた。テルマは、彼女らしい静かな才能で、女性たちを引き出し、参加を促し、紛争と紛争解決について教え、さらにはそもそもなぜ彼女たちがこれらの問題に取り組むべきなのかを理解させるための演習を盛り込んだ、主催者向けの研修マニュアルを手書きで作成していた。[ 6 ]： 112
平和を切望する他の女性たちの共感的な環境の中で、グボウィーは初めて、入院費を払うお金も助けてくれる人もいなかったため、生まれたばかりの赤ちゃんと一緒に病院の廊下の床で1週間寝たという、自身の人生の辛い部分を語った。[ 6 ]： 113「アフリカで他に誰もこんなことをしていませんでした。女性だけに焦点を当て、平和の構築だけに集中していたのです。」[ 6 ]： 113エキヨールはグボウィーのトレーナー兼友人となった。彼女はまた、リベリアでWIPNETの立ち上げを発表し、グボウィーをリベリア女性イニシアチブのコーディネーターに任命した人物でもある。[ 6 ] : 114–115グボウィーの「平和教会」哲学の方向性は、おそらくこの時代に遡ることができるだろう。テルマ・エキヨール、レヴ・「BB」・コリー、サミュエル・グバイディー・ドー、ヒズキアス・アセファは皆、元学生として、あるいは（アセファの場合は）現役教授として、米国のイースタン・メノナイト大学と関係がある。 [ 29 ]
2002年の春、グボウィーは日中はトラウマ治療の仕事に従事し、夜はリベリアのWIPNETの無給のリーダーとして過ごしていた。彼女の子供たちは、養女のルシア「マルー」を含めて5人になり、妹の世話のもとガーナで暮らしていた。[ 6 ] : 148ある夜、WIPNETの事務所で眠りに落ちた彼女は、神が「女性たちを集めて平和のために祈りなさい！」と告げた夢から目覚めたという。[ 6 ] : 122友人たちが、グボウィーが考えていたように、その夢は他の人に向けたものではなく、彼女自身が行動を起こす必要があることを理解するのを助けた。[ 6 ] : 122 [ 30 ]
リベリアでのWIPNET研修会後、[ 6 ]： 124グボウィーと彼女の仲間たち（アサトゥという名のマンディンゴ族のイスラム教徒の女性を含む）は、「金曜日の正午の礼拝後にモスクへ、土曜日の朝に市場へ、毎週日曜日に2つの教会へ」行くことから始めた。[ 6 ]： 126彼女たちのチラシには、「私たちはもううんざり！子どもたちが殺されるのはもううんざり！虐待されるのはもううんざり！！女性たちよ、目を覚ませ！あなたたちには和平プロセスで発言権がある！」と書かれていた。彼女たちはまた、読み書きのできない多くの女性たちに自分たちの目的を説明する簡単な絵も配った。[ 6 ]： 127
2002年の夏までに、グボウィーはリベリア女性平和大衆行動のスポークスウーマン兼指導者として認められるようになった。この平和運動は、地元の女性たちが魚市場で祈り、歌を歌うことから始まったとされている。[ 31 ]女性たちはまた、断食や政府庁舎へのピケッティングによって戦争に反対した。[ 4 ]宗教や民族の垣根を越えて活動したグボウィーは、数千人のキリスト教徒とイスラム教徒の女性を率いて、数ヶ月にわたりモンロビアに集結した 。彼女たちはイスラム教とキリスト教の祈りを用いて平和を祈り、最終的には当時の独裁的な大統領チャールズ・テイラーの命令に反して、毎日非暴力のデモと座り込みを行った。[ 6 ]： 128、135
彼女たちは、呪いの脅しやセックスストライキを含む抗議行動を起こした。ストライキについて、グボウィーは「（セックス）ストライキは数ヶ月間、断続的に続いた。実際的な効果はほとんどなかったが、メディアの注目を集める上で非常に価値があった」と述べている。[ 6 ]： 147非常に危険な行動として、女性たちはついにサッカーに使われていたグラウンドを占拠した。そこは、チャールズ・テイラーがキャピトル・ヒルとの間を1日に2回往復するルートであるタブマン・ブールバードのそばだった。[ 6 ]： 136グループとして認識されやすくするために、女性たちは全員、平和を象徴する白いTシャツにWIPNETのロゴと白いヘアゴムを着用した。[ 6 ]： 136テイラーはついに2003年4月23日に女性たちの聴聞会を開いた。2,000人以上の女性が彼の行政官邸の外に集結する中、グボウィーは彼らに訴える人物として指名された。[ 6 ] : 140グボウィーはテイラーに顔が見えるように位置を合わせたが、発言は上院議長であり、出席していた唯一の女性政府高官であるグレース・マイナーに向けて行った。
私たちは戦争に疲れ果てました。逃げ回るのに疲れ果てました。ブルグル小麦を乞うのに疲れ果てました。子どもたちがレイプされるのに疲れ果てました。私たちは今、子どもたちの未来を守るために立ち上がります。なぜなら、社会の担い手として、明日、子どもたちが私たちに「お母さん、危機の間、あなたはどんな役割を果たしたの？」と尋ねると信じているからです。[ 6 ]： 141
グボウィーは著書の中で、グレース・マイナーが女性たちの抗議運動に「多大な個人的リスクを冒して、自身の資金の多くを静かに提供した」ことを明らかにしている。[ 6 ]： 149抗議する女性たちは、チャールズ・テイラー大統領から、リベリア和解民主連合[ 32 ] [ 33 ]と、もう一つの新しい反政府勢力であるMODEL[6]の反乱軍と交渉するため、ガーナでの和平会談に出席するという約束を取り付けた。[ 6 ]： 155
2003 年 6 月、グボウィーは和平交渉の過程で交戦勢力に圧力をかけるため、リベリアの女性代表団を率いてガーナを訪れた。[ 34 ]当初、女性たちは交渉担当者が会合を開いた高級ホテルの外で毎日座り込み、交渉の進展を求めた。[ 6 ] : 154–156交渉が 6 月初旬から 7 月下旬まで長引き、進展がなく、リベリアで暴力が続いたため、グボウィーは数十人の女性を率いて、最終的には数百人に膨れ上がり、ホテルの中に入った。そして彼女たちは「会議室の正面玄関であるガラスのドアの前に座り込んだ」。[ 6 ] : 161彼女たちは「リベリア国民の虐殺者と殺人者よ、やめろ！」と書かれたプラカードを掲げた。[ 6 ] : 161グボウィーは、主任仲介者であるアブバカル将軍（ナイジェリアの元大統領）に、女性たちは腕を組んで廊下に座り込み、和平合意が成立するまで代表団を「人質」にするというメッセージを伝えた。女性たちに同情的だったアブバカルは、やや面白がってこう発表した。「和平ホールはレイマ将軍とその部隊に占拠された」。男性たちがホールから出ようとすると、レイマとその仲間たちは彼らの服を剥ぎ取ると脅した。「アフリカでは、既婚女性や高齢女性が故意に裸になるのは恐ろしい呪いだ」。[ 6 ] : 162アブバカルの支援を受けて、女性たちはその後数日間、交渉室の外に座り続け、「和平交渉の雰囲気はサーカスのようなものから重苦しいものへと変わった」。[ 6 ] : 163
リベリア内戦は数週間後の2003年8月18日、アクラ包括和平協定の調印により正式に終結した。[ 6 ]： 164 [ 35 ]「しかし、私たち（女性）の行動が終結の始まりとなったのです。」[ 6 ]： 163
リベリアでの14年間にわたる内戦終結に貢献しただけでなく、この女性運動は2005年のエレン・ジョンソン・サーリーフのリベリア大統領選出にもつながり、アフリカで初めて選挙で選ばれた女性指導者となった。サーリーフは、グボウィ、タワケル・カルマンと共に2011年のノーベル平和賞を共同受賞した。3人は「女性の安全と平和構築活動への女性の完全な参加の権利のための非暴力闘争」に対して賞を授与された。[ 2 ] 2011年のサーリーフの再選キャンペーンでは、グボウィが彼女を支持した。[ 36 ]
白いWIPNETのTシャツを着ていたグボウィーと他のリベリア人女性活動家たちは、アクラ包括和平協定の署名後数週間にわたり、街頭でリベリア国民から国民的英雄として扱われた。[ 6 ]： 167しかし、グボウィーは、自分たちが生み出すのに貢献した平和の脆さに対する絶え間ない不安について書いている。
14年に及ぶ戦争はそう簡単には終わらない。周囲を見渡せるほど冷静になれた瞬間、私たちはリベリアで起きたことの深刻さを目の当たりにした。25万人が死亡し、その4分の1は子供だった。3人に1人が避難民となり、35万人が国内避難民キャンプで生活し、残りの人々は避難できる場所ならどこでも暮らしていた。井戸の汚染により、主に女性と子供を含む100万人が栄養失調、下痢、麻疹、コレラの危険にさらされていた。道路、病院、学校といった国のインフラの75%以上が破壊されていた。[ 6 ]： 167
グボウィー氏は、リベリア国民が被る「精神的ダメージ」について特に懸念を表明した。
若い男性たちは、手に銃がなければ自分が何者なのか分からなくなってしまった。何世代にもわたる女性たちは未亡人となり、レイプされ、娘や母親がレイプされるのを目撃し、そして自分の子供たちが殺し合い、殺されるのを見てきた。隣人同士が敵対し、若者たちは希望を失い、老人たちは苦労して築き上げてきた全てを失った。誰もがトラウマを抱えていた。[ 6 ]： 168
国際女性デーのインタビューで、グボウィー氏は次のように述べた。
リベリアの女性平和運動は、草の根運動が平和の維持に不可欠であること、指導的立場にある女性が平和の仲介者として効果的であること、そして文化的に関連のある社会正義運動の重要性を世界に示した。リベリアの経験は、女性、特にアフリカの女性が平和の推進者になり得ることを世界に示す良い例である[ 37 ] 。
破壊と尽きることのないニーズの中で、グボウィは、武装解除、平和維持、民主的統治の手続きの確立、復興活動の開始を支援するために派遣された国連機関の傲慢さ、無知、そして全体的な文化的無神経さに愕然とした。「恐ろしい紛争を生き抜いた人々は飢えと絶望に苛まれているかもしれないが、愚かではない（グボウィの強調）。彼らは平和がどのように発展していくかについて非常に良い考えを持っていることが多く、彼らに意見を求める必要がある。」[ 6 ]： 171グボウィは、リベリアの市民社会、特に女性団体を国の復興に関与させるよう提唱した。彼女は、「国連がリベリアで何百万ドルもの資金を費やしているが、そのほとんどは（国連自身の）人員配置に費やされている…もし彼らがその資金の一部を地元の人々に提供していれば、本当に大きな違いが生まれただろう」という状況に不満を募らせた。[ 6 ]： 173
2003年から2004年の晩秋から冬にかけて、「紛争解決、平和構築、そして世界の女性運動の世界」から、グボウィは論文を書いたり、会議に出席したり、その他WIPNETの経験や見解を説明するよう求められていた。テルマ・エキヨールは、グボウィに「修士号を持ち、有力な組織を代表する非常に知的な人々」の中での自尊心の低さを克服するために、平和構築の世界で流通している理論を理解するためにさらに読書や研究をするよう勧めた。[ 6 ]： 177グボウィは、マルチトラック外交を提唱することで知られるルイーズ・ダイアモンドの『平和の本』、そしてイースタン・メノナイト大学の正義と平和構築センターの創設ディレクターであるジョン・ポール・レデラックの『和解への旅』と『紛争変革の小さな本』を読んだ。[ 6 ] : 177彼女はニューヨークで開催されたUSAIDの会議に出席し、これが彼女にとってアフリカ国外への初めての旅行となった。[ 6 ] : 174–175南アフリカでの会議にも出席し、スイスではリベリアの国連プログラムを担当するナイジェリア人と交渉した。[ 6 ] : 174–176
2004年の晩春、ガーナ・アクラ包括和平協定が署名されてから約8か月後、グボウィーはこれまで携わってきた分野の大学レベルのコースを受講することを決意した。「平和構築と紛争解決の分野で有名なプログラムを持つアメリカの大学、イースタン・メノナイト大学（EMU）のことは以前から聞いていました。キリスト教系の大学で、コミュニティと奉仕を重視しており、WANEPと長年の関係があり、アフリカ人留学生を募集してきた歴史がありました。」[ 6 ]： 178グボウィーにとってEMUでの最初の滞在、つまり毎年恒例の夏季平和構築研修会での4週間は、「私にとって変革の時でした。」[ 6 ]： 178
グボウィーはヒズキアス・アセファに師事した。彼女は5年前にセント・ピーターズ・ルーテル教会でトラウマ治療の仕事を始めた際に、アセファの著作を読んでいた。また、ハワード・ゼアにも師事し、「彼は私に修復的司法の概念を教えてくれた」。修復的司法とは、被害者と加害者が協力して被害を修復することで癒しがもたらされるという考え方である。[ 6 ]： 178 グボウィーは、修復的司法は特にアフリカに適していると考えた。「修復的司法は…西洋人によって人為的に押し付けられたものではなく、私たち自身のものとして捉えることができるものでした。そして、私たちはそれを必要としていました。伝統への回帰が必要だったのです。アフリカ全土で不処罰の文化が蔓延していました。人々、役人、政府は悪事を働いても、決して責任を問われることはありませんでした。彼らを罰する以上に、彼らが引き起こした損害を元に戻す必要がありました…。EMUを去った時、ここにはもっと多くの可能性があると分かっていました。何とかして戻ってくる方法を見つけるつもりでした。」[ 6 ]： 178-179
グボウィーは2005年の夏に「トラウマの癒しと回復力のための戦略」と呼ばれる円卓会議に出席し、その後2006年から2007年にかけてEMUの正義と平和構築センターで「紛争変革と平和構築」の修士課程にフルタイムで在籍した。 [ 29 ]
大学院では、自分の視野が広がり、理解が深まるのを感じました。リベリアで本能的に行っていたことに、「戦略的平和構築」という正式な名前をつけることができると気づいたのです。EMUの他の学生の多くは紛争を経験しており、彼らと一緒にいることに安堵感を覚えました。シェナンドー渓谷にある小さな古い町、ハリソンバーグでは、リベリアとその悲しみ、そして私に何かを期待する人々から遠く離れ、強くある必要はありませんでした。時折、例えば母親と子供たちを見ると、涙が溢れました。EMUの誰もそれを不思議に思いませんでした。ルワンダ虐殺で家族全員を失った老人にも会いました。[ 6 ]： 179
2006年9月、グボウィーが大学院での最初の学期を始めたばかりの頃、彼女はニューヨーク市へ行き、ジェンダーに基づく暴力から女性を守り、国連関連の平和活動に女性を参加させることを扱った国連決議1325の採択5周年を記念して国連で演説を行った。[ 6 ]： 179ニューヨーク滞在中、彼女はウォルト・ディズニー・カンパニーの創設者の子孫であり、フェミニストで慈善家でもあるアビゲイル・ディズニーから電話を受けた。ディズニーと協力者のジニ・レティッカーは、リベリアの女性たちがどのように団結して男性たちに戦闘をやめさせたのかについてのドキュメンタリーを制作したいという希望について、グボウィーと話したいと考えていた。[ 6 ]： 212
2006年から2007年にかけて、グボウィーはエキヨールとエコマ・アラガ（エキヨールと同じくナイジェリア人）と、WANEPからWIPNETを分離することについて話し始めた。親組織は男性によって財政的に支配されていると考え、3人が完全に運営権を握ることを望んでいたからである。[ 6 ]： 187 WANEPの創設ディレクターであり、グボウィーの旧友であるサム・グバイディー・ドーは、3人の女性が組織的独立を望む気持ちに共感していたが、博士号取得のためイギリスへ渡航するためにWANEPを離れていた。[ 6 ]： 189 WANEPは現在、EMUの紛争変革修士課程の卒業生であるガーナ出身のエマニュエル・ボンバンデ[ 38 ]によって率いられていたが、彼は3人の女性がWANEPのWIPNET支部を所有しているという意見に同意せず、WIPNETの分離を認めなかった。[ 6 ] : 188–189その結果、グボウィーと彼女の2人の同僚は、ガーナのアクラに拠点を置く新たな組織、女性平和安全保障ネットワーク（WIPSEN）を設立した。 [ 6 ] : 189 [ 39 ]アビゲイル・ディズニーは、ニューヨークの慈善家たちの間でWIPSENの設立資金を集めるためにグボウィーを支援し、彼女が5万ドルの初期資金を確保することを可能にした。[ 6 ] : 202
グボウィーは2007年4月30日にEMUでの課程を終え、両親が世話をしていたリベリアの子供たちの元へ2007年5月に帰った時、9ヶ月間の不在が「私たち全員をほとんど打ちのめした」ことに気づいた。[ 6 ]： 194バージニアでは、「治らない風邪」に悩まされ、「新しい方向へ進みたいという私たちの願望をめぐってWANEPの元友人たちから訴えられる」という状況に直面し、「パニック、悲しみ、冷たく渦巻く暗闇」を感じた。[ 6 ] : 200–201 2007年末に授与される予定だった彼女の学位取得、高まる名声、そして人生におけるその他の変化は、国際機関の職員で、リベリア人男性のトゥンデとの関係にひずみを生じさせた。トゥンデは、リベリア女性平和運動の初期からグボウィーがEMUで大学院課程を修了するまでの10年間、彼女の子供たちの父親代わりを務めていた[ 6 ] : 203–204（授業料は彼が支払っていた[ 6 ] : 198）。二人は別れ、2008年初頭までにグボウィーは、ジェームズと名乗るリベリア人の情報技術専門家と交際を始めた[ 6 ] : 205–205彼は、2009年6月2日にニューヨーク市で生まれた彼女の6番目の子供、ジェイディン・テルマ・アビゲイルという名の娘の父親である[ 6 ] : 223
2008年4月、グボウィーの家族や友人が長女アンバーの14歳の誕生日を祝うために集まった時、グボウィーが深刻なアルコール依存症に陥っていることは明らかだった。回顧録の中で、グボウィーは、家族との絶え間ない別離による孤独感、貧困と戦争によるトラウマによるストレス、そして終わりのない時間的制約によるストレスに対処するために、約10年間アルコールに頼っていたと説明している。アンバーの誕生日パーティーで、グボウィーの子供たちは彼女がワインを14杯飲んだことに気づいた。翌日、彼女は意識を失った。意識を取り戻した彼女は、潰瘍に苦しみながらジェームズに医者に連れて行ってほしいと懇願した。「すると、私たちの周りに子供たちが集まっているのが見えた。彼らの怯えた、無力な顔。これまでの数々の喪失の後、これが最後になるのだろうか。いや、そんなはずはない。あまりにも簡単に聞こえるかもしれないけれど、私にとってはそれが終わりだった。今でもなかなか眠れないし、今でも早朝に目が覚めるけれど、もうお酒は飲まない。」[ 6 ]： 208-209
グボウィ氏は、リベリア内戦中、紛争によって引き起こされた危機に対処するために、さまざまな宗教的・精神的な手法を用いました。彼女は、宗教音楽、伝統的な歌、そして近隣のイスラム教徒コミュニティの人々が歌うその他の楽曲を活用したと述べています。2011年にノーベル平和賞を受賞した後、彼女は複数のインタビューに応じ、リベリアの平和実現のための足がかりとして宗教を活用することの重要性と決意を語りました。2016年10月6日、グボウィ氏はハーバード神学校のインタビューに応じ、「持続可能な平和のための地域的および世界的な精神的関与運動の触媒としての女性」と題した講演を行いました。
グボウィーは、リベリアの2つの内戦を終わらせるために女性たちを結集させる戦略として、宗教と精神性を活用した。彼女が用いた戦術には、宗教歌や伝統的な歌などがあり、女性たちとの絆を深めるコミュニティ作りに役立った。彼女の回顧録『Mighty Be Our Powers: How Sisterhood, Prayer, and Sex Changed a Nation at War; a Memoir』を通して、リベリアの平和回復に向けた取り組みに対する彼女の宗教的信念の影響が見て取れる。1999年に第二次内戦が勃発し、リベリアですでに存在していたレイプや組織的な残虐行為の問題が悪化した後、グボウィーは宗教を超えた行動の必要性を感じた。[ 40 ]この第二次内戦の波に対応して、グボウィーはキリスト教徒とイスラム教徒の女性による宗教を超えた平和構築連合を結成し、これがリベリア平和のための大衆行動運動の騒動につながった。[ 41 ]こうした影響力のある場での活動を通して、グボウィーは宗教的背景と相まって、優れたリーダーシップスキルを身につけた。LMAPM の期間中、彼女は他の女性活動家たちと共に、非暴力的な抗議活動の一形態として、複数の祈りの集会を組織した。これらの祈りの集会は和解を求め、西アフリカ各地で行われている和平交渉において、戦争を終わらせるための具体的な行動を要求した。[ 41 ]グボウィーは、テルマ・エキヨールなど他の多くの女性たちと共に、宗教と伝統的な慣習を融合させ、紛争の変革、平和構築、安全保障へのアプローチを定めた。[ 42 ]
グボウィーの信仰は、彼女の私生活と職業生活に大きな影響を与えた。祈りは、彼女の回顧録や講演の中で繰り返し登場するテーマである。回顧録には、信仰に疑問を抱かせるような喪失、痛み、悲しみ、失望の場面が描かれているが、祈りは 平和構築の旅において不可欠な部分であったと彼女は述べている。彼女は、「神は常に忠実で、常に愛に満ちており、私たちの祈りを聞いてくださる」と書いている。[ 6 ]彼女は、活動家としての活動において、祈りを保護、希望、そして導きの源として用いた。グボウィーは、キリスト教はリベリアの人々の社会文化的現実にとって非常に利己的で重要なものであると認識している。グボウィーは、紛争状況、特に彼女が関わった紛争において適切な結果を得るためには、祈りが中心的な役割を担わなければならないと信じている。これは、彼女の活動の重要な部分であり、グローバルな活動家としての彼女のアイデンティティの中心的な特徴である。キリスト教女性平和イニシアチブ（CWI）などのグループに参加することで、彼女は過去1年間、平和をもたらし、他者に平和を教えることに信仰のこの部分を体現することができました。[ 41 ]
宗教は、グボウィーの平和構築へのアプローチを、一種の母性として影響を与えた。実際、彼女は戦争の矢面に立たされる女性や若者たちの、しばしば疎外された声に耳を傾けている。グボウィーは、旅を続け、癒しの場で教える中で、活動家としての多くの役割を果たすために宗教を利用してきた。彼女やエキヨールなどの力強い女性たちが、トラウマを抱えた人々を母性的に支え、コミュニティ、家庭、そして国の中で平和を求めるために、宗教を重要な役割として利用した。[ 6 ]祈りは、特に恋愛において、常にグボウィーの人生の一部であった。彼女にとって祈りは、虐待的な関係を克服し、子供たちを守るための癒しのツールであった。グボウィーが宗教と信仰を母性の形として利用する一つの側面は、支援する人々が繋がりを感じられるよう、それを資源として利用することである。彼女は、特に聖書などの信仰と信念を用いて、彼らが共有する経験やトラウマを理解できるよう支援した。 2016年9月、グボウィーはハーバード神学校で「宗教と平和の実践」に関するインタビューを受けた。彼女は、リベリア女性平和大衆行動に参加した女性たちの生活において、宗教と精神性が共通の側面であったことを指摘している。彼女は、こうした精神的な出会いを自身のコミュニティで活用し、女性たちが個人的な面、精神的な面、政治的な面など、生活のあらゆる側面で行動を起こせるよう、彼女たちを動員し、力を与えた。ハーバードでのインタビューで、彼女は次のように述べている。
「私たちのグループでは、まず3日間の協議会を開催しました。初日はクリスチャンの女性だけを集め、聖書に戻って女性が行ったことを探しました。私たちは、神が女性を用いる方法があり、女性には国の歴史を変える役割があることを（クリスチャンの女性たちに）本当に示したかったのです。そこで、聖書に目を向け、エステル、デボラ、遊女ラハブなど、流れを変えるために偉大なことを成し遂げた信仰深い女性たちを例として挙げました。私たちは、これらの女性たちを、女性を真に動員するための出発点としたのです。」[ 43 ]
宗教と聖書は、グボウィがさまざまな信条を持つリベリアの女性たちに自身のビジョンを伝えることを可能にした。平和構築と活動促進のためのより強いコミュニティを構築するには、他の宗教グループを封じ込めることも含まれており、これは女性運動の成功の大きな部分を占めている。しかし、グボウィにとって、戦争終結のためのこのような大きな運動の最前線に女性たちを立たせるような、より強いコミュニティを女性たちの間で構築し、自身の信念をキリスト教だけに限定しないことは、彼女が奨励した戦術である。ハーバード大学のインタビューで彼女は、「私たちがした2番目のことは、イスラム教徒の女性たちを集めて、同じプロセスを経ることでしたが、コーランを使って…私たちは、女性をより良く扱い、非暴力的な生活を送る方法について語っている記述について話し合ったり読んだりしました…」と述べている。[ 43 ]
信仰をすべての女性に共通する要素として活用することで、彼女たちはより緊密なリーダーシップの絆を築くことができた。グボウィーは、両親はキリスト教徒だが親しい友人や隣人はイスラム教徒という、宗教的・精神的な多様性のあるコミュニティで育った。宗教を若者、特に若い女性を結びつける手段として活用することは、グボウィーにとって、活動を通してリーダーシップと女性のエンパワーメントのスキルを育み、未来のリーダーを育成するという動機と目標となった。
グボウィーは、トラウマヒーリングオフィスなど、複数の癒しの場で活動し、リベリア各地のさまざまなコミュニティを巡り、人々にトラウマへの対処法を教えようとしました。彼女は、これが神からの使命だと感じていました。[ 6 ]戦争の深刻さと家族を養う努力から、強い信仰心は、彼女の活動を通して慰めを与える助けとなっています。特に、彼女の対象は、意志に反して破壊的なプロセスに巻き込まれた弱った女性や少年たちです。リベリアのコミュニティでの彼女の活動は、家庭での経験によって支えられています。彼女は、自分が望んだように子供たちを育てることができず、子供たち以外で、信仰を失わないことが彼女にとって最も重要です。リベリアとガーナの両方で彼女が助けた人々は、彼女を「ビッグママ」または「平和の母」と呼んでいました。[ 6 ]
グボウィにとって、宗教と精神性は平和連合とあらゆる場所のすべての人々の癒しに不可欠であると考えられています。彼女は、人々の生活や日々の暮らし方を奪う不正義を克服するには、真の信者が必要だと信じています。[ 44 ]こうした状況で宗教的な人間であるグボウィにとって、復讐は正しい道ではありません。彼女は聖書を読み、平和を奨励し、「目には目を」ではないさまざまな記述を探したことを語っています。[ 44 ]グボウィにとって、宗教とその関連性は、思いやりを教え、許しを実践するのに役立ち、それは彼女の活動家の成功にも貢献しました。[ 44 ] [ 45 ]社会的および政治的トラウマに対処してきた怒りに満ちた人々と働く中で、許しは彼女の対象となる人々への癒しのプロセスと教育の一部となりました。グボウィにとって、許しには特定の宗教的実践が結びついているのではなく、複数のものがあります。彼女は平和会議で、「私の人生の旅路において、私に手を差し伸べてくれたのはキリスト教徒だけではありませんでした。イスラム教徒だけではありませんでした。さまざまな信仰を持つ人々でした。」と述べています。[ 44 ]
暴力の概念への貢献という点では、グボウィは非暴力アプローチの重要性を強調するために信仰も用いた。これは特に女性運動と、平和構築における女性ネットワーク（WIPNET）での彼女の活動において顕著である。[ 46 ]彼女は、信仰が強く、暴力行為に密接に関わって苦悩している女性たちを起用したが、それはより広い意味では全員であった。グボウィと共に活動した多くの女性は、性的、身体的、感情的、精神的、肉体的な暴力に直面していた。非暴力、癒し、平和のために伝統的な宗教歌と踊りが用いられた。これらの踊りと歌は物語の一形態として用いられた。
グボウィーはキリスト教信仰への献身を表明している。彼女は回顧録の謝辞を「私に対する神の絶え間ない愛と恵みに、すべての賛美、栄光、そして誉れを捧げます」という言葉で始めている。[ 6 ]： 245 2009年にEMUの礼拝堂に出席した学生たちに彼女はこう語った。
私は一人でそこにたどり着いたわけではありません…あるいは、私個人として何かをしたわけでもありません。それは神の恵みと慈悲によるものでした…。神は私の手を握ってくださっていました。最も困難な時にも、神はそこにいてくださいました。「主よ、あなたの道に私の歩みを導いてください」という歌がありますが、毎日目覚めるたびに、それが私の祈りです。なぜなら、平和構築者として、地域社会の変革者として、この旅を歩むには、信仰心を持つことが不可欠だからです…。この人生の旅を続ける中で、私は自分自身に言い聞かせます。今の私、そして私がなりたいと願うすべては、神のおかげだと。[ 30 ]
グボウィーはEMUの学生たちに、怒りに満ち、無一文で、事実上ホームレスの、4人の子供を抱える25歳の母親で、自分の将来がどうなるか全く見当もつかなかった状態から、1997年に神の声を聞くようになったと語った。彼女は、神が5歳の息子、彼女がヌクと名付けた息子を通して語りかけたという。ヌクの言葉によって、彼女は自分が「絶望的な無力感」に陥っていたこと、そして低い自尊心と無力感が、すでにリベリアの残忍な戦争で苦しめられていた家族を崩壊させていることに気づいた。グボウィーは、一歩ずつ小さな一歩を踏み出し、その一歩ごとに神の助けを求めたという。そして、彼女が最も絶望していたまさにその瞬間に、神は人間の姿をした天使を遣わし、手を差し伸べてくれたと語った。[ 30 ]
リベリアの女性運動が宗教を超えた性格を持っていることから、グボウィー氏は、自分とは異なる宗教を信仰する人々も同様の支援を得られる可能性があると指摘した。
イエスかもしれないし、ムハンマドかもしれないし、ブッダかもしれないが、毎日頼れる「神の介入者」あるいは「神なる者」がいなければ、人々の生活に変化をもたらすことはできない。神は忠実である。あなたが誰を私に知っていようとも。信仰の一歩を踏み出せば、残りは神が解決してくれる。[ 30 ]
オデッセイ・ネットワークスとのインタビューで、グボウィーは、神は「より高次の力」とも呼ばれることがあると述べた。彼女は、より高次の力が伴っていれば、「立ち上がって状況を変えるために何かをすることができる」と強調した。彼女は、「ガンジーを待つな、王を待つな、マンデラを待つな。あなたはあなた自身のマンデラであり、あなた自身のガンジーであり、あなた自身の王なのだ」と助言した。[ 47 ]
グボウィーは、戦争時代の多数の映像と音声クリップで構成された2008年のドキュメンタリー映画『Pray the Devil Back to Hell』のナレーターであり中心人物である。同映画は、ニューヨークの2008年トライベッカ映画祭で最優秀ドキュメンタリー長編賞を受賞した。同映画は、2011年10月と11月初旬の5週連続の火曜日に公共テレビ局で放送された「Women, War & Peace」シリーズの一部として全米で放送された。[ 48 ]『Pray』は、ボスニア、アフガニスタン、イラク、南アフリカ、ルワンダ、メキシコ、ケニア、カンボジア、ロシア、スーダン、コンゴ民主共和国、ヨルダン川西岸などの紛争地域や紛争後の地域でアドボカシーツールとして使用されてきた。「反応は驚くほど似ていた。国や社会がどれほど違っていても、女性たちは自分たちを認識し、自分たちの問題を解決するためにどのように団結できるかについて話し始めた。」[ 49 ] [ 6 ] : 214
ドキュメンタリーの中で、グボウィーは、自分が経験してきたことにもかかわらず、笑って人生を楽しむことができる人物として描かれている。「グボウィーは、鋭い戦略性、たくましさ、政治的手腕、そして宗教を超えた陽気さを動員する人物として映る。風船や紙吹雪、カップケーキ、ピエロといった類の楽しさではなく、連帯感を育む和やかな雰囲気だ。女性たちが踊ったり、歌ったり、微笑んだり、鳩のように白い美しい服を着たり、座り込みや抗議活動の最中にも笑い声が聞こえる。」[ 50 ]
ディズニー（親しい友人となった）の計らいで、グボウィーはニューヨークの慈善活動家たちと交流を持つようになり、[ 3 ]一連の賞への扉が開かれた。最初の賞は2006年初頭にハーバード大学ジョン・F・ケネディ行政大学院から贈られ、その後、賞は急速に増えていった。ウィメンズ・イーニュースによる表彰、グルーバー女性権利賞、ジョン・F・ケネディ勇気賞、人類への奉仕に対するリビング・レジェンド賞など、他にも多数受賞した。2011年7月、EMUはグボウィーを「年間最優秀卒業生」に選出したと発表した。[ 51 ] (グボウィーの長男、ジョシュア「ヌク」メンサーは2010年にEMUに新入生として入学し、当時上級生だったサム・グバイディー・ドーの長女、サムフィー・ドーと1年重なった。) [ 29 ]最高の栄誉は2011年10月に訪れ、ノルウェー・ノーベル委員会はグボウィーを2011年ノーベル平和賞の3人の女性受賞者の1人に選出した。2022年、グボウィーはコーネル大学のバーテルズ世界情勢フェローであり、毎年恒例のバーテルズ世界情勢講演を行った。
{{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)リベリアの平和活動家でデイリー・ビーストの寄稿者でもあるレイマ・グボウィ氏は、金曜日に「女性の安全と平和構築活動への女性の完全な参加の権利のための非暴力闘争」によりノーベル平和賞を受賞した。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)ノーベル平和賞受賞者のリベリア出身のレイマ・グボウィ氏が、ニューヨーク市で開催された第53回国際功績サミット期間中、フォーシーズンズホテルでのシンポジウムでアカデミーの代表者と会員に向けて演説を行った。
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