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H.P.ラヴクラフト | |
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 1934年のラヴクラフト | |
| 生まれる | ハワード・フィリップス・ラヴクラフト1890年8月20日アメリカ合衆国ロードアイランド州プロビデンス |
| 死亡 | 1937年3月15日（46歳） 米国ロードアイランド州プロビデンス |
| 休憩所 | スワンポイント墓地、プロビデンス 41°51′14″N 71°22′52″W / 41.854021°N 71.381068°W / 41.854021; -71.381068 |
| ペンネーム |
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| 職業 |
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| ジャンル | ラヴクラフトホラー、ダークファンタジー、怪奇小説、ホラー小説、神話創造、SF、ゴシック小説、ファンタジー |
| 文学運動 | |
| 活動年数 | 1917–1937 |
| 主な作品 | |
| 配偶者 | |
| サイン | |
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ハワード・フィリップス・ラヴクラフト（米国：/ ˈ l ʌ v k r æ f t /、英国：/ ˈ l ʌ v k r ɑː f t / 、1890年8月20日 - 1937年3月15日）は、アメリカの怪奇小説、SF小説、ファンタジー小説、ホラー小説の作家である。クトゥルフ神話の創作で最もよく知られている。[a]
ロードアイランド州プロビデンスに生まれたラヴクラフトは、人生の大半をニューイングランドで過ごした。1893年に父親が施設に入った後、祖父の死後家族の財産がなくなるまで裕福に暮らした。その後、ラヴクラフトは経済的に不安定な母親と暮らし、1919年に母親が施設に入るまで暮らした。全米アマチュア新聞協会にエッセイを書き始め、1913年にはパルプ雑誌に批評的な手紙を書いたことがきっかけで、最終的にパルプフィクションに関わるようになった。空想小説のコミュニティで活動するようになり、いくつかのパルプ雑誌に作品を発表した。ラヴクラフトはニューヨークに移り、 1924年にソニア・グリーンと結婚し、後に「ラヴクラフト・サークル」として知られるより広範な作家グループの中心的存在となった。彼女たちはラヴクラフトをウィアード・テイルズに紹介し、これが彼の最も著名な出版社となった。ニューヨークで過ごした時間は、ラヴクラフトの精神状態と経済状況に大きな打撃を与えた。彼は1926年にプロヴィデンスに戻り、『クトゥルフの呼び声』、『狂気の山脈にて』、『インスマウスを覆う影』、『時を越えた影』など、最も人気のある作品のいくつかを執筆した。彼は46歳で腸癌で亡くなるまで、11年間作家として活動を続けた。
ラヴクラフトの文学作品は宇宙主義に根ざしており、それは彼の個人的哲学であると同時に彼の小説の主なテーマでもあった。宇宙主義は、人類は宇宙の取るに足らない一部であり、いつでも消滅する可能性があると仮定する。彼はファンタジーとSFの要素を自分の物語に取り入れ、人間中心主義の脆弱さを表現した。これは彼の知識に対する相反する見解と結びついていた。彼の作品は主に架空のニューイングランドを舞台にしている。文明の衰退も彼の作品で大きな役割を果たしており、彼は自分が生きている間に西部が衰退していたと信じていた。ラヴクラフトの初期の政治観は保守的で伝統主義的であった。さらに、彼は成人してからの人生のほとんどでいくつかの人種差別的な見解を抱いていた。大恐慌の後、ラヴクラフトの政治観はより社会主義的になったが、依然としてエリート主義と貴族主義のままであった。
成人してからの人生を通じて、ラヴクラフトは作家や編集者としての収入で生計を立てることはできませんでした。生前は事実上無名で、死去するまではパルプ雑誌にしか作品が掲載されていませんでした。ラヴクラフトの作品は 1970 年代に学術的に復活し、現在では 20 世紀の超自然的ホラー小説の最も重要な作家の 1 人と見なされています。多くの直接的な翻案や精神的後継者が続きました。ラヴクラフトに触発された作品、翻案またはオリジナル作品は、ラヴクラフトのキャラクター、設定、テーマを利用したクトゥルフ神話の基礎を形成し始めました。
バイオグラフィー
幼少期と家族の悲劇
ラヴクラフトは1890年8月20日、ロードアイランド州プロヴィデンスの自宅で生まれた。ウィンフィールド・スコット・ラヴクラフトとサラ・スーザン（「スージー」、旧姓フィリップス）・ラヴクラフトの一人息子で、二人ともイギリス系だった。[2]スージーの家族は結婚当時、かなりの資産家だった。彼女の父親、ウィップル・ヴァン・ビューレン・フィリップスは事業に携わっていたからである。[3] 1893年4月、シカゴのホテルで精神病発作を起こした後、ウィンフィールドはプロヴィデンスのバトラー病院に入院した。彼の医療記録には、入院する1年前から「時々奇妙なことをしたり言ったりしていた」と記されている。[4]これらの症状を報告した人物は不明である。[5]ウィンフィールドは1898年に亡くなるまで5年間バトラーで過ごした。彼の死亡証明書には、死因として、梅毒末期と同義の用語である全身麻痺と記載されていた。[6]ラヴクラフトは生涯を通じて、父親が不眠症と過労により麻痺状態に陥り、死ぬまでその状態が続いたと主張し続けた。ラヴクラフトが父親の病気について単に知らされていなかったのか、それとも後の発言が意図的に誤解を招くものだったのかは不明である。[7]
父が施設に入所した後、ラヴクラフトは母親、母方の叔母リリアンとアニー、母方の祖父母ウィップルとロビーとともに実家で暮らした。[8]家族の友人によると、スージーは幼いラヴクラフトを溺愛し、甘やかし、決して目を離さなかったという。[9]ラヴクラフトは後に、母が父の病気の後で「ずっと悲しみに打ちひしがれていた」と回想している。この頃、ウィップルはラヴクラフトにとって父親のような存在となり、祖父が「私の全宇宙の中心」になったとラヴクラフトは後に述べている。事業の管理のために頻繁に旅行していたウィップルは、3歳になる頃にはすでに読み書きが堪能だった幼いラヴクラフトと手紙で文通を続けていた。[10]
ウィップルは若いラヴクラフトに文学、特に古典文学と英語の詩を愛するように勧めた。老年期には若きH・P・ラヴクラフトの育成に尽力し、古典だけでなく、孫の娯楽のために創作した「翼のある怪物」や「低く低くうめく音」などのオリジナルの怪奇物語も教えた。フィリップスの怪奇物語の原作は不明である。ラヴクラフト自身は、アン・ラドクリフ、マシュー・ルイス、チャールズ・マチュリンなどのゴシック小説家から来ているのではないかと推測している。[11]この時期に、ラヴクラフトはギュスターヴ・ドレが挿絵をつけた『老水夫の歌』、千夜一夜物語、トーマス・ブルフィンチの『寓話の時代』、オウィディウスの『変身物語』など、初期の文学的影響を受けた作品に触れた。[12]
ラヴクラフトが祖母のロビーと特に親しかったという証拠はないが、1896年の彼女の死は彼に大きな影響を与えた。彼によると、その死は家族を「完全に立ち直ることのない悲しみ」に陥れたという。母と叔母は黒い喪服を着ており、彼はそれを「怖がらせた」。この頃、ラヴクラフトは5歳半くらいで、後に小説の題材となる悪夢を見るようになった。具体的には、彼が「ナイトゴーント」と呼ぶ存在の悪夢を繰り返し見るようになった。彼は、その出現はドレのイラストの影響によるものだとしており、そのイラストは「私を吐き気を催すようなスピードで宇宙を旋回させ、その忌まわしい三叉槍で私を苛立たせ、突き動かす」ものだった。30年後、ナイトゴーントはラヴクラフトの小説に登場した。[13]
ラブクラフトの最も初期の文学作品は7歳の時に書かれたもので、オデュッセイアやその他のギリシャ・ローマ神話の物語を詩風にアレンジしたものだった。[14]ラブクラフトは後に、幼少期にギリシャ・ローマの神々に執着し、一時的にそれらを真の神性の表現として受け入れ、キリスト教の教育を放棄したと書いている。[15] 5歳の時にサンタクロースは存在しないと聞かされ、「なぜ神は神話ではないのか？」と反論したことを思い出した。[16] 8歳の時、彼は科学、特に天文学と化学に強い関心を持った。また、家族の図書館にあった解剖学の本を調べ、まだ説明されていなかった人間の生殖の詳細を学んだ。その結果、彼は「その主題に対する私の興味を事実上殺してしまった」ことに気づいた。[17]
ラブクラフトの後の書簡によると、1902年、天文学が彼の世界観を導く影響力を持つようになった。彼はヘクトグラフ印刷法を使って、ロードアイランド天文学ジャーナルの定期刊行を始めた。 [18]ラブクラフトは小学校を何度も出たり入ったりし、健康上の問題で欠席した時間を家庭教師に埋め合わせてもらうことが多かった。同級生の回想録によると、彼は内向的だったが、当時天文学に熱中していた人たちを歓迎し、大切にしていた望遠鏡を覗くよう誘ったという。[19]
教育と経済の衰退
1900年までに、ウィップルの様々な事業は不況に見舞われ、その結果、家族の財産はゆっくりと減少していった。彼は家族の雇った使用人を解雇せざるを得なくなり、ラヴクラフト、ウィップル、そして唯一の未婚の妹であるスージーが家に残された。[20] 1904年の春、ウィップルの最大の事業は壊滅的な失敗に終わった。数か月のうちに、彼は脳卒中で70歳で亡くなった。ウィップルの死後、スージーはフィリップスの土地に残された広大な家族の家を維持する経済的余裕がなくなった。その年の後半、彼女は息子と共に小さな2階建ての家に引っ越さざるを得なくなった。 [21]
ラヴクラフトはこの時期を人生で最も暗い時期の一つと呼び、1934年の手紙で、もう生きる意味が見出せなかった、自殺も考えたと述べている。しかし、科学的探究心と世界をもっと知りたいという欲求が、自殺を思いとどまらせた。[22] 1904年秋、彼は高校に入学した。以前の学生時代と同様、ラヴクラフトは「精神崩壊寸前」と称する理由で、定期的に長期間学校を休んでいた。しかし、教師と衝突することもあったが、高校生活は楽しく、少数の友人と親しくなったと彼は語っている。ラヴクラフトは学業成績も良く、特に化学と物理で優秀だった。[23] 1904年の休止を除けば、彼はロードアイランド天文学ジャーナルの発行を再開し、化学を主に扱うサイエンティフィック・ガゼットを創刊した。 [24]また、この時期にラヴクラフトは後に彼の作品として知られるようになる最初のフィクション作品『洞窟の中の獣』と『錬金術師』を制作した。[25]
1908年、高校卒業を控えた頃、ラブクラフトは原因不明の別の健康危機に見舞われたが、この時は以前の病気よりも深刻だった。[26]正確な状況と原因は不明のままである。唯一の直接的な記録はラブクラフト自身の手紙であり、その中で彼は回想して「神経衰弱」や「一種の衰弱」などと表現し、ある手紙では高校生活を楽しんでいたにもかかわらず、高校生活のストレスのせいだとしている。[27] 1908年の出来事に関する別の手紙では、「私は激しい頭痛、不眠症、そして何事にも集中できない全般的な神経衰弱に悩まされていたし、今も悩まされている」と述べている。[26]
ラヴクラフトは高校卒業後はブラウン大学に進学するつもりだったが、結局卒業せず、二度と学校に通うこともなかった。ラヴクラフトが身体的な病気、精神的な病気、あるいはその両方を患っていたかどうかは、いまだに判明していない。高校の同級生の証言によると、ラヴクラフトは「ひどいチック」を示し、時には「席に座っていると突然立ち上がって飛び上がる」こともあったという。心理学教授のハリー・K・ブロブストは、その証言を検証し、ラヴクラフトの幼少期の症状はおそらく小舞踏病によるものだと主張したが、思春期以降の小舞踏病の発症は非常にまれだと指摘した。 [27]ラヴクラフトは手紙の中で、幼少期に舞踏病の発作に悩まされていたことを認めている。[28]ブロブストはさらに、1908年にラヴクラフトが精神を病んだのは「ヒステロイド発作」によるものだと推測した。この言葉は非定型うつ病と同義語になっている。[29] 1908年の出来事に関する別の手紙の中で、ラブクラフトは「誰にも会ったり話したりするのが辛く、カーテンを下ろして人工照明を使って外界を遮断するのが好きだった」と述べている。[30]
最も初期の認識
1908年後半から1913年までのラヴクラフトとスージーの活動はほとんど記録されていない。[31]ラヴクラフトは、叔父の事業の失敗でスージーがすでに減少していた資産の大半を失ったことなど、彼らの経済的衰退が着実に続いていたと述べている。[32]スージーの友人の一人、クララ・ヘスは、訪問中にスージーがラヴクラフトについて「とても醜いので、誰からも隠れ、人目のある通りを歩くのを好まない」と絶えず話していたことを思い出している。ヘスが反対を唱えたにもかかわらず、スージーはこの姿勢を貫いた。[33]一方、ラヴクラフトは、母親を「思いやりの素晴らしい人」だと思ったと述べている。[34]隣人が後に指摘したところによると、近所の人々は母と息子の騒々しい夜の口論だとよく思っていたが、実際にはウィリアム・シェイクスピアの朗読であり、それが二人とも楽しんでいたようだ。[35]
この時期、ラヴクラフトは以前の科学雑誌を復活させた。[31]彼は有機化学の研究に専念しようと努め、スージーは彼が欲しがっていた高価なガラス化学セットを購入した。[36]ラヴクラフトは、数学が彼の研究を妨げていることに気づいた。数学は退屈で、頭痛がしてその日の残りの時間は何もできなかった。[37]ラヴクラフトの最初の自費出版でない詩は、1912年に地元の新聞に掲載された。「2000年のプロヴィデンス」と呼ばれるこの詩は、イギリス系アメリカ人がアイルランド人、イタリア人、ポルトガル人、ユダヤ人の移民に追いやられる未来を描いていた。[38]この時期に彼は「ニューイングランドの堕落者」や「ニガーの創造について」などの人種差別的な詩も書いたが、どちらも彼の生前に出版されたという証拠はない。[39]
1911年、ラブクラフトの編集者への手紙がパルプや怪奇小説の雑誌、特にアーゴシーに掲載され始めた。[40]アーゴシーの最も著名な作家の一人であるフレッド・ジャクソンを批判する1913年の手紙は、ラブクラフトが作家としてのその後のキャリアを定義する道を歩み始めたきっかけとなった。次の手紙で、ラブクラフトはジャクソンの物語を「つまらない、女々しい、そして、ところどころ粗野」と評した。続けて、ラブクラフトはジャクソンの登場人物が「黒人や類人猿に特有の繊細な情熱と感情」を示していると主張した。[41]これは、雑誌の投書欄で2人の作家とそれぞれの支持者の間でほぼ1年に及ぶ確執を引き起こした。ラブクラフトの最も著名な反対者はジョン・ラッセルであり、彼はしばしば詩で返事をし、ラブクラフトはラッセルの執筆技術を尊敬していたため、彼に返事をしなければならないと感じていた。[42]この確執の最も直接的な影響は、当時全米アマチュア報道協会（UAPA）の編集長であったエドワード・F・ダースから認められたことでした。 [43]ダースはラッセルとラヴクラフトを組織に加入するよう招待し、両者とも1914年4月にラヴクラフトの申し出を受け入れました。 [44]
若返りと悲劇
ユナイテッドの出現により、私は生きる意志を新たにし、余分な重荷ではないという新たな存在感覚を得て、自分の努力がまったく無駄ではなかったと感じられる領域を見つけました。芸術を追い求める私の不器用な試みは、耳を貸さない虚空に消えたかすかな叫びにすぎないのだと、初めて想像することができました。
—ラヴクラフト、1921年[45]
ラヴクラフトはその後の10年間のほとんどをアマチュアジャーナリズムの世界に没頭した。[45]この時期、彼はアマチュア主義が商業主義より優れていると主張した。[46]ラヴクラフトは商業主義を、彼が低俗な出版物とみなすものに報酬を得て執筆することと定義した。これは、彼が「プロフェッショナルな出版」と呼んでいたもの、つまり彼が立派な雑誌や出版社とみなすものに執筆することと対比された。彼はアマチュアジャーナリズムを、プロとしてのキャリアのための練習として考えていた。[47]
ラブクラフトは1914年後半にUAPAの公共批評部門の委員長に任命された。[48]彼はこの地位を利用して、古風な英語の使用法の優位性を主張した。生涯を通じて彼が維持した親英主義の意見の象徴として、彼は他のUAPA寄稿者の「アメリカ英語」や「俗語」を公然と批判した。これらの批判は、移民によって「国語」が悪影響で変化しているという外国人排斥主義や人種差別主義の発言に埋め込まれていることが多かった。[49] 1915年半ば、ラブクラフトはUAPAの副会長に選出された。[50] 2年後、彼は会長に選出され、他の理事を任命したが、そのほとんどは、現代アメリカ英語よりもイギリス英語が優れているという彼の信念を共有していた。[51]この時期のもう一つの重要な出来事は、第一次世界大戦の勃発であった。ラヴクラフトは、アメリカの祖国であるイギリスを守るために戦争に参加することにアメリカ政府と国民が消極的だったことに対する批判を何度も発表した。[52]
1916年、ラヴクラフトはUAPAの主要雑誌に最初の短編小説「錬金術師」を発表したが、これは彼の通常の詩作とは一線を画するものだった。UAPAのもう一人の会員で、後に生涯の友人となるW・ポール・クックの奨励により、ラヴクラフトはより多くの散文小説を書き、出版し始めた。 [53]その後すぐに、彼は「墓」と「ダゴン」を書いた。[54]ラヴクラフト自身が認めているように、「墓」はエドガー・アラン・ポーの作品のスタイルと構造に大きく影響を受けている。[55]一方、「ダゴン」は、後に彼の作品で知られるようになる概念とテーマを示す最初の作品と考えられている。[56]ラヴクラフトは1919年に別の短編小説「眠りの壁の向こう側」を発表したが、これは彼の最初のSF小説だった。[57]
ラヴクラフトのUAPA会長としての任期は1918年に終了し、彼は以前の職である公共批評部門の委員長に復帰した。[58]ラヴクラフトがクライナーに語ったところによると、1917年にラヴクラフトはアメリカ陸軍に入隊しようとしたが失敗に終わった。彼は身体検査に合格したものの、[59]クライナーに、母親が彼が兵役に不適格であることを証明するためなら合法であろうとなかろうと何でもすると脅したと語った。[60]第一次世界大戦への従軍に失敗した後、彼はロードアイランド州陸軍州兵に入隊しようとしたが、母親が家族のコネを使ってそれを阻止した。[61]
1918年から1919年の冬、神経衰弱の症状を呈していたスージーは、姉のリリアンと一緒に暮らすことになった。スージーの病気の性質は不明で、彼女の医療書類は後にバトラー病院の火災で焼失した。[62]火災前に書類を読むことができたウィンフィールド・タウンリー・スコットは、スージーが精神的に衰弱していたと述べている。[62] 1948年にインタビューを受けた隣人で友人のクララ・ヘスは、スージーが「暗闇で建物の後ろや角から飛び出してきた奇妙で幻想的な生き物」について語ったことを思い出した。 [63]同じ記述で、ヘスは、プロビデンスのダウンタウンで彼らが出会ったとき、スージーは自分がどこにいるか分からなかったと述べている。[63] 1919年3月、彼女は夫と同じくバトラー病院に入院した。[64]スージーの婚約に対するラヴクラフトの即時の反応は本能的なものであり、クライナーに「存在にはほとんど価値がないようだ」と書き、それが「終わってしまえばいいのに」と願った。[65]スージーがバトラーにいた間、ラヴクラフトは定期的に彼女を訪問し、彼女と一緒に広い敷地を散歩した。[66]
1919年後半、ラヴクラフトはより社交的になった。しばらく孤立していた時期を経て、彼は友人たちと作家の集まりに出かけるようになった。最初はボストンで、ラヴクラフトが最近発見し崇拝していたダンセイニ卿の講演会だった。 [67] 1920年初頭、アマチュア作家の大会でフランク・ベルナップ・ロングと出会う。ロングはラヴクラフトの生涯で最も影響力があり、最も親しい友人となる。[68]ダンセイニの影響は1919年の作品に明らかで、後にラヴクラフトの夢の連作と呼ばれるようになった作品の一部で、「白い船」や「サーナスに来た破滅」などがある。[69] 1920年初頭、彼は「ウルタールの猫」と「セレファイス」を書いたが、これらもダンセイニの影響を強く受けていた。[70]
ラヴクラフトがクトゥルフ神話の最初期の作品を出版し始めたのは、1920年後半のことである。クトゥルフ神話とは、後の作家が作った造語で、宇宙の無意味さの暴露、当初は現実的な設定、そして繰り返し現れる存在や文章といった共通点を持つラヴクラフトの作品を包括する。 [71]散文詩「ニャルラトホテプ」と短編小説「這い寄る混沌」は、ウィニフレッド・ヴァージニア・ジャクソンとの共著で、1920年後半に書かれた。[72]続いて1921年初頭には、クトゥルフ神話に明確に分類される最初の作品「名もなき都市」が出版された。この中には、ラヴクラフトの最も不朽のフレーズの一つ、アブドゥル・アルハズレッドが朗読した連句がある。「永遠に横たわるものは死んではいない。そして奇妙な永劫とともに、死さえも死ぬことがある。」[73]同年、彼は『アウトサイダー』も執筆した。これはラヴクラフトの作品の中でも最も綿密に分析され、様々な解釈がなされた作品の一つとなった。[74]この作品は、自伝的なもの、精神の寓話、死後の世界のパロディ、宇宙における人類の地位についての解説、進歩に対する批判など、様々な解釈がなされてきた。[75]
1921年5月24日、スージーは5日前に受けた胆嚢の手術の合併症のため、バトラー病院で亡くなった。 [76]スージーの死から9日後に書かれた手紙に表されているラヴクラフトの最初の反応は、彼を肉体的にも精神的にも不自由にする深い悲しみの状態だった。彼は再び、自分の命が終わることを望むと表明した。[77]ラヴクラフトのその後の反応は、母親から独立して生活できるようになったため、安堵であった。正確な原因は知らなかったが、彼の身体的な健康も改善し始めた。[78]ラヴクラフトの反応にもかかわらず、彼はアマチュアジャーナリストのコンベンションに出席し続けた。ラヴクラフトは7月にそのようなコンベンションの1つで将来の妻となるソニア・グリーンと出会った。 [79]
結婚とニューヨーク
ラヴクラフトの叔母たちは、彼とソニアの関係を認めなかった。ラヴクラフトとグリーンは1924年3月3日に結婚し、グリーンのブルックリンのパークサイド・アベニュー259番地のアパートに引っ越した。グリーンは、彼がプロヴィデンスを離れて成功する必要があると考え、経済的に支援する用意があった。 [ 80]以前に結婚していたグリーンは、後に、ラヴクラフトは恋人として申し分ない働きをしたが、関係のあらゆる面で彼女が主導権を握らなければならなかったと語った。彼女は、ラヴクラフトの受動的な性格は、母親による退屈な育て方に起因していると考えていた。[81]ラヴクラフトの体重は、妻の手料理のおかげで200ポンド（91kg）に増加した。[82]
彼はニューヨークに魅了され、非公式にカレム・クラブと呼ばれたグループで、ウィアード・テイルズに物語を投稿するよう勧める、心強い知識人や文学者の友人たちと交流した。同クラブの編集者エドウィン・ベアードは、経営難に陥っていた同誌に、ハリー・フーディーニの代筆となった「アンダー・ザ・ピラミッド」など、ラヴクラフトの物語を多く受け入れた。[83]ラヴクラフトがニューヨークに到着する数年前に非公式に設立されたカレム・クラブの中心メンバーは、少年向け冒険小説家のヘンリー・エヴァレット・マクニール、弁護士でアナキスト作家のジェームズ・ファーディナンド・モートン・ジュニア、詩人のラインハルト・クライナーであった。[84]
1925年1月1日、ソニアは仕事のチャンスに応じてパークサイドからクリーブランドに引っ越し、ラヴクラフトは「レッドフックの端」にあるクリントン通り169番地の1階の小さなアパートに移った。この場所は彼にとって非常に居心地の悪い場所となった。[85]その年の後半、カレム・クラブの常連4人に加えて、ラヴクラフトとその弟子のフランク・ベルナップ・ロング、書店主のジョージ・ウィラード・カーク、サミュエル・ラヴマンが加わった。[86]ラヴマンはユダヤ人だったが、ラヴクラフトは反ユダヤ主義の姿勢にもかかわらず親しい友人になった。[87] 1930年代までに、作家で出版者のハーマン・チャールズ・ケーニッヒはカレム・クラブに関与した最後の人物の1人となった。[88]
結婚後間もなく、グリーンは事業を失い、銀行の破綻で資産が消失した。[89]ラヴクラフトは定職に就いて妻を養おうとしたが、職歴がなかったため、市場価値のあるスキルがなかった。[90]ウィアード・テイルズの出版社は赤字の雑誌を黒字化させようとしており、ラヴクラフトに編集者の職を提供したが、美的観点からシカゴへの移転を嫌がるとして断られた。[91]ベアードの後任はファーンズワース・ライトで、ラヴクラフトはその作品を批判した。ラヴクラフトの投稿作品はライトに拒否されることが多かった。これは、ウィアード・テイルズに屍姦をほのめかす作品があったことを受けて課された検閲ガイドラインが一因だったのかもしれないが、ラヴクラフトの死後、ライトは当初拒否した作品の多くを受け入れた。[92]
ソニアも病気になり、回復するとすぐにシンシナティ、そしてクリーブランドに転居した。彼女の仕事は絶えず出張を必要とした。[93]移民人口の多い都市での挫折感に加えて、ラブクラフトのワンルームアパートは強盗に遭い、着の身着のまま残された。[94] 1925年8月、彼は「レッドフックの恐怖」と「彼」を書いた。[95]後者で、語り手は「ニューヨークに来たのは間違いだった。私は感動的な驚きとインスピレーションを求めていたが、代わりに私を支配し、麻痺させ、絶滅させようとする恐怖と抑圧感しか見つけられなかった」と言っている。[96]これはニューヨークにいることに対する彼の絶望の表現だった。[97]彼はこの頃、すべての人類の無意味さをテーマにした「クトゥルフの呼び声」のアウトラインを書いた。[98]この間、ラヴクラフトは同名の題材で「文学における超自然的恐怖」を執筆した。これは後に超自然的恐怖に関する最も影響力のあるエッセイの一つとなった。 [99]グリーンが毎週送ってくれる仕送りで、ラヴクラフトはブルックリンハイツの労働者階級の地区に移り、小さなアパートに住んだ。1926年にプロヴィデンスへ移るまでに、体重は約40ポンド（18kg）減った。[100]
摂理への回帰と死
プロヴィデンスに戻ったラヴクラフトは、 1933年まで叔母たちとバーンズ・ストリート10番地にある「広々とした茶色のビクトリア朝風木造住宅」に住んでいた。 [101]その後、プロスペクト・ストリート66番地に引っ越し、そこが終の棲家となった。[b] [102]プロヴィデンスに戻った後の時期には、『無名カダスの夢の探求』、『チャールズ・デクスター・ワードの事件』、『クトゥルフの呼び声』、『インスマウスを覆う影』など、彼の最も有名な作品がいくつかある。[103]前2作は部分的に自伝的であり、学者たちは『無名カダスの夢の探求』はラヴクラフトのプロヴィデンスへの帰還について、『チャールズ・デクスター・ワードの事件』は部分的に街そのものについてであると主張している。[104]前者の物語はまた、ラヴクラフトが自分のスタイルが自然に身に付いたものではないと判断したため、ダンセイニの影響を部分的に否定している。[105]この頃、彼は他の作家の作品を頻繁に改訂し、大量の代筆も行っていた。その中には『マウンド』、『死にゆく翼』、『アロンゾ・タイパーの日記』などがある。依頼主のハリー・フーディーニは彼を賞賛し、新聞シンジケートの代表に紹介してラヴクラフトを助けようとした。さらなるプロジェクトである『迷信の癌』という本の計画は、 1926年のフーディーニの死によって終わった。 [106]帰国後、彼は夏の間東海岸を巡る古物収集の旅にも従事し始めた。[107] 1930年の春から夏にかけて、ラヴクラフトはニューヨーク市、バーモント州ブラトルボロ、マサチューセッツ州ウィルブラハム、サウスカロライナ州チャールストン、ケベック市などを訪れた。[c] [109]
その後、8月にロバート・E・ハワードはウィアード・テイルズに手紙を書き、当時最近復刻されたラヴクラフトの『壁の中の鼠』を賞賛し、その中で使われているゲール語の引用について論じた。[110]編集者のファーンズワース・ライトは手紙をラヴクラフトに転送し、ラヴクラフトはハワードに好意的な返事を出し、すぐに二人の作家はハワードの生涯にわたって活発な文通を始めた。[111]ハワードはすぐにラヴクラフト・サークルのメンバーになった。これはラヴクラフトの膨大な文通を通じてつながった作家や友人の集まりで、彼は同じ考えを持つ多くの友人を互いに紹介し、彼らが物語を共有し、お互いの創作物を活用し、パルプ・フィクションの分野で成功するためにお互いを助け合うように促した。[112]
その一方で、ラヴクラフトは報酬のない作品を増やしていった。[113]作品の受け止められ方に対して冷静な無関心を装っていたラヴクラフトは、実際は批判に非常に敏感で、すぐに引きこもりになった。一度小説を断られたら、それを売ろうとすることをあきらめることで知られていた。[114] 『インスマウスを覆う影』のように、商業的に成功しそうな小説を書いても、売ろうとしなかったこともあった。ラヴクラフトは興味を持った出版社さえ無視した。ラヴクラフトが準備しているかもしれない小説について問い合わせても返事をしなかった。そのような作品『チャールズ・デクスター・ワードの事件』は完成していたが、タイプされることはなかった。[115]ラヴクラフトがプロヴィデンスに移って数年後、長い間別居していた妻のソニア・グリーンと円満に離婚することに合意した。グリーンは1933年にカリフォルニアに移り、1936年に再婚したが、ラブクラフトが反対のことを保証していたにもかかわらず、最終判決書に正式に署名しなかったことには気づかなかった。[116]
大恐慌の結果、彼は社会主義へと転向し、以前の政治信条とファシズムの台頭を非難した。[117]彼は、社会主義は当時の資本家とマルクス主義者の破壊的な衝動の間の実行可能な妥協点だと考えた。これは、文化的激変に対する一般的な反対と、秩序ある社会への支持に基づいていた。選挙ではフランクリン・D・ルーズベルトを支持したが、ニューディール政策は十分に左派的ではないと考えていた。ラヴクラフトがニューディール政策を支持したのは、当時は他の一連の改革は不可能だという彼の見解に基づいていた。[118]
1936年後半、彼は『インスマウスを覆う影』がペーパーバックで出版されるのを目撃した。[d] 400部が印刷され、作品はウィアード・テイルズやいくつかのファン雑誌で宣伝された。しかし、この本には誤りが多すぎて大規模な編集が必要だったため、ラブクラフトは不満だった。この本は売れ行きが悪く、製本されたのはわずか200部ほどだった。残りの200部は7年後に出版社が倒産した後、破棄された。この時点で、ラブクラフトの文学的キャリアは終わりを迎えようとしていた。最後のオリジナル短編小説『闇の住人』を執筆した直後、彼は『狂気の山脈にて』に対する敵対的な評価が「何よりも私の実質的なフィクションのキャリアを終わらせた」と述べた。精神的および肉体的な衰えにより、彼はフィクションを書き続けることができなくなった。[121]
6月11日、ロバート・E・ハワードは慢性的な病気を患っていた母親が昏睡から目覚めないと知らされた。彼は車まで歩いて行き、そこに保管していた拳銃で自殺した。母親もその後まもなく死亡した。[122]この出来事はラヴクラフトに深い影響を与え、彼は手紙でハワードの父親を慰めた。ハワードの死を聞いてすぐに、ラヴクラフトは「追悼：ロバート・アーヴィン・ハワード」と題する短い回想録を書き、文通相手に配布した。[123]一方、ラヴクラフトの健康状態は悪化していた。彼は「グリッペ」と名付けた病気に苦しんでいた。[e] [125]
医者を恐れていたため、ラブクラフトは死の1ヶ月前まで診察を受けられず、末期の小腸癌と診断された。[126]彼はジェーン・ブラウン記念病院に入院し、1937年3月15日にプロヴィデンスで亡くなるまで絶え間ない痛みに悩まされた。生涯にわたる科学的探究心に従い、ペンを握れなくなるまで病気の記録をつけていた。[127]小規模な葬儀の後、ラブクラフトはスワンポイント墓地に埋葬され、フィリップス家の記念碑に両親と並んで名が刻まれた。[128] 1977年、ファンが同じ墓地に墓石を建て、彼の名前、生年月日、死亡日、そして彼の個人的な手紙の一節である「私はプロヴィデンス」というフレーズを刻んだ。[129]
個人的な見解
政治
ラヴクラフトはトーリー党員として人生をスタートさせたが[130]、それはおそらく彼が保守的な家庭で育った結果だろう。彼の家族は生涯を通じて共和党を支持した。彼がどれほど一貫して投票していたかは不明だが、 1928年の米国大統領選挙ではハーバート・フーバーに投票した。[131]ロードアイランド州は全体として1930年代まで政治的に保守的かつ共和党支持だった。[132]ラヴクラフト自身は英国王室を支持する親英主義者だった。彼は民主主義に反対し、米国は貴族によって統治されるべきだと考えていた。この観点は青年期に芽生え、1920年代末まで続いた。[133]第一次世界大戦中、彼の親英主義により、彼は中央同盟国に対して協商国を強く支持した。彼の初期の詩の多くは、当時の政治的主題に捧げられており、アマチュア雑誌「ザ・コンサバティブ」にいくつかの政治論文を発表した。[134]彼は禁酒主義者で、禁酒法の施行を支持した。これは彼が人生の初期に支持した数少ない改革の一つであった。[135]彼は禁酒主義者であり続けたが、後に1930年代には禁酒法は効果がないと確信するようになった。[136]彼の初期の政治的見解の個人的な正当化は、主に伝統と美学に基づいていた。[137]
大恐慌の結果、ラヴクラフトは自身の政治観を再検討した。[138]当初、彼は裕福な人々が彼の理想とする貴族の特徴を引き継ぎ、アメリカの問題を解決すると考えていた。これが起こらなかったため、彼は社会主義者になった。この変化は、大恐慌がアメリカ社会に害を及ぼしているという彼の観察によって引き起こされた。また、1930年代に社会主義の政治的資本が増加したことにも影響された。ラヴクラフトの社会主義の主要な論点の1つは、ソビエトマルクス主義に反対することであった。彼は、マルクス主義革命がアメリカ文明の破壊をもたらすと考えていた。ラヴクラフトは、アメリカを守るためには知識階級の貴族を形成する必要があると考えた。[139]彼の理想的な政治体制は、1933年のエッセイ「時代についてのいくつかの反復」で概説されている。ラヴクラフトはこのエッセイを使用して、過去数十年間に行われた政治的提案を繰り返した。このエッセイで、彼は政府による資源配分の管理、労働時間の短縮と賃金の上昇、失業保険と老齢年金を主張している。また、知識人による寡頭政治の必要性も概説している。彼の見解では、権力は十分な知性と教育を受けた者に限定される必要があった。[140]彼はこの形態の政府を説明するのに「ファシズム」という言葉を頻繁に使用したが、 STジョシによれば、それはそのイデオロギーとはほとんど似ていない。[141]
ラヴクラフトは、当時の政治家に対してさまざまな見解を持っていた。彼はフランクリン・D・ルーズベルトの熱烈な支持者だった。[142]彼は、ルーズベルトが保守派と革命派の間の中道を進もうとしているのを見て、それを認めた。ルーズベルトはもっと進歩的な政策を実施すべきだったと考えていたが、ニューディール政策が改革のための唯一の現実的な選択肢であるという結論に達した。政治的に左派の敵に投票するのは無駄な努力だと考えた。[143]国際的には、一部のアメリカ人と同様、彼は当初アドルフ・ヒトラーへの支持を表明した。より具体的には、ヒトラーはドイツ文化を守るだろうと彼は考えていた。しかし、ヒトラーの人種政策は血統ではなく文化に基づくべきだと彼は考えていた。ラヴクラフトが晩年にヒトラーに反対し始めたという証拠がある。ラヴクラフトの階下に住むハリー・K・ブロブストはドイツに行き、ユダヤ人が殴打されるのを目撃した。ラヴクラフトと叔母はこれに激怒し、それ以降ヒトラーに関する議論はなくなった。[144]
無神論
ラヴクラフトは無神論者だった。彼の宗教観は1922年のエッセイ「不信心の告白」に概説されている。このエッセイで、彼は両親のプロテスタント信仰から成人後の無神論への移行について述べている。ラヴクラフトは保守的なプロテスタント家庭に育てられた。彼は2歳の時に聖書とサンタクロースに出会った。彼はその両方を受動的に受け入れた。その後数年間で、彼はグリム童話と千夜一夜物語に出会い、後者を好んだ。それに応じて、ラヴクラフトは「アブドゥル・アルハズレッド」というアイデンティティを身につけ、後にネクロノミコンの著者にこの名前を使用した。[145]その後まもなく、ラヴクラフトは短期間、ギリシャ・ローマの異教徒としての生活を経験した。[146]この記述によると、彼が初めて懐疑的になったのは5歳の誕生日を迎える前で、サンタクロースが実在しないと知り、神は神話なのではないかと疑問を抱いたときだった。1896年に彼はギリシャ・ローマ神話に触れ、「生粋の異教徒」になった。[15]
1902年、ラブクラフトが宇宙と出会ったことで、この状況は終わりを迎えた。彼は後に、この出来事が生涯で最も心を打つものだったと述べている。この発見を受けて、ラブクラフトは天文学を学び、地元の新聞に自分の観察結果を記した。[147] 13歳の誕生日を迎える前に、彼は人類のはかなさを確信した。17歳になるまでには、自分の世界観に一致する詳細な文章を読んでいた。ラブクラフトは進歩について肯定的に書くことをやめ、代わりに後の宇宙哲学を展開した。科学への関心にもかかわらず、彼は現実的な文学を嫌悪していたため、空想小説に興味を持つようになった。ラブクラフトは、 1914年にアマチュアジャーナリズムの世界に入り、悲観的になった。第一次世界大戦は彼の見解を裏付けたようだった。彼は哲学的理想主義を軽蔑し始めた。ラブクラフトは自分の悲観主義について仲間と議論し、討論するようになり、それによって自分の哲学を固めていった。フリードリヒ・ニーチェやHLメンケンなどの作家の作品を読んだことで、この傾向はさらに強まった。エッセイの最後で、ラヴクラフトは自分が望んだのは忘却だけだったと述べている。彼は、まだ抱いている幻想を捨て去る覚悟ができていた。[148]
人種
人種はラヴクラフトの遺産の中で最も物議を醸す側面であり、彼の作品には非アングロサクソン人種や文化に対する軽蔑的な発言が数多く見られる。学者たちは、こうした人種的態度は当時のアメリカ社会、特にニューイングランドでは一般的だったと主張している。[149]年を重ねるにつれ、彼の元々の人種的世界観は階級主義的かつエリート主義的なものとなり、非白人の上流階級のメンバーを優れた人種の名誉あるメンバーとみなすようになった。ラヴクラフトは白人至上主義者だった。[150]それにもかかわらず、彼はすべての白人を一律に高く評価したわけではなく、むしろイギリス人とイギリス系の人々を尊敬していた。[151]初期に出版されたエッセイ、私信、個人的な発言では、人種と文化を保存するために人種差別を厳しくすべきだと主張した。[152]彼の主張は、ジャーナリズムや手紙の中で様々な人種を蔑視することで裏付けられ、また、人間と非人間生物との混血を描いたいくつかのフィクション作品では寓話的に表現されている。[153]これは、 『インスマウスを覆う影』におけるディープ・ワンズの描写に明らかである。ディープ・ワンズと人類の混血は、インスマウスの町と主人公の両方を堕落させる一種の混血として描かれている。 [154]
当初、ラヴクラフトは西洋文化を取り入れた少数民族に同情を示し、ユダヤ人女性と結婚して「よく同化している」とみなしたほどだった。[155] 1930年代までに、ラヴクラフトの民族と人種に関する見解は和らいだ。[156]彼は民族がそれぞれの固有の文化を維持することを支持した。例えば、彼は「文明の真の友は、ドイツ人をもっとドイツ的に、フランス人をもっとフランス的に、スペイン人をもっとスペイン的にしたいだけである」と考えていた。[157]これは、文化的同化を支持する以前の姿勢からの転換を表していた。彼の変化は、旅行や交友関係を通じて異なる文化に触れたことによるところが大きい。前者の結果、彼はケベックの旅行記の中でケベック人と先住民の文化的伝統について肯定的に書いている。[158]しかし、これは彼の人種的偏見を完全に排除したことを意味しなかった。[159]
影響
ラヴクラフトはエドガー・アラン・ポーとダンセイニ卿の影響を受けています。
彼が怪奇小説に興味を持つようになったのは、ゴシック小説を好んでいた祖父が、自分で考えた物語を聞かせてくれた幼少期だった。[12]エンジェル通りにあったラヴクラフトの幼少期の家に、古典文学、科学書、初期の怪奇小説を収めた大きな図書館があった。5歳のとき、ラヴクラフトは『千夜一夜物語』を楽しみ、1年後にはナサニエル・ホーソーンを読んでいた。 [160]彼はまた、ジョン・マンデヴィルやマルコ・ポーロの旅行文学の影響も受けた。[161]これにより、当時の科学のギャップを発見し、思春期に祖父の死や家族の経済状況の悪化に反応して自殺するのを防いだ。[161]これらの旅行記は、ラヴクラフトの後期の作品で登場人物や場所の描写にも影響を与えた可能性がある。例えば、『東方見聞録』に登場するチベットの魔術師の力と、『ダンウィッチの怪』のセンチネル・ヒルで解き放たれた力には類似点がある。[161]
ラヴクラフトに最も大きな影響を与えた文学的人物の一人はエドガー・アラン・ポーであり、彼はポーを「小説の神」と評した。[162]ポーの小説はラヴクラフトが8歳の時に紹介された。彼の初期の作品はポーの散文と文体に大きく影響を受けている。[163]彼はまた、小説の中でポーの効果の統一性を広範に利用している。[164]さらに、『狂気の山脈にて』はポーを直接引用しており、 『ナンタケット島出身のアーサー・ゴードン・ピムの物語』の影響を受けていた。[165] 2つの物語の主なテーマの1つは、意味を表現する方法としての言語の信頼性のなさについて論じることである。[166] 1919年、ラヴクラフトはダンセイニ卿の物語を発見したことで、彼の執筆は新たな方向に進み、一連のファンタジーが生まれた。ラヴクラフトは生涯を通じて、彼の文学的キャリアに最も大きな影響を与えた作家としてダンセイニに言及した。この影響の最初の成果は、ドリーム・サイクルである。これは、もともと先史時代を舞台とするファンタジーのシリーズであるが、後に夢の世界に舞台を移した。[167] 1930年までに、ラヴクラフトはダンセイニアン・ファンタジーを書かないと決め、そのスタイルは自分には自然にはできないと主張した。[168]さらに、彼は1920年代にアーサー・マッケンとアルジャーノン・ブラックウッドを読んで影響を受けたと述べている。 [169]
ホラー作家以外にも、ラヴクラフトはデカダント、ピューリタン、耽美主義運動から大きな影響を受けている。[170]ブラウン大学名誉教授バートン・レヴィ・セント・アーマンドは「H・P・ラヴクラフト：ニューイングランドのデカダント」の中で、これら3つの影響が組み合わさってラヴクラフトを作家として定義づけたと主張している。[171]彼はこの影響をラヴクラフトの物語と手紙の両方に求め、手紙の中でニューイングランドの紳士のイメージを積極的に培っていたと指摘している。[170]一方、デカダントと耽美主義運動からの影響は、エドガー・アラン・ポーの読書に由来している。ラヴクラフトの美的世界観と衰退への執着は、これらの読書に由来している。宇宙の衰退という考えは、耽美主義運動と19世紀のデカダントの両方に対するラヴクラフトの反応であったと説明されている。[172]セント・アーマンドは、それを非神学的なピューリタン思想と退廃的世界観の組み合わせであると説明しています。[173]これは彼の物語、特に「レッドフックの恐怖」、「ピックマンのモデル」、「エーリッヒ・ツァンの音楽」の中で区分として使用されています。セント・アーマンドは、ピューリタニズムと退廃主義の区分は、人工的な楽園と異なる世界の夢のようなビジョンとの間の二極化を表していると主張しています。[174]
文学以外のインスピレーションは、生物学、天文学、地質学、物理学における当時の科学的進歩からもたらされた。[175]ラヴクラフトの科学研究は、物質主義的かつ機械論的な宇宙において、人類は取るに足らない、無力で、破滅する運命にあるという彼の見解に貢献した。[176]ラヴクラフトは若い頃から熱心なアマチュア天文学者であり、プロビデンスのラッド天文台によく訪れ、個人誌や地元新聞に数多くの天文学の記事を書いた。[177]ラヴクラフトの唯物論的見解は、彼の小説を通して彼の哲学的見解を支持することにつながり、これらの哲学的見解は宇宙主義と呼ばれるようになった。宇宙主義は、異星の神々や怪物を含む架空の宇宙である、現在クトゥルフ神話として知られるものの創造によって、より悲観的な色合いを帯びるようになった。「クトゥルフ神話」という用語は、ラヴクラフトの死後、後の作家によって作られたと思われる。[1]ラヴクラフトは手紙の中で、この架空の神話を冗談めかして「ヨグ＝ソトセラ神話」と呼んでいた。[178]
夢はラヴクラフトの文学的キャリアにおいて大きな役割を果たした。[179] 1991年、アメリカ文学における彼の地位が上昇した結果、ラヴクラフトは小説を書く際に夢を広範囲に書き写したと一般に考えられていた。しかし、彼の物語の大部分は書き写された夢ではない。むしろ、その多くは夢や夢のような現象に直接影響を受けている。手紙の中で、ラヴクラフトは頻繁に登場人物を夢想家と比較している。彼らは悪夢を見ている現実の夢想家と同じくらい無力であると描写されている。彼の物語にも夢のような性質がある。ランドルフ・カーターの物語は、夢と現実の境界を解体している。 『未知のカダスの夢の探求』の夢の国は、敏感な夢想家がアクセスできる共有の夢の世界である。一方、「銀の鍵」では、ラヴクラフトは「内なる夢」という概念に言及しており、これは外なる夢の存在を暗示している。バーレソンは、この解体を、夢が原型的神話の源であるというカール・ユングの議論と比較している。ラヴクラフトの小説の書き方には、ある程度のリアリズムと夢のような要素の両方が必要だった。ユングを引用しながら、バーレソンは作家が夢に触発されてリアリズムを生み出す可能性があると主張している。[180]
テーマ
宇宙主義
さて、私の物語はすべて、一般的な人間の法や関心や感情は、広大な宇宙全体においては、何の妥当性も重要性もないという基本的な前提に基づいています。私にとって、人間の姿、そしてその土地固有の人間の情熱や状況や基準が、他の世界や他の宇宙に固有のものとして描かれている物語には、幼稚さ以外の何ものでもありません。時間であれ、空間であれ、次元であれ、本当の外部性の本質に到達するには、有機的な生命、善と悪、愛と憎しみ、そして人類と呼ばれる取るに足らない一時的な種族のそのようなすべての土地固有の属性など、そもそも存在しないことを忘れなければなりません。人間の場面と登場人物だけが、人間的な性質を持っている必要があります。これらは、（安易なロマン主義ではなく）容赦のないリアリズムで扱われなければなりませんが、私たちが境界を越え、無限で恐ろしい未知の世界、つまり影にとりつかれた外部に踏み込むとき、私たちは人間性と地上主義を入り口に置いておくことを忘れてはなりません。
— HPラヴクラフト、 『クトゥルフの呼び声』の再提出に関するウィアード・テイルズ誌編集者へのメモ[181]
ラヴクラフトの作品の中心テーマは宇宙主義である。宇宙主義とは、人類は宇宙において取るに足らない力であると主張する文学哲学である。悲観的に見えるにもかかわらず、ラヴクラフトは自分自身を宇宙無関心主義者だと考えており、それは彼の小説にも表れている。その中で、人間はしばしば強力な存在や他の宇宙の力に支配されるが、これらの力は人類に対して悪意があるというよりは無関心である。彼は、人間が完全に理解することのできない、無意味かつ機械的で思いやりのない宇宙を信じていた。科学的に裏付けられない信念は認められない。[182]ラヴクラフトがこの哲学を初めて明確にしたのは1921年だが、5年後まで小説に完全に取り入れることはなかった。『ダゴン』『眠りの壁の向こう側』『神殿』にはこの概念の初期の描写が含まれているが、彼の初期の物語の大半はこの概念を分析していない。 「ニャルラトホテプ」では、人類文明の崩壊は宇宙の崩壊の帰結であると解釈されている。「クトゥルフの呼び声」はこのテーマの強化を表している。この中で、ラブクラフトは人類に対する異星人の影響という概念を導入し、それがその後のすべての作品を支配するようになった。[183] これらの作品で、ラブクラフトは啓示ではなく確証の使用を通じて宇宙主義を表現している。ラブクラフトの主人公は、自分が取るに足りない存在であることを知るわけではない。その代わりに、彼らはすでにそれを知っており、ある出来事を通してそれを確認している。[184]
知識
ラヴクラフトの小説は、知識の本質に関する彼自身の相反する見解を反映している。[185]これは禁じられた知識という概念に表れている。ラヴクラフトの物語では、幸福は至福の無知を通してのみ達成できる。知るべきではないことを知ろうとすることは、危害と心理的危険につながる。この概念は、他のいくつかの考えと交差している。これには、目に見える現実は恐ろしい真の現実を覆い隠す幻想であるという考えが含まれる。同様に、人類に悪影響を及ぼす古代文明の概念や宇宙主義の一般的な哲学との交差点もある。[186]ラヴクラフトによると、自己認識はそれを追求する人々に破滅をもたらす可能性がある。それらの探求者は、より広い宇宙における自分の無意味さに気づき、この知識の重荷に耐えることができなくなるだろう。ラヴクラフトの恐怖は、外部の現象によって達成されるものではない。代わりに、知識が主人公に与える内面化された心理的影響によって到達される。 『クトゥルフの呼び声』、『インスマウスを覆う影』、『時を超えた影』では、自己認識の獲得を通じて外部と内部の両方の恐怖を経験する主人公が登場する。[187] 『チャールズ・デクスター・ワード事件』もこれを反映している。その中心テーマの1つは、家族の歴史について知りすぎることの危険性である。主人公のチャールズ・デクスター・ワードは、最終的に狂気と自己破壊につながる歴史的および系譜学的研究に従事する。[188]
文明の衰退
ラヴクラフトは生涯の大半を衰退と頽廃という概念に執着していた。より具体的には、西洋は終末的衰退の状態にあると彼は考えていた。[189] 1920年代から、ラヴクラフトはドイツの保守革命理論家オズヴァルト・シュペングラーの著作に親しむようになり、近代西洋の衰退に関するシュペングラーの悲観的な主張は、ラヴクラフトの全体的な反近代的世界観の重要な要素を形成した。[190]シュペングラーの周期的衰退のイメージは、 『狂気の山脈にて』の中心テーマである。STジョシは、『H・P・ラヴクラフト：西洋の衰退』で、シュペングラーをラヴクラフトの政治哲学的思想に関する議論の中心に据えている。彼によると、衰退という概念は、彼の個人的哲学に浸透し、それと結びついている唯一の概念である。ラヴクラフトに対するシュペングラーの主な影響は、政治、経済、科学、芸術はすべて文明の相互依存的な側面であるという彼の見解であった。この認識により、彼は1927年以降の当時の政治的、経済的発展に関する個人的な無知を捨て去ることになった。[191]ラヴクラフトは西洋の衰退という概念を独自に発展させたが、シュペングラーはそれに明確な枠組みを与えた。[192]
科学
ラヴクラフトは、超自然的恐怖を、それまでの人間の問題に焦点を当てていたものから、宇宙の問題に焦点を当てたものへと変えた。こうして、彼は科学的に実行可能だと彼が考えた超自然的フィクションの要素をサイエンス フィクションと融合させた。この融合には、超自然的恐怖と当時の科学の両方の理解が必要だった。[193]ラヴクラフトは、この複合的な知識を利用して、科学の発展の傾向を広く参照する物語を創作した。『The Shunned House 』から始まり、ラヴクラフトはアインシュタインの科学と彼自身の個人的な唯物論の両方の要素を物語に取り入れるようになった。これは、『クトゥルフの呼び声』の執筆でさらに強まり、人類に対するエイリアンの影響を描いた。この傾向は、彼の文学キャリアの残りの間ずっと続いた。『宇宙からの色』は、学者がこの傾向のピークと呼ぶものを表す。この作品は、異質性のために当時の科学では定義できないエイリアン生命体を描いている。[194]
この努力のもう一つの部分は、彼の生き物や設定をより異質に見せるために数学を繰り返し使用したことである。数学者のトム・ハルは、これが異質性と恐怖感を呼び起こす彼の能力を高めたと考えている。彼は、この数学の使用を、ラブクラフトの幼少期の天文学への興味と、成人期の非ユークリッド幾何学への認識に起因すると考えている。[195]彼が数学を使用したもう一つの理由は、当時の科学的発展に対する彼の反応であった。これらの発展は、人類が世界を理解するための主な手段がもはや信頼できないことを彼に確信させた。ラブクラフトが彼の小説で数学を使用することは、そうでなければ超自然的な要素を、宇宙内で科学的に説明できるものに変換するのに役立つ。「魔女の家の夢」と「時間外の影」の両方にこの要素がある。前者は魔女とその使い魔を使用し、後者は精神転移のアイデアを使用している。これらの要素は、ラブクラフトの生涯に普及していた科学理論を使用して説明されている。[196]
ラヴクラフト・カントリー
ラブクラフトの小説では、舞台設定が重要な役割を果たしている。ニューイングランドの架空のバージョンは、後の評論家によって「ラブクラフト・カントリー」と呼ばれた彼の神話の中心地となっている。それは、ラブクラフトによって解釈された地域の歴史、文化、民間伝承を表している。これらの属性は、彼の物語に適切な舞台を提供するために誇張され、変更されている。この地域の場所の名前は、現実味を高めるために、地域の実際の場所の名前に直接影響を受けている。[197]ラブクラフトの物語は、ニューイングランドとのつながりを利用して、恐怖を植え付ける力を吹き込んでいる。[198]ラブクラフトは主にマサチューセッツ州の都市や町に触発された。しかし、ラブクラフト・カントリーの具体的な場所は、ラブクラフトの文学的な必要性に応じて移動したため、可変である。ラブクラフトは、刺激的だと思った地域から始めて、架空の名前でそれらを再定義し、誇張した。たとえば、ラブクラフトはアーカムをオーカムの町に基づいて設定し、近くのランドマークを含めるように拡張した。[199]その場所は、ラブクラフトが最近建設されたクアビン貯水池によって破壊されると判断したため、移動されました。これは「宇宙からの色彩」で、架空の貯水池のバージョンを作成することで「荒廃した荒野」が水没していることでほのめかされています。[200]同様に、ラブクラフトの他の町はマサチューセッツ州の他の場所に基づいています。インスマウスはニューベリーポートに基づいており、ダンウィッチはグリニッジに基づいています。これらの町の曖昧な場所も、ラブクラフトが自分の物語に雰囲気を作りたいという願望に影響を与えました。彼の考えでは、雰囲気は読むことによってのみ呼び起こすことができます。[201]
批評家の反応
文学
ラブクラフトを「パルプ」作家とみなす確立された文学的見解を修正しようとする初期の試みは、一部の著名な批評家によって抵抗された。1945年、エドマンド・ウィルソンは「これらのフィクションのほとんどで唯一の本当の恐怖は、悪趣味と悪い芸術の恐怖だ」と冷笑した。しかし、ウィルソンはラブクラフトが自分の選んだ分野について書く能力を賞賛し、彼がそれについて「非常に知的に」書いたと述べた。[202] L・スプレイグ・ド・キャンプによると、ウィルソンは後にラブクラフトに対する意見を改善し、ウィルソンがリトル・ブルー・ライト：三幕の演劇でラブクラフトへの言及を含めたというデイヴィッド・チャヴチャヴァゼの報告を引用した。チャヴチャヴァゼがこの件についてウィルソンと会った後、ウィルソンはラブクラフトの書簡のコピーを読んでいることを明らかにした。[f] [204]ウィルソンの批評の2年前、ラブクラフトの作品はプロビデンス・ジャーナルの文芸編集者ウィンフィールド・タウンリー・スコットによってレビューされた。彼は、ラヴクラフトはロードアイランド州出身の最も重要な作家の一人であり、当時主流の批評家からほとんど注目されなかったのは残念だと主張した。[205]ニューヨーク・ヘラルド・トリビューンのミステリーと冒険のコラムニスト、ウィル・カッピーは1944年に読者にラヴクラフトの短編小説集を推薦し、「ホラーと不気味なファンタジーの文学は、より広い意味でのミステリーに属する」と主張した。[206]
1957年までに、ギャラクシーサイエンスフィクションのフロイドC.ゲイルは、ラヴクラフトはロバートE.ハワードに匹敵すると述べ、「彼らはかつてないほど多作になっているようだ」と述べ、L.スプレイグ・ド・キャンプ、ビョルン・ニーバーグ、オーガスト・ダーレスが彼らの作品を使用していることを指摘した。彼は「ラヴクラフトは最高の時には比類のない恐怖の雰囲気を醸し出すことができたが、最悪の時には滑稽だった」と述べた。 [207] 1962年、コリン・ウィルソンは、フィクションにおける反現実主義の傾向を調査した著書『夢を見る力』の中で、ラヴクラフトを「合理性への攻撃」の先駆者の一人として挙げ、MRジェイムズ、HGウェルズ、オルダス・ハクスリー、JRRトールキンなどとともに、彼が失敗した文学的リアリズムのプロジェクトと見なしたものに対抗する神話化された現実の構築者の一人として挙げた。[208]その後、ラヴクラフトは1960年代のカウンターカルチャーにおいてカルト作家としての地位を獲得し始め、彼の作品の再版が急増した。[209]
タイムズ・リテラリー・サプリメント誌の評論家マイケル・ダーダは、ラヴクラフトを「アメリカの超自然文学の歴史においてエドガー・アラン・ポーに次ぐ存在とみなされる」「先見の明のある人物」と評している。彼によると、ラヴクラフトの作品は、現実の本質は科学でも歴史でも理解できないため、人類は現実の重荷に耐えられないことを証明しているという。さらに、ダーダはラヴクラフトの不気味な雰囲気を作り出す能力を称賛している。この雰囲気は、ラヴクラフトの作品に登場する物、場所、人物に浸透する違和感によって作り出される。彼はまた、ラヴクラフトの書簡についても好意的に評し、ホレス・ウォルポールと比較している。特に、オーガスト・ダーレスやロバート・E・ハワードとの書簡に注目が集まっている。ダーレスの書簡は「楽しい」と評され、ハワードの書簡はイデオロギー論争であると評されている。全体として、ダーダはラヴクラフトの書簡は彼のフィクション作品と同等かそれ以上であると考えている。[210]
ロサンゼルス・レビュー・オブ・ブックスの評論家ニック・ママタスは、ラヴクラフトは特に難しい作家だったが、悪い作家ではなかったと述べている。彼は、ラヴクラフトはストーリーの論理、ペース、革新、引用に値するフレーズを生み出すという点で「完璧に有能」だったと述べている。しかし、ラヴクラフトの難解さは彼をパルプ小説には不向きにし、彼は人気の繰り返し登場する主人公や窮地に陥った乙女の物語と張り合うことができなかった。さらに、彼は『時を越えた影』の一節を『平和の経済的帰結』の序文の一節と比較した。ママタスの見解では、ラヴクラフトの質はその難解さによって覆い隠されており、彼の技術こそが、シーベリー・クインやケネス・パッチェンなど当時著名な他の作家よりも長くファンが続いた理由である。 [211]
2005年、アメリカ図書館はラヴクラフトの著作集を出版した。この書物はニューヨーク・タイムズ・ブック・レビューやウォール・ストリート・ジャーナルなど多くの出版物でレビューされ、発売後1ヶ月以内に25,000部を売り上げた。この書物に対する批評家の反応は総じて賛否両論であった。[212] ST・ジョシやアリソン・スパーリングを含む数人の学者は、これはH・P・ラヴクラフトが西洋の正典の中で地位を確立したことを裏付けるものだと述べている。[213] 『ラヴクラフトの時代』の編集者であるカール・H・セダーホルムとジェフリー・アンドリュー・ウェインストックは、ラヴクラフトに対する一般大衆と学術的関心が主流となったのは、この書物のほか、ペンギン・クラシックスの各巻や『狂気の山脈にて』のモダン・ライブラリー版によるものだとしている。これらの書物は、ラヴクラフトの著作を収録した他の書物の急増をもたらした。2人の著者によると、これらの書物はラヴクラフトに対する一般大衆と学術的受容の傾向の一部であり、一方の読者の注目が高まると、もう一方の読者もより興味を持つようになるというものである。ラヴクラフトの成功は、部分的には彼自身の成功の結果である。[214]
ラヴクラフトのスタイルはしばしば批判の対象となってきたが[215]、STジョシなどの学者は、ラヴクラフトは散文詩的なリズム、意識の流れ、頭韻法、意識的な古風さなど、さまざまな文学的手法を意識的に利用して独自のスタイルを形成したと主張している。[216]ジョイス・キャロル・オーツによると、ラヴクラフトとエドガー・アラン・ポーは、ホラージャンルの後の作家に大きな影響を与えた。[217]ホラー作家のスティーブン・キングは、ラヴクラフトを「20世紀で最も偉大な古典的ホラー小説の作者」と呼んだ。[218]キングは、半自伝的なノンフィクション『死の舞踏』の中で、ホラーと不気味なものに対する自身の興味はラヴクラフトによるものであり、彼の執筆に最も大きな影響を与えたと述べている。[219]
哲学的
ラヴクラフトの著作は、21世紀初頭の思弁的実在論哲学運動に影響を与えた。この運動の創始者であるレイ・ブラシエ、イアン・ハミルトン・グラント、グラハム・ハーマン、クエンティン・メイヤスーの4人は、自分たちの世界観のインスピレーションとしてラヴクラフトを挙げている。[220]グラハム・ハーマンは、ラヴクラフトと哲学についてのモノグラフ『奇妙な実在論：ラヴクラフトと哲学』を著した。その中で、彼はラヴクラフトは「生産主義」の作家だったと主張している。彼は、ラヴクラフトは人間の知識のギャップに独特の執着を持っていた作家だったと述べている。[221]彼はさらに踏み込んで、ラヴクラフトの個人的な哲学は観念論とデイヴィッド・ヒュームの両方に反対であると主張している。彼の見解では、ラヴクラフトは、全体の潜在的な意味を尽くさないでオブジェクトをさまざまな部分に分割するという点で、ジョルジュ・ブラック、パブロ・ピカソ、エドムント・フッサールに似ている。ラヴクラフトの反観念論は、彼の恐怖を言語で表現することができないという彼のコメントに表れている。[222]ハーマンはまた、ラヴクラフトがオブジェクト指向の存在論の彼自身の表現の一部に影響を与えたとしている。[223]ラヴクラフト研究者のアリソン・スパーリングによると、ラヴクラフトの小説のこの哲学的解釈は、ハーマンの伝統に属する他の哲学者たちがラヴクラフトについて書くきっかけとなった。これらの哲学者たちは、人間の知覚と人間の生活を倫理の基礎から取り除こうとしている。これらの学者たちは、ラヴクラフトの作品を自分たちの世界観の中心的な例として使用している。彼らはこの用法を、人間中心主義と人間の心が宇宙を真に理解する能力に反対するラヴクラフトの議論に基づいている。彼らはまた、存在論の解釈に焦点を当てることで、ラヴクラフトの文学的評価の向上にも役割を果たしており、これによって彼は人新世研究において中心的な位置を占めるようになった。[224]
遺産
ラヴクラフトは生前はあまり知られていなかった。彼の作品はウィアード・テイルズなどの有名な雑誌に掲載されていたが、彼の名前を知る人は多くなかった。[225]しかし、クラーク・アシュトン・スミスやオーガスト・ダーレスなどの同時代の作家とは定期的に文通しており、 [226]直接会ったことはなかったものの、友人となった。このグループは「ラヴクラフト・サークル」として知られるようになった。彼らの作品はラヴクラフトの奨励によりラヴクラフトのモチーフを自由に借用していたからである。ラヴクラフトも彼らから借用した。例えば、クラーク・アシュトン・スミスの『ザトグア』を『マウンド』で利用した。[227]
ラヴクラフトの死後も、ラヴクラフト・サークルは存続した。オーガスト・ダーレスはドナルド・ワンドレイとともにアーカム・ハウスを設立し、ラヴクラフトの作品を保存し、出版し続けた。[228]彼はラヴクラフトの構想に加筆・拡張を施したが、それには議論も生じた。[229]ラヴクラフトは異星の神々のパンテオンを単なるプロット装置とみなしていたが、ダーレスは善なる古き神々とクトゥルフやその同類のような邪悪な外なる神々との戦争まで含めた完全な宇宙観を創造した。善の勢力が勝利し、クトゥルフらは地中や海、その他の場所に閉じ込められることになっていた。ダーレスのクトゥルフ神話は、伝統的な4元素である火、空気、土、水と異なる神々を関連付けていったが、これはラヴクラフトの神話の当初の構想とは一致しなかった。しかし、ダーレスがアーカム・ハウスを所有していたことで、彼はラヴクラフト学における権威の地位を獲得し、その権威は彼の死と1970年代のラヴクラフト研究者の努力によって消滅することはなかった。[230]
ラヴクラフトの作品は多くの作家やクリエイターに影響を与えている。スティーブン・キングは、自身の作品に大きな影響を与えた人物としてラヴクラフトを挙げている。1960年代に子供だったキングは、ラヴクラフトの作品集に出会い、それが小説を書くきっかけとなった。キングはさらに、ラヴクラフト以降に書かれたホラージャンルの作品はすべてキングの影響を受けていると主張する。[218]漫画の分野では、アラン・ムーアが、自身のグラフィックノベルにラヴクラフトが影響を与えたと述べている。[231]映画監督ジョン・カーペンターの映画には、ラヴクラフトの美学やテーマの使用に加えて、ラヴクラフトの小説への直接的な言及や引用が含まれている。ギレルモ・デル・トロも同様にラヴクラフトの作品群に影響を受けた。[232]
第1回世界幻想文学大賞は1975年にプロビデンスで開催された。テーマは「ラヴクラフトサークル」だった。2015年まで、受賞者には漫画家 ガハン・ウィルソンがデザインしたラヴクラフトの細長い胸像が贈られ、愛称は「ハワード」だった。[233] 2015年11月、世界幻想文学大賞のトロフィーは、作家の人種観に応えて、H・P・ラヴクラフトをモデルにしないことが発表された。[234]世界幻想文学大賞がラヴクラフトとのつながりを断った後、アトランティック誌は「結局、ラヴクラフトが勝者だ。彼の作品を1ページも読んだことがない人でも、今後何年もクトゥルフが誰であるかを知っているだろうし、彼の遺産はスティーブン・キング、ギレルモ・デル・トロ、ニール・ゲイマンの作品の中に生き続けるだろう」とコメントした。[233]
2016年、ラヴクラフトはポップカルチャー博物館のSF・ファンタジーの殿堂入りを果たした。[235] 3年後、ラヴクラフトと他のクトゥルフ神話作家たちは、その貢献により、死後1945年のレトロヒューゴー賞最優秀シリーズ賞を受賞した。[236]
ラブクラフト研究
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1970年代初頭から、ラヴクラフトの生涯と作品をめぐる一連の学術研究が登場し始めた。ラヴクラフト研究と呼ばれるその推進者たちは、ラヴクラフトをアメリカ文学の正典における重要な作家として確立しようとした。これは、ダーレスがアーカム・ハウスを通じてラヴクラフトのフィクション、ノンフィクション、書簡を保存し、普及したことに遡ることができる。ジョシは、このプロセスがこの分野の発展の要因であると考えている。しかし、低品質の版やラヴクラフトの世界観の誤解によって損なわれた。1971年にダーレスが亡くなった後、学問は新たな段階に入った。ラヴクラフトの伝記の本を作ろうという動きがあった。SF研究者のL・スプレイグ・ド・キャンプが1975年に最初の主要な伝記を書いた。この伝記は、学術的価値がなく、対象に対する共感が欠けているとして、初期のラヴクラフト研究者から批判された。それにもかかわらず、この本はラヴクラフトの文学的台頭に重要な役割を果たした。この本はラヴクラフトをアメリカ文学批評の主流に紹介した。1970年代後半から1980年代前半にかけて、ファンタジー文学のレンズを通してラヴクラフトを解釈しようとする「ダーレシアン伝統主義者」と、彼の作品全体にもっと注目したいと考える新しい学者の間で分裂が起きた。[237]
1980年代と1990年代には、この分野がさらに拡大した。1990年のH・P・ラヴクラフト生誕100周年記念会議と、An Epicure in the Terribleに収録された古いエッセイの再出版は、当時の将来の研究の基礎として使われた多くの基礎研究の出版を象徴するものである。1990年の生誕100周年記念には、ジョン・ヘイ図書館に隣接する庭園に「H・P・ラヴクラフト記念銘板」が設置され、そこにはシルエット画家E・J・ペリーの肖像画が飾られている。[238]その後、1996年にST・ジョシはラヴクラフトの伝記を執筆した。この伝記は好評を博し、この分野の主要な伝記となった。その後、2010年に出版された彼の本の拡張版I am Providenceに取って代わられた。[239]
ラヴクラフトの文学的評価の向上により、彼の作品は古典出版社と学術的ファンの両方から注目されるようになった。[240]彼の作品はいくつかの異なる文学古典シリーズで出版されている。ペンギンクラシックスは1999年から2004年の間にラヴクラフトの作品を3巻出版した。これらの巻はSTジョシによって編集された。[240] バーンズアンドノーブルは2008年にラヴクラフトの全小説を出版した。アメリカ図書館は2005年にラヴクラフトの作品を1巻出版した。これらの巻の出版は、ラヴクラフトが西洋の正典の一部ではないという伝統的な判断を覆すことを意味した。[241]一方、2年に1度のネクロノミコンプロビデンスコンベンションは2013年に初めて開催された。その目的は、ラヴクラフトとより広い分野の怪奇フィクションについて議論するファンと学者のコンベンションとして機能することである。これはラブクラフト芸術科学組織によって主催され、ラヴクラフトの誕生日の週末に開催される。[242]その年の7月、プロビデンス市議会は「H・P・ラヴクラフト記念広場」を指定し、作家の旧居近くのエンジェル通りとプロスペクト通りの交差点に記念看板を設置した。[243]
音楽
ラヴクラフトの架空の神話は、多くのミュージシャン、特にロックやヘビーメタル音楽に影響を与えてきた。[244]これは1960年代にサイケデリックロックバンドH.P.ラヴクラフトが結成されたことに始まり、彼らはそれぞれ1967年と1968年にアルバム『H.P.ラヴクラフト』と『H.P.ラヴクラフトII』をリリースした。 [245]その後バンドは解散したが、後年の曲がリリースされた。これには「The White Ship」と「At the Mountains of Madness」が含まれ、どちらもラヴクラフトの物語にちなんだタイトルが付けられている。[246] エクストリームメタルもラヴクラフトの影響を受けてきた。[247]これはバンド名とアルバムの内容の両方に表れている。これは1970年にブラックサバスの同名の最初のアルバムがリリースされたことに始まり、このアルバムには1919年の物語「Beyond the Wall of Sleep」にちなんで名付けられた「Behind the Wall of Sleep」という曲が収録されている。[247]ヘビーメタルバンドのメタリカもラヴクラフトに影響を受けた。彼らは『クトゥルフの呼び声』に触発された『クトゥルフの呼び声』と『影のインスマウス』に基づいた『存在すべきでなかったもの』を録音した。[248]後者にはラヴクラフトの作品の直接の引用が含まれている。[249]思索学者のジョセフ・ノーマンは、ラヴクラフトの小説で描写された音楽とブラックメタルの美学と雰囲気の間には類似点があると主張している。彼は、これはブラックメタルのボーカルの「動物的」な性質を通して明らかであると主張している。オカルト要素の使用もテーマの共通点として挙げられている。雰囲気の点では、ラヴクラフトの作品とエクストリームメタルの両方が強いネガティブな気分を作り出すことに重点を置いていると彼は主張している。[250]
ゲーム
ラヴクラフトは生前ゲームが嫌いだったにもかかわらず、ゲームにも影響を与えている。[251] ケイオシアムのテーブルトップロールプレイングゲーム『 クトゥルフの呼び声』は1981年に発売され、現在は第7版となっているが、これはラヴクラフトの影響を大きく受けた最初のゲームの1つである。[252]このゲームにはラヴクラフトに影響を受けた狂気のメカニックが含まれており、プレイヤーキャラクターは宇宙の恐怖との接触によって狂気に陥ることができる。このメカニックはその後のテーブルトップゲームやビデオゲームにも登場した。[253] 1987年には、別のラヴクラフト風ボードゲーム『アーカムホラー』がファンタジーフライトゲームズから発売された。[254]その後のラヴクラフト風ボードゲームは1987年から2014年まではほとんど毎年発売されなかったが、2014年以降はラヴクラフト風ボードゲームの数が急増した。クリスティーナ・シルバによると、この復活はラヴクラフトの作品がパブリックドメインになったことと、ボードゲームへの関心が復活したことが影響している可能性があるという。[255]ラヴクラフトの作品を直接翻案したビデオゲームはほとんどないが、多くのビデオゲームがラヴクラフトに触発されたり、強く影響を受けたりしている。[253] ラヴクラフト風の一人称視点のビデオゲームである『クトゥルフの呼び声: 地底の暗黒街』は2005年にリリースされた。 [253]これは『インスマウスを覆う影』、『時を越えた影』、『玄関の怪物』を緩く翻案したもので、ノワールのテーマが使われている。[256]これらの翻案はラヴクラフトのテーマよりもモンスターやゲーミフィケーションに重点を置いており、人間の無意味さというラヴクラフトの核となるテーマからの逸脱を表している。[257] 2015年のビデオゲーム『ブラッドボーン』はラヴクラフトの物語を翻案していないが、ラヴクラフトのテーマと文体要素を反映している。これらの要素には緊張感、期待感、環境の使い方が含まれます。[258]
宗教とオカルト
現代の宗教の中には、ラヴクラフトの作品に影響を受けたものもいくつかある。ティフォニアン・オーダーの創始者ケネス・グラントは、クトゥルフ神話を自身の儀式とオカルト体系に取り入れた。グラントは、ラヴクラフトのフィクションへの関心と、アレイスター・クロウリーのセレマへの忠誠心を結び付けた。ティフォニアン・オーダーは、ラヴクラフトの存在を、人間が非人間的なものと関わることのできる象徴とみなしている。[259]グラントはまた、クロウリー自身も、特に『法の書』の登場人物の命名において、ラヴクラフトの著作に影響を受けたと主張した。[260]同様に、アントン・ラヴェイとマイケル・A・アキノが共著した『悪魔の儀式』には、「九つの角度の儀式」が含まれている。これは、『魔女の家の夢』の描写に影響を受けた儀式である。この儀式には、ラヴクラフトの架空の神々の召喚が含まれている。[261]
ラヴクラフトの『ネクロノミコン』の正規版であると主張する書籍がいくつかある。[262]『シモンのネクロノミコン』はその一例である。これは「シモン」と名乗る正体不明の人物によって書かれた。 『ネクロノミコン』について書いたオカルト作家のピーター・レベンダは、 1960年代か1970年代にニューヨークの書店で古美術品のコレクションを見ているときに、彼と「シモン」がグリモワールの隠されたギリシャ語訳を見つけたと主張している。 [263]この本には『ネクロノミコン』の印が押されていたと主張された。レベンダはさらに、ラヴクラフトがこの巻物とされるものにアクセスできたと主張した。[264]テキスト分析により、この本の内容はメソポタミアの神話と魔法について論じた複数の文書から派生したものであることが判明した。修道士による魔法のテキストの発見も、グリモワールの歴史において共通のテーマである。[265]レベンダが『シモン・ネクロノミコン』の真の著者であるという説もある。[266]
対応
ラヴクラフトは主に怪奇小説で知られているが、彼の著作の大半は怪奇小説や美術評論から政治や歴史まで、さまざまなテーマに関する膨大な手紙で構成されている。[267]ラヴクラフトの伝記作家であるL・スプレイグ・ド・キャンプとST・ジョシは、ラヴクラフトが生涯で10万通の手紙を書いたと推定しており、そのうちの5分の1が現存していると考えられている。[268]これらの手紙は、仲間の作家やアマチュア出版社のメンバーに宛てられたものだった。後者に関わっていたことが、彼が手紙を書き始めたきっかけだった。[269]彼はこれらの手紙に喜劇的な要素を取り入れていた。これには、18世紀の紳士を装い、最も一般的には「セオバルドおじいさん」や「エチ・ピ・エル」といったペンネームで署名することが含まれていた。 [g] [271]ジョシによると、最も重要な手紙はフランク・ベルナップ・ロング、クラーク・アシュトン・スミス、ジェームズ・F・モートンに宛てた手紙である。彼はこの重要性をこれらの手紙の内容に帰している。ロングとともに、ラヴクラフトはロングの多くの見解を支持したり反対したりした。スミスに宛てた手紙は、怪奇小説に焦点を当てているのが特徴である。ラヴクラフトとモートンは手紙の中で多くの学術的主題について議論し、その結果、ジョシが「ラヴクラフトが書いた中で最も偉大な書簡」と呼んだ書簡が生まれた。[272]
著作権およびその他の法的問題
反対する主張はいくつかあるが、現在、ラヴクラフトの作品の著作権を所有する企業や個人がいるという証拠はなく、その作品はパブリックドメインになったと一般に認められている。[273]ラヴクラフトは、RHバーロウが自身の著作物の遺産管理人を務めるよう指定していたが[274]、この指示は遺言には盛り込まれていなかった。しかし、生き残った叔母が彼の希望を実行し、バーロウは彼の死後、ラヴクラフトの著作物の管理権を与えられた。バーロウは、膨大な書簡を含む書類の大半をジョン・ヘイ図書館に寄贈し、ラヴクラフトの他の著作を整理・維持しようとした。[275]ラヴクラフトの弟子で、バーロウよりも年上で著名な作家であるオーガスト・ダーレスが、著作物の遺産管理権を争った。彼と、同じく弟子でアーカム・ハウスの共同所有者であるドナルド・ワンドレイは、ダーレスが真の著作物の遺産管理人であると虚偽の主張をした。[276]バーロウは降伏し、後に1951年に自殺した。[277]これにより、ダーレスとワンドレイはラヴクラフトの著作群を完全に支配することになった。[278]
1947年10月9日、ダーレスはウィアードテイルズに掲載された物語の全ての権利を購入した。しかし、遅くとも1926年4月以降、ラヴクラフトはウィアードテイルズに掲載された物語の全ての第二刷の権利を留保していた。そのため、ウィアードテイルズはラヴクラフトの物語の多くとも6つの権利しか所有していなかった。ダーレスがこれらの物語の著作権を合法的に取得したのであれば、権利が失効する前に更新されたという証拠はない。[279] 1971年のダーレスの死後、ドナルド・ワンドレイは、ダーレスとダーレスの両方の名前で出版されたラヴクラフトの作品の著作権と印税のみを所有するとしたダーレスの遺言に異議を唱え、遺産相続人を相手取って訴訟を起こした。アーカム・ハウスの弁護士フォレスト・D・ハートマンは、ラヴクラフトの作品の権利は一度も更新されていないと主張した。ワンドレイは訴訟に勝訴したが、アーカムハウスの著作権に関する行動は、彼らの所有権を主張する能力を損なった。[280]
H.P.ラヴクラフト：生涯』で、STジョシはダーレスの主張は「ほぼ間違いなく虚構」であると結論付け、アマチュア出版社で出版されたラヴクラフトの作品のほとんどはパブリックドメインである可能性が高いと主張している。ラヴクラフトの作品の著作権は、1912年の遺言書で唯一生き残った相続人として名を連ねた叔母アニー・ガムウェルに継承されたはずだった。[281]彼女が1941年に亡くなったとき、著作権は彼女の残された子孫であるエセル・フィリップス・モリッシュとエドナ・ルイスに引き継がれた。彼女たちは、モリッシュ＝ルイス贈与とも呼ばれる文書に署名し、アーカム・ハウスが著作権を保持したままラヴクラフトの作品を再出版することを許可した。[282]議会図書館の調査では、これらの著作権が28年の期間後に更新されたという証拠は見つからなかったため、これらの作品はパブリックドメインである可能性が高い。[283]しかし、ロバート・C・ハラルの指揮下で1998年に再編されたラブクラフト文学財団は、自分たちが著作権を所有していると主張している。彼らは2009年以来プロビデンスに拠点を置き、ラブクラフトの作品の権利をいくつかの出版社に譲渡してきた。彼らの主張は、権利が更新されていないと主張するクリス・J・カーなどの学者から批判されている。[284]ジョシは自身の結論を支持することを撤回し、現在は財団の著作権主張を支持している。[285]
文献
参照
- HP ラヴクラフト学者
- ラブクラフト、作家にちなんで名付けられた水星のクレーター
注記
- ^ ラヴクラフトは「クトゥルフ神話」という用語を作り出したわけではない。この用語は後の作家によって作られた。[1]
- ^この家は後に ブラウン大学のアートビルの建設のためプロスペクトストリート65番地に移転された。 [102]
- ^ 彼はいくつかの旅行記を執筆したが、その中にはケベックに関する旅行記も含まれており、これは彼の単独作品としては最長であった。[108]
- ^ これはラヴクラフトの作品の中で、生前に書籍として出版された唯一のものである。[119] W・ポール・クックは1927年から1930年にかけて「 The Shunned House」を小冊子として出版しようとしたが、失敗に終わった。[120]
- ^ 「Grippe」は インフルエンザの古い用語です。[124]
- ^ L. スプレイグ・デ・キャンプも、二人はお互いを「モンストロ」と呼び始めたと述べています。これは、ラヴクラフトが文通相手に付けたニックネームを直接参照したものです。[203]
- ^ ルイス・セオバルド・ジュン（セオバルドおじいさんのフルネーム）は、アレクサンダー・ポープの『ドゥンシアド』で小説化された18世紀のシェイクスピア学者ルイス・セオバルドの名前に由来しています。[270]
引用
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外部リンク
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- HP ラヴクラフト アーカイブ
- H.P.ラヴクラフト歴史協会
- ジョン・ヘイ図書館（ブラウン大学）の特別コレクションにある HP ラヴクラフト コレクション
- 学術雑誌「ラブクラフト年鑑」
- 非営利教育団体であるラブクラフト芸術科学評議会
- インターネットスペキュレイティブフィクションデータベースの HP ラヴクラフト
- HP ラヴクラフトのSF 百科事典
- IMDbの HP ラヴクラフト
- Discogsの HP Lovecraft ディスコグラフィー
オンライン版
- HP ラヴクラフトの作品は、Standard Ebooksで電子書籍として入手できます。
- プロジェクト・グーテンベルクのハワード・フィリップス・ラヴクラフトの作品
- Faded Page（カナダ）のH.P.ラヴクラフトの作品
- インターネット アーカイブにある HP ラヴクラフトの著作またはラヴクラフトに関する作品
- LibriVoxの HP Lovecraft 作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
