インドのナショナリズム

インドの国家観は、単に主権の領土的範囲に基づいているわけではない。ナショナリズムの感情や表現は、インダス文明の発祥地としてのインドの古代史^{[ 9 ]}、そしてヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シーク教という4つの主要な世界宗教を包含している。インドのナショナリストは、インド亜大陸全体にこれらの線に沿ってインドが広がっていると見ている。マハトマ・ガンディーは、インドの隅々に古代ヒンドゥー教の巡礼地が存在することは、インドの統一に対するより古い意識を示していると主張した^{[ 10 ] 。}

インドでは今日、外国の侵略や支配と戦った多くの王や女王が称えられています。^{[ 11 ]}例えば、マラーター帝国のシヴァージー、ジャーンシーのラニ・ラクシュミーバーイー、キットゥール・チェンナンマ、ラージプーターナーのマハラナ・プラタップ、プリトヴィラージ・チャウハン、ティプー・スルタンなどです。古代インドの王、例えばマウリヤ朝のチャンドラグプタ・マウリヤ、その後継者であるマガダ帝国のアショーカ、チョーラ朝のラージェンドラ1世なども、その軍事的才能、顕著な征服、そして並外れた宗教的寛容さで記憶されています。

ムガル帝国の皇帝アクバルは、宗教的寛容と融合主義の政策を持っていたことで知られている。^{[ 11 ] [ 12 ]}

物議を醸した1905年のベンガル分割は、宗教的な線に沿って地域を分割し、高まりつつあった不安を激化させ、過激な民族主義感情を刺激し、インドの革命家たちの原動力となった。^{[ 33 ]}

マハトマ・ガンディーは、非暴力（アヒンサー）と市民的不服従を厳格に守るサティヤーグラハという運動を先駆的に確立しました。これにより、一般市民は暴力やその他の不快な手段を用いることなく、イギリスに対して革命を起こすことが可能になりました。ガンディーは民主主義、宗教的・民族的平等と友愛を同様に厳格に守り、カーストに基づく差別や不可触民制度を積極的に拒否したことで、インド史上初めて、こうした様々な属性の人々を団結させました。大衆は初めてインド独立運動に参加し、1930年代までにインド国民会議派の会員数は数千万人にまで増加しました。さらに、1918年から1919年にかけてのチャンパランとケーダのサティヤーグラハにおけるガンディーの勝利は、台頭しつつあった若い世代のインド民族主義者たちに、インドがイギリスの支配から独立できるという確信を与えました。

パンディット・ジャワハルラール・ネルー、ネタジ・スバス・チャンドラ・ボース、マウラナ・アザド、チャクラヴァルティ・ラジャゴパラチャリ、ラジェンドラ・プラサード、ラル・バル・パル三人組、そしてカーン・アブドゥル・ガファール・カーンといった国家指導者たちは、地域や人口構成を超えて何世代にもわたるインド人を結集させ、国に政治的な方向性を示す強力な指導基盤を提供した。

1947年、マウントバッテン卿はイギリス撤退の最終的な結果について話し合うためにインドを訪れた。ある時、彼はネルーにインドの様々な地域を自治州にするという計画を提案したが、ネルーはこれを強く拒否した。^{[ 34 ]}ネルーの主任顧問VPメノンの孫であるラクシュマン・メノンは、この計画を「バルカン計画」（バルカン化にちなんで）と呼んだ。^{[ 35 ]}

独立

同年8月15日の独立後、インドは英連邦加盟と自治領としての地位を通じて、崩壊しつつあった大英帝国との正式な関係を維持した。^{[ 36 ]}後者は1950年に放棄され、現在は共和国記念日として祝われている。^{[ 37 ]}

ヒンドゥー教徒の意識に重要な影響を与えたのは、インドにおけるイスラム帝国の時代である。20世紀に入ると、ヒンドゥー教徒は人口の75%以上を占めるようになり、当然のことながら、民族主義運動の基盤となった。近代ヒンドゥー教の思想は、カースト、言語グループ、民族の境界を越えてヒンドゥー社会を統一することを望んでいた。1925年、KBヘドゲワールは、右翼ヒンドゥトヴァ準軍事組織として、ナーグプルでラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング（RSS）を設立した。^{[ 41 ]}

ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルは、インドをヒンドゥー・ラシュトラ、つまりヒンドゥー国家と表現する自身のイデオロギーにヒンドゥトヴァという用語を作り出した。このイデオロギーは、インド人民党（BJP）や世界ヒンドゥー評議会（VHP）といった現代のヒンドゥー民族主義団体の政治的・宗教的アジェンダの礎石となっており、両団体はRSSと密接な関係にある。RSSはヒンドゥトヴァの集合体であるサング・パリヴァールを率いている。 ^{[ 42 ]}これらの具体的な要求は、ヒンドゥー民族主義者が異なる宗教に特別扱いを与えていると考える法律を廃止することに基づいている。^{[ 43 ]}

1906年から1907年にかけて、全インド・ムスリム連盟が設立された。これは、ヒンドゥー教徒の会員と意見に支配されていると見なされていたインド国民会議派に対するムスリムの知識人や宗教指導者の疑念から生まれたものであった。しかし、マハトマ・ガンディーの指導力は、独立運動と国民会議派に幅広いムスリムを引きつけた。アリガル・ムスリム大学とジャミア・ミリア・イスラミア大学は特異な存在である。前者はムスリム連盟の結成に貢献し、後者は民族主義的価値観とガンディー主義思想に基づくムスリムの教育と意識向上を促進するために設立された。

アッラーマ・イクバル、ムハンマド・アリー・ジンナー、リアクァト・アリー・カーンといった著名なイスラム教徒は、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒は異なる民族であるという考えを受け入れたが、ムフタール・アフメド・アンサリ、マウラナ・アザド、そしてデオバンディー派の聖職者の多くは、マハトマ・ガンディーの指導力とインド独立運動を強く支持し、イスラム教徒のナショナリズムや分離主義の考えに反対した。イスラム教徒のインド民族主義はイスラム教徒の大衆を惹きつけることができず、イスラム民族主義を掲げるムスリム連盟は幅広い政治的支持を得た。パキスタン国家は最終的にインド分割後に成立した。

インド分割に関する見解

モハンダス・カラムチャンド・ガンディーとジャワハルラール・ネルーに率いられたインドの民族主義者たちは、当時のイギリス領インドとイギリスの宗主権下にあった562の藩王国を、単一の世俗的で民主的な国家にしようと望んでいた。^{[ 45 ]}民族主義的なイスラム教徒を代表する全インド自由ムスリム会議は、独立統一インドへの支持を表明するために、1940年4月にデリーに集まった。^{[ 46 ]}しかし、イギリス政府は「全インド」組織を独立プロセスから排除し、分離主義を主張するジンナーをインドのイスラム教徒の唯一の代表者とみなすようになった。^{[ 47 ]}これは、ジンナーのイデオロギーを有害で不必要に分裂させるものと見なした多くのインドの民族主義者から落胆をもって受け止められた。^{[ 48 ]}

レナード・モズレーとのインタビューで、ネルーは、独立運動の後、自分と仲間の国民会議派議員は「疲れていた」ので、ジンナーのムスリム連盟とこの問題を何年も長引かせるつもりはなかったし、いずれにせよ「分割は一時的なもので、パキスタンは我々の元に戻ってくるだろう」と予想していたと語った。^{[ 50 ]}ガンジーもまた、分割は元に戻るだろうと考えていた。^{[ 51 ]} 1947年の権力移譲で重要な役割を果たしたVPメノンは、国民会議派のもう一人の主要政治家、アブル・カラム・アザドの言葉を引用している。アザドは「分割は国の地図上のものであって、人々の心の中にあるものではない。そして、私はそれが短命な分割になるだろうと確信している」と語った。^{[ 52 ]} 分割当時のインド国民会議派の議長であったアチャリヤ・クリパラニは、インドを「強く、幸福で、民主的で社会主義的な国家」にすることで、「そのようなインドは分離した子供たちを再び膝の上に迎え入れることができるだろう…なぜなら、我々が達成した自由はインドの統一なしには完全ではないからだ」と述べた。 ^{[ 53 ]}また、国民会議派の別の指導者であるサロジニ・ナイドゥは、「インドは分割されている」ため、インドの国旗はインドのものではないと考えており、「これは単なる一時的な地理的分離にすぎない。インドの心には分離の精神はない」と述べた。^{[ 54 ]}

ポール・ブラスはより一般的な評価として、「制憲議会の多くの演説者は、インドの統一が最終的に回復されるという信念を表明した」と述べている。^{[ 55 ]}

1990年代の経済自由化はインドを大きく変え、大衆文化においてグローバル化と国境を越えた活動がより顕著になった。 ^{[ 69 ]}

2022年のインド独立75周年を記念して、すべての家庭にインド国旗を掲揚するよう奨励する「 Har Ghar Tiranga」キャンペーンが開始された。 ^{[ 70 ]}