二国家理論

二国家理論は、植民地支配から解放されたイギリス領インド国内にインド人ムスリムとインド人ヒンズー教徒のための別々の祖国を持つ、イスラム教徒によるインド国家を主張した宗教的ナショナリズムのイデオロギーであり、最終的には1947年のインド分割につながった。 ^{[1]宗教的違いに関するさまざまな説明は、}インド亜大陸におけるイスラム教徒の分離主義思想の主な要因であり、インド人ムスリムとインド人ヒンズー教徒は2つの別々の国家であり、それぞれが独自の習慣、伝統、芸術、建築、文学、関心、生活様式を持っていると主張した。

その後、全インド・ムスリム連盟は、インド亜大陸からイギリスの支配が撤退したのに伴い、インドのムスリムは独立した祖国を持つべきだという主張を正当化するためにこの考えを利用した。^[2]インドのムスリムが独自のアイデンティティを持ち、自らの国に対する権利を持っているという思い込みは、インドにおけるムスリム支配の経験から生まれた、彼らの卓越した政治的権力の主張にも基づいていたが、同時に、かつてのイスラム帝国との同一視をムスリムであることの不可欠な要素としていた。^[3]

この理論は全インド・ムスリム連盟とムハンマド・アリー・ジンナーによって採用・推進され、パキスタン運動の基礎となった。^[4]二国家理論は、ヒンドゥー教徒が多数派を占めるインドではイスラム教徒は政治的に成功することができないため、イギリス領インド帝国のイスラム教徒のために別の国家を主張した。この解釈では、イスラム教徒と非イスラム教徒が平等に扱われる民主的な国家が約束されていた。 ^[5]二国家理論は、植民地インドの北西部諸州とベンガル地方からインド人イスラム教徒のために別の国家を樹立しようとした。^[6] パキスタンは、イスラム教インドの伝統の継承者であり、二国家理論の後継者であると主張している。^[7] ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルと国民奉仕団（RSS）の指導の下、ヒンドゥー・マハサバーは二国家理論を支持した。彼らによれば、ヒンズー教徒とイスラム教徒は共存できないので、インドが宗教的なヒンズー教国家になることを支持している。^[8]

二国家論への反対は主にヒンズー教徒と一部のイスラム教徒から出た。^[9]^{[10]彼らはインドを}単一のインド国家とみなし、その中でヒンズー教徒とイスラム教徒は2つの絡み合ったコミュニティであると考えていた。^[11]インド共和国は公式に二国家論を拒否し、宗教的多元主義と複合的ナショナリズムの概念を憲法に盛り込み、世俗国家となることを選択した。 ^[12]^[10]カシミールはイスラム教徒が多数を占める地域で、その5分の3がインド共和国によって統治されており、国連で争われている最古の紛争であり、南アジアの国家という2つの競合するイデオロギーの舞台となっている。

近代以前のインド

イシュティアク・フセイン・クレシなどのパキスタンの歴史家は、中世のインド・イスラム文化や文明の独自性に基づいて二国家理論を唱えている。インドのイスラム教徒は、慣習、社会習慣、建築、絵画、音楽など、インド文化の多くの側面を同化することで、新しい独特のインド・イスラム文化や文明を確立したと説明されている。この文化や文明は、アラブ人やペルシャ人などの他のイスラム教徒とは別のアイデンティティを維持しただけでなく、本質的にインド・ペルシャ人の特徴を持つことにより、かつてのヒンドゥー教インドとは異なるこの新しい文化の独自性も同時に維持した。^[13]^[7]^[14]これは、インドのイスラム教徒の意識的な決定であると考えられている。クレシによると、イスラム教徒のインドの独自性は、ヒンドゥー教徒に対するイスラム教徒の政治的支配によってのみ維持できた。ヒンドゥー教徒と政治権力を共有することは危険であり、インドのイスラム教徒の政治的放棄への第一歩であると考えられていた。^[7]^[15]

パキスタンでは、イスラム教徒の自己覚醒とアイデンティティを求める運動は、皇帝アクバルの宗教混合主義のディン・イ・イラーヒ運動と戦ったアフマド・シルヒンディー（1564-1624）によって始められたと一般に信じられており、そのため「現代のパキスタンの公式歴史家にとって」二国家理論の創始者と考えられている。^[16]そして、この運動はイスラム改革者シャー・ワリウッラー（1703-1762）の下で特に強化された。ワリウッラーは、ムガル帝国の衰退と、マラーター族、ジャート族、シク族などの非イスラム勢力の台頭のさなか、イスラム教徒に自意識を取り戻させたいと考えたため、宗教教育の大衆運動を開始し、「イスラム教徒に独自の国家意識を意識させ、それが二国家理論という形で頂点に達し、最終的にはパキスタンの建国につながった」。^[17]

植民地インドにおけるイスラム分離主義のルーツ（17 世紀～ 1940 年代）

MSジェインらは、二国家理論の起源を、サイード・アフマド・ハーンと、モフシン・ウル・ムルクなどの彼の追随者からなるアリーガル運動に求めている。^{[18]サイード・アフマド・ハーンは、}アクバル・シャー2世のムガル帝国の宰相ダービール・ウッダウラの孫であり、^{[19]モフシン・ウル・ムルクは、1710年代にムガル帝国の}事実上の君主であったサダート・エ・バラとして知られる、ムガル帝国の運命を形作る上で重要な役割を果たした一族に属していた。^[20]^[21]

この封建的なインド系ムスリム奉仕階級は、ムガル帝国とイギリスのために聖職と軍事の両方の奉仕を行い、文化的、文学的な後援を行い、ムスリムの政治権力が崩壊した後も、インド・ペルシャの伝統と価値観の保存者としての役割を果たした。^[14]彼らは、ヒンズー教徒とイギリス人との関係において自分たちの権力と地位を維持することに関心を持つ封建エリート集団で構成されていた。^{[22]ヒンズー教徒が}ウルドゥー語に抵抗したことから、サイード・アフマド・カーンとその仲間は、インド系ムスリムは独自の文化を持っているだけでなく、ウルドゥー語の「カウム」という言葉を使って、別の国家に属しているとみなすようになった。^[23] サイード・アフマド・カーンは、イスラムのアイデンティティの探求を表現する現代的なイディオムを提供した。^[24]彼のインド系ムスリムのアイデンティティの概念は、イスラム教インドの出生地と文化的価値を非常に重視し、彼の著作は、イスラム教とインドの両方の国家アイデンティティについての考えを広めるものとなった。^[25]

そのため、多くのパキスタン人は、近代主義者で改革派の学者であるサイード・アフマド・カーン（1817-1898）を二国家理論の立案者として頻繁に引用している。例えば、1876年にサイード・アフマド・カーンはベナレスで演説した際に次のように叫んだ。

「ヒンズー教徒とイスラム教徒は、宗教も生活様式も全く異なっていたため、決して一つの国になることはできないと私は確信しています。今私は、これらのコミュニティが心から何かに加わることはないだろうと確信しています。現在、2つのコミュニティの間には公然とした敵意はありませんが、将来的にはそれが非常に増大するでしょう。生きている者はそれを見るでしょう。」^[26]

彼らの見解では、インド・イスラム文化にはヒンズー教徒の特定の層も参加しており、彼らはインド・イスラム文化に多大な影響を受け、イスラム統治時代にイスラムの伝統をいくらか取り入れていた。しかし、イギリスの到来後、ヒンズー教復興運動により、ヒンズー教徒との文化的つながりは断ち切られた。^[27]^[28]インド国民会議の結成は政治的に脅威とみなされ、彼は複合的なインド民族主義を放棄した。1887年の演説で彼は次のように述べている。

さて、もしイギリス人が全員インドから去ったとしたら、インドの支配者は誰になるだろうか。このような状況下で、イスラム教徒とヒンズー教徒の二つの民族が同じ王座に座り、権力において平等であり続けることは可能だろうか。絶対に不可能だ。どちらかが他方を征服し、打ち倒す必要がある。両者が平等であり続けることを望むのは、不可能で想像もできないことを望むことだ。^[29]

1888年、植民地インドのすべてのカーストと信条の間で複合的なナショナリズムを推進したインド国民会議に対する批判的評価の中で、彼はイスラム教徒も他の多くの民族とは別の民族であるとみなした。

インド国民会議の目的と目標は、歴史と現代政治に対する無知に基づいている。インドにはさまざまな民族が居住していることを考慮に入れていない。イスラム教徒、マラーター、バラモン、クシャトリヤ、バニア、シュードラ、シク、ベンガル、マドラス、ペシャワルはすべて同じように扱われ、同じ民族に属していると想定している。会議は、彼らが同じ宗教を信仰し、同じ言語を話し、生活様式や習慣が同じであると考えている...インド国民会議が行おうとしている実験は、インドのすべての民族、特にイスラム教徒にとって危険と苦しみを伴うと私は考えている。^[30]

1925年、自身が議長を務めていた全インド・ムスリム連盟のアリーガル会議で、アブドゥル・ラヒム判事（1867年 - 1952年）は、イスラム教徒とヒンズー教徒が2つの国家を構成する仕組みについて公然と発言した最初の人物の1人であり、後にこの発言は一般的なレトリックとなったが、歴史家SMイクラムは、この発言が「20年代にかなりのセンセーションを巻き起こした」と述べている。

ヒンズー教徒とイスラム教徒は、イギリスのプロテスタントとカトリック教徒のような二つの宗教宗派ではなく、二つの異なる民族共同体を形成しており、彼らは自らをそうみなしている。彼らのそれぞれの人生観、独特の文化、文明、社会習慣、伝統と歴史、そして宗教は、彼らを完全に分断しており、彼らがほぼ1,000年間同じ国に住んでいたという事実は、彼らが一つの国家に融合するのにほとんど何の役にも立っていない... 私たちインド人イスラム教徒は、例えばアフガニスタン、ペルシャ、中央アジアを旅して、中国人イスラム教徒、アラブ人、トルコ人の中にいれば、すぐにくつろいだ気分になり、慣れていないことは何もないだろう。それとは逆に、インドでは、通りを渡ってヒンズー教徒の同胞が住む町のその地域に入ると、私たちはあらゆる社会的問題で完全によそ者だと気づく。^[31]

詩人であり哲学者でもあるムハンマド・イクバール（1877年 - 1938年）は、ラヒム判事やイギリスの行政官の歴史学よりも実質的かつ影響力のある哲学的解説を提供し、法廷弁護士のムハンマド・アリー・ジンナー（1871年 - 1948年）はそれを国民国家の政治的現実に翻訳した。^[32]

ヒンドゥー教の民族主義者の中には、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒は異なる民族であると信じる傾向もあった。これは、1937年にアーメダバードで開催されたヒンドゥー教大会議の第19回会議で、ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルが2つの民族に関して行った次の発言からもわかる。

インドには二つの敵対する民族が共存している。インドが今日、単一で均質な国家であるとは考えられない。それどころか、インドには主に二つの民族、ヒンズー教徒とイスラム教徒が存在している。^[33]

全インド・ムスリム連盟は、インド・ムスリムの代表として、インド亜大陸のムスリムはヒンズー教徒とは別個の国家であると考えた。当初は別個の選挙区を要求したが、ヒンズー教徒が支配するインドではムスリムは安全ではないとの見解を示し、独立国家を要求し始めた。同連盟は、ムスリムが多数派を占める地域で少数派に平等な権利と保障を約束する主権国家の形で、ムスリムが多数派を占める地域の自決権を要求した。 ^[32]

多くの学者は、インドの分割によるパキスタンの建国は、一般市民ではなく、植民地インドのイスラム教徒のエリート層によって画策されたと主張している。^[34]^[35]^[9]多数のイスラム政党、宗教学校、組織がインドの分割に反対し、イギリス統治に反対する国のすべての人々の複合的なナショナリズムを主張した（特に全インド・アザド・ムスリム会議）。^[36]

1941年、CIDの報告書には、モミン会議の旗の下にビハール州と東部ウッタル・プラデーシュ州から来た何千人ものイスラム教徒織工がデリーに集結し、提案された二国家論に反対するデモを行ったと記されている。当時、非組織的セクターから5万人以上の人々が集まることは珍しいことだったので、その重要性は十分に認識されるべきである。インドのイスラム教徒の多数派を占める非アシュラフ派のイスラム教徒は分割に反対していたが、残念ながら彼らの声は聞き入れられなかった。彼らはイスラム教を固く信じていたが、パキスタンには反対だった。^[36]

一方、イアン・コープランドは、インド亜大陸におけるイギリス統治の終焉について論じた著書の中で、分離主義を生み出したのはエリート層だけではない、と述べている。エリート層は「代議制政府の導入や公務員への競争的採用によって自分たちの社会的地位が脅かされたことに対する防衛手段として」分離主義を生み出したと言われているが、 19世紀後半のヒンドゥー教復興運動、特に公然と反イスラム的なアーリア・サマージや牛保護運動によって生み出された宗教的二極化のために、イスラム教徒の大衆が大量に分離主義運動に参加したのである。また、「ヒンドゥー教の大義を声高に訴えるスポークスマンや、アーリア・サマージや牛保護運動への多額の寄付者の一部が、下層階級のイスラム教徒の経済的依存の主要な担い手であるヒンドゥー教の商人や金貸しのコミュニティから出ていたという事実は、この不安感を強めた」。さらに、イスラム教徒の抵抗によって「毎年新たな暴動が起こり」、世紀の終わりまでに「ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の関係は、流血、悲しみ、復讐という致命的な争いによって非常に悪化しており、その亀裂を修復するには、両コミュニティの指導者による強力な協調努力が必要であっただろう。」^[37]

インド分割への反対

インド政府は公式に二国家説を否定し、宗教的多元主義と複合的ナショナリズムの概念を憲法に定め、世俗国家となることを選択した。 ^[12]^[10]

全インド・アザド・ムスリム会議

1940年4月、民族主義的なイスラム教徒を代表する全インド・アザド・ムスリム会議がデリーに集まり、独立・統一されたインドへの支持を表明した。[ 72 ]^しかし、イギリス政府はこの民族主義的なイスラム教徒組織を無視し、分離主義を主張するジンナーをインド人イスラム教徒の唯一の代表とみなすようになった。^[73]

カーン・アブドゥル・ガファル・カーンとフダイ・ヒドマトガル

「フロンティア・ガンジー」または「サルハディ・ガンジー」としても知られるアブドゥル・ガッファール・カーンは、二国家論に納得せず、ヒンズー教徒とイスラム教徒の両方の故郷として統一されたインドを望んでいた。彼はイギリス領インドの北西辺境州（現在のパキスタン）の出身である。彼は、インド亜大陸のイスラム教徒にとって、インド分割は有害であると信じていた。分割後、物議を醸した国民投票で北西辺境州の有権者の過半数がパキスタンに投票したことを受けて、^[74]ガッファール・カーンは彼らの選択を受け入れ、1948年2月23日、制憲議会の会期中に新国家への忠誠の誓いを立て、次男のワリ・カーンも「政治制度のルールに従った」。^[75]

マハトマ・ガンジーの見解

マハトマ・ガンジーは宗教を理由としたインドの分割に反対した。彼はかつてこう書いている。

改宗者とその子孫が祖先とは異なる国家であると主張した例を歴史上見たことがない。^[76]^[77]^[78]^[79]^[80]

マウラナ・サイード・アブル・カラム・アザドの見解

マウラナ・サイイド・アブル・カラム・アザドはインド国民会議のメンバーであり、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一の擁護者として知られていた。^[81]彼は、イスラム教徒はインド原住民であり、インドを故郷としていると主張した。^[81]デリーのレッド・フォートからアグラのタージ・マハル、ラホールのバードシャーヒー・モスクまで、分割されていないインドの文化財は、インド・イスラム文化遺産を全国に反映しており、インド分割によってイスラム教徒が分割された場合、イスラム教徒はそれらにアクセスできないままとなる。^[81]彼は生涯、インドの分割に反対した。^[82]

デオバンド派のウラマーの眺め

二国家論とインドの分割は、全インド・アザド・ムスリム会議とインド国民会議の両方を支持するジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドに代表されるデオバンド派イスラム宗教学者の大多数から激しく反対された。^[83]^[66]^[84]^[10]ダルル・ウルーム・デオバンドの校長マウラナ・フセイン・アフマド・マドニは、二国家論に反対しただけでなく、インドのイスラム国家を再定義しようとした。彼は、近代の国家は土地、文化、歴史に基づいて形成されたと信じ、複合的なインド・ナショナリズムを主張した。 ^[85] 彼と他の主要なデオバンド派ウラマーは、イスラム教がそれを許可しているとして領土ナショナリズムを支持した。^[65]

主要なデオバンド派の学者たちの反対にもかかわらず、アシュラフ・アリ・タンヴィとムフティ・ムハンマド・シャフィは、パキスタンの二国家理論と概念を正当化しようとした。^[86]^[87]マダニの「統一国家主義」に対するデオバンド派の最も決定的な反論は、アシュラフ・アリ・タンヴィの甥が書いた注釈書『イラ・アル・スナン』であり、混合国家社会ではイスラム教徒の生活の区別とアイデンティティが薄れると述べている。非イスラム教徒が数の上で多数派を形成する統一国家は、「イスラム教、その法律、その儀式の破壊につながり、したがってシャリーアの観点から禁じられる」ことになる。イスラム教徒と非信者を区別することはシャリーアの「基本」の 1 つであるため、イスラム教徒と非イスラム教徒の間に明確な境界を維持する上でのイスラム法の重要性を否定する者は、マダニをほのめかしながら「イスラム法の有能な学者ではないし、まともなイスラム教徒でもない」と述べている。この 2 つの見解を調和させるために、ムハンマド・ザカリヤ・カンドラウィは、民族主義問題に関する分裂を解決するためにインドとパキスタンを何度も行き来し、分裂は神学に基づくデオバンド派内の矛盾ではなく、単に主権問題に対する政治的態度にすぎないと宣言した。^[88]

分割後の議論

インド国内でも、言語、地方、宗教のレベルで国家アイデンティティに関する同様の議論があった。インドのイスラム教徒は一つの国家であると主張する者もいれば、そうではないと主張する者もいた。

分割以来、この理論は様々な根拠に基づいて活発な議論と異なる解釈の対象となってきた。バークレーにあるカリフォルニア大学で博士号を取得したパキスタン人学者、ニアズ・ムルタザ氏は、ドーン紙のコラム（2017年4月11日）で次のように書いている。^[89]

二国家論が永遠に真実であるならば、なぜイスラム教徒はアラビアからヒンドゥー教のインドに来たのか？なぜ彼らはそのような理論に基づいてヒンドゥー教徒に別の国家を与えるのではなく、何世紀にもわたってヒンドゥー教徒と共存し、支配したのか？なぜヒンドゥー教の支配が確実になったときに二国家論が生まれたのか？これらすべては、他のものを支配する神聖な生得権を主張する不合理な優越感によってのみ正当化され、今日の悲惨な道徳と進歩にもかかわらず、多くのイスラム教徒はそれを保持しています。

インドの民族主義者にとって、イギリス政府は国家を弱体化させるために意図的にインドを分割した。^[90]アンベードカルによれば、イギリスの植民地政府とイギリスの評論家たちは「インド人をインド国民として語り、インド国家について語ることを避けた」という。^[2]これがイギリスによるインド支配の重要な理由として挙げられた。インド人は国家ではないので、理論的には国家としての自治が不可能だった。^[91]インド人指導者の中にはインド人は一つの国家であると主張する者もいたが、インド人はまだ国家ではないが「時が経てば国家に成長しない理由はない」と同意する者もいた。^[2]学者たちは、現代語で表現されてはいないにせよ、「インド」、より広義にはインド亜大陸には国家意識が常に存在していたと指摘している。^[92]シャシ・タルールなどのインドの歴史家は、インドの分割は、 1857年のインド大反乱でヒンズー教徒とイスラム教徒が団結してイギリス東インド会社と戦った後にイギリス植民地政府が開始した分割統治政策の結果であると主張している。^[93]アンベードカルなど一部の人は、インドのイスラム教徒はまだ国家ではないが、国家を形成することはできると主張した。^[2]

ギラニによれば、パキスタンの学校の教科書は間違いを犯しており、ムハンマド・ビン・カシムはしばしば最初のパキスタン人として言及されている。^[94]^[95] 一方、プラカシュ・K・シンは、ムハンマド・ビン・カシムの到来がパキスタン創設への第一歩であると考えている。[ ^96] ムハンマド・アリー・ジンナーは、パキスタン運動は最初のイスラム教徒がイスラムの門に足を踏み入れたときに始まったと考えていた。^[97]^[98]

多くの一般イスラム教徒は、二国家理論はイスラム教徒のエリート層だけに有利であり、100万人以上の罪のない人々の死を引き起こしたと批判した。^[9]

パキスタン運動の著名な指導者であり、パキスタン・ムスリム連盟の初代会長であるチャウドリ・カリクザマンは、回想録『パキスタンへの道』（1961年）の中で、「パキスタンのために闘う際に我々が用いた二国家論は、少数派州のムスリムに対する憎しみを生み出しただけでなく、彼らとインドのヒンズー教徒との間にイデオロギー的な溝を作った」と書いている。^[99]さらに、「彼（フセイン・シャヒード・スフラワルディ）は二国家論の有用性を疑っていた。私の考えでは、二国家論は我々に何の利益ももたらさなかったが、分割後、インドのムスリムにとって、そして長期的には世界中のムスリムにとって、明らかに有害であることがわかった」と書いている。^[100]

カリクザマンによれば、1947年8月1日、ジンナーはインドの制憲議会のムスリム連盟メンバーをデリーの自宅で送別会に招待した。

リズワヌラ氏は、インドに残るイスラム教徒の立場、彼らの地位、彼らの将来について、いくつかの厄介な質問をした。私は、ジンナー氏がそのときほど当惑しているのを見たことがなかった。おそらく、そのとき彼はイスラム教徒にこれから起こることを非常に鮮明に認識していたからだろう。厄介な状況に気付いた私は、友人や同僚に議論を終わらせるよう頼んだ。私たちの送別会の結果、ジンナー氏は、1947年8月11日のパキスタン総督および制憲議会の議長として行った演説で、2国家理論に別れを告げる最も早い機会を得たと私は信じている。^[101]

1947 年 8 月 11 日の演説で、ジンナーは複合的なパキスタン国家主義について語り、1940 年 3 月 22 日の演説で提唱した信仰に基づく国家主義を事実上否定した。8 月 11 日の演説で、ジンナーは、非イスラム教徒はパキスタンの平等な国民であり、彼らに対する差別はないと述べた。「国家の業務とは何の関係もない、どんな宗教、カースト、信条に属していても構いません。」一方、それはイデオロギー的な論点（信仰に基づく国家主義から複合的な国家主義への移行）とはほど遠く、主に戦術的なものだった。ディリップ・ヒロは、パンジャブと北西辺境州でのイスラム教徒とシク教徒・ヒンズー教徒が互いに虐殺し合い、ジンナーを個人的に大いに動揺させていた宗派間の暴力を中止させるために「この演説の抜粋が広く流布された」が、「この戦術は、パンジャブの平原で行われていた恐ろしい蛮行にほとんど影響を与えなかった」と述べている。^[102]もう一人のインド人学者、ベンカット・ドゥリパラは著書『新メディナの創造』の中で、パキスタンは新しいメディナ、イスラム国家になるはずだったが、イスラム教徒だけの国家ではなく、最初からイデオロギー的なもので、複合的なナショナリズムの余地はなかったと明確に示している。また、あるインタビューでは、この演説は「主に当時起こっていた甚大な暴力を念頭に置いてなされた」と述べ、「イスラム教徒が弱い地域でさらに大きな暴力から彼らを守ることを目的とした」ものであり、「実利主義だった」と述べている。そして、このことを正当化するために、この歴史家は「結局、数か月後、宗教や信条に関係なくすべてのパキスタン人にムスリム連盟の門戸を開くよう求められたとき、同じジンナーはパキスタンにはその準備ができていないとして拒否した」と続けている。^[103]

この理論は、イスラム教徒がヒンズー教徒から完全に分離したわけではなく、イスラム教徒の約3分の1がインド分割後もインド国民として、はるかに多い多数派であるヒンズー教徒とともにインドに住み続けたため、懐疑的な見方に直面している。^[104]^[105]

分離独立後にインドからパキスタンに移住し、反アフマディー派運動を扇動した人々や宗教団体などは、パキスタンに世俗主義への傾向を放棄させ、神政国家を支持させた。^[106]

バングラデシュの創設の影響

その後パキスタンが現在のパキスタンとバングラデシュに分割されたことは、イスラム教徒が一つの国家を構成していないこと、宗教だけでは国家の決定要因ではないことの証拠として挙げられた。^[104]^[105]^[107]^[108]^[109]一部の歴史家は、この理論は少数のイスラム教徒知識人の創作であると主張している。^[110] ムッタヒダ・カウミ運動の創設者アルタフ・フセインは、歴史が二国家理論が間違っていることを証明したと考えている。^[111]彼は、「パキスタンの構想は、分割後にイスラム教徒の大多数（インドのイスラム教徒少数派地域）が残留することを選んだ時点ですでに死んでおり、1971年のバングラデシュの創設でこの自明の理が繰り返された」と主張した。^[112]パキスタンの学者タレク・ファタハは、二国家理論を「馬鹿げている」と評した。^[113]

著名な政治評論家イルファン・フセインはドーン紙のコラムで、これは今や「廃れた理論を擁護するという不可能で非常に退屈な仕事」になっていると指摘した。 ^{[114]しかし、退役したパキスタン准将のショーカット・カディールを含む一部のパキスタン人は、この理論は独立した}バングラデシュとインド共和国の再統一によってのみ反証できると信じている。^[115]

ジンナーとパキスタン運動に関する最も著名な専門家の一人であるシャリフ・アル・ムジャヒド教授によると、二国家論は1947年以前の亜大陸の文脈においてのみ意味があった。^[116]^[^{全文引用が必要}^]彼は、パキスタンの建国によってこの理論は時代遅れになったと考えている。なぜなら、両国はインドとパキスタンの国家に変貌したからである。^[117]^[^{全文引用が必要}^]エクスプレス紙のコラムニスト、ムクタダ・マンスールは、MQMの著名な指導者であるファルーク・サッタールが、彼の党は二国家論を受け入れなかったと述べたと引用している。「たとえそのような理論があったとしても、それはベンガル湾に沈んだ。」^[118]^[^{全文引用が必要}^]

1973年、パキスタンではバングラデシュの承認に反対する運動が起こった。その主な論点は、バングラデシュの承認は二国家論を否定するというものだった。しかし、サルマン・サイイドは、1971年は二国家論の失敗や民族的・文化的違いにもかかわらず統一されたイスラム政体の到来というよりも、「言語的、文化的、民族的同質性が高度な『社会政治的結束』に必要であると主張するウェストファリア型の国民国家」の敗北であると述べている。統一パキスタンの崩壊は、統一された国家構造を維持するためのイスラムの政治的アイデンティティの無力さを示すものではなく、ウェストファリアに触発されたケマル主義の国家建設モデルのもう一つの失敗として見るべきだ」と述べている。^[119]

バングラデシュの学者の中には、1971年が二国家理論の正当性をも消滅させたという考えを否定する者もいる。例えば、アクハンド・アクタル・ホサインは、独立後「ベンガル人という民族性は、国の大多数の住民のアイデンティティーの指標としての影響力をすぐに失い、イスラム教徒としてのアイデンティティーが再び重要視され、西ベンガルのヒンズー教徒と区別されるようになった」と指摘している^{[120]。また、タジ・ウル・イスラム・ハシュミは、}シェイク・ムジブル・ラフマンの死により「世俗主義と社会主義を避け、イスラム教志向の国家イデオロギーがもたらされた」ため、1975年8月にイスラム教がバングラデシュの政治に復活したと述べている。彼は、インド人ベンガル人ジャーナリストのバサント・チャタジーの言葉を引用し、二国家論の失敗を非難し、もし二国家論が実現していたら、イスラム教徒が多数派を占めるバングラデシュは、ヒンズー教徒が多数派を占める西ベンガル州とともにインドに加わっていただろうと主張している。^[121]

元駐パキスタンインド大使のJNディクシットも同様の考えで、バングラデシュ人は「独立したベンガル国家としてだけでなく、独立したベンガル・イスラム国家として出現することを望んでいた。この点で、彼らは英国総督ジョージ・カーゾン卿（1899-1905）の正しさを証明した。1905年にカーゾン卿がベンガルを分割し、イスラム教徒が多数派の州とヒンズー教徒が多数派の州を作ったことは、バングラデシュがイスラム国家として出現したことで裏付けられたようだ。したがって、2国家説が反証されたという主張に惑わされてはならない」と述べた。^[122]ディクシットは逸話を語っている。 1974年2月にシェイク・ムジブル・ラーマンがイスラム首脳会議に出席するためにラホールへ行った後、1974年7月にズルフィカール・アリ・ブット首相がダッカを訪問した際、「車列が出発すると、ムジブの車はチャパルの花輪で飾られ、反アワミ連盟のスローガンが「ブット・ジンダバード」や「バングラデシュ・パキスタン友好ジンダバード」などのスローガンとともに叫ばれた」と彼は意見を述べている。ブットの目的は「バングラデシュのイスラム意識を復活させること」であり、「インドはバングラデシュを作ったかもしれないが、インドは1つのパキスタンではなく、西と東の2つのパキスタンと対処しなければならないと見なすだろう」と彼は述べている。^[123]

パキスタンの民族と地方グループ

パキスタンのいくつかの民族および州の指導者も、自分たちの州を表すのに「国家」という用語を使い始め、イスラム教徒は一つの国家であるという理由でパキスタン国家に統合するという概念によって自分たちの存在そのものが脅かされていると主張した。^[124]^[125]また、イスラム教が国家の基礎であるという考えは、パキスタンを他のイスラム教徒が多数を占める州や地域の問題に深く巻き込み、インドとは関係のないパキスタン独自の国家意識の出現を妨げ、国内で原理主義文化の成長を促しているとの主張もある。^[126]^[127]^[128]

また、分割によりインドのイスラム教徒は3つのグループ（インド、パキスタン、バングラデシュにそれぞれ約1億9000万人）に分割され、統一されたインドでは約5億7000万人の単一のコミュニティが形成され、亜大陸全体に大きな影響力を発揮する可能性があった。そのため、2国家理論は最終的に亜大陸におけるイスラム教徒の立場を弱め、大規模な領土縮小やイスラム教徒に関連する文化的側面の偏り（インドにおけるウルドゥー語の衰退など）をもたらしたと主張されることもある。^[129]^[130]

この批判はパキスタン国内で賛否両論の反応を示している。 2011年にギャラップ・パキスタンが実施した世論調査では、圧倒的多数（92%）のパキスタン人が1947年のインドからの分離は正当だったとの見解を示している。^[131]パキスタンの評論家は、2つの国家は必ずしも2つの国家を意味するものではなく、バングラデシュがパキスタンから分離した後インドに併合されなかったという事実は2国家説を裏付けていると主張している。^[132]^[115]

この疑問に対する反論は、インドにはまだイスラム教徒の少数派が存在するにもかかわらず、インドのイスラム教徒は「ヒンドゥー化」されている（つまり、ヒンドゥー文化への同化によりイスラム教徒としてのアイデンティティの多くを失った）とか、ヒンドゥー教徒が支配的であるとされるインドによって排除されたり、異質な集団として扱われているという主張であった。^{[133]インドのヒンドゥー教徒と比較したインドのイスラム教徒の識字率や教育水準の低さ、長年の文化的違い、}2002年のインドのグジャラート暴動で発生したような宗教的暴力の発生などの要因が挙げられている。^[134]

汎イスラム的アイデンティティ

パキスタン人というよりは汎イスラム的なアイデンティティの出現は、パキスタンの建国の理念や「イスラム教自体が国民性である」という概念に合致するとして擁護されてきたが、一般に「イスラム教徒にとって国民性は偶像崇拝のようなもの」という概念がある。^[135]^[136]汎イスラム的アイデンティティの優位性（他のすべてのアイデンティティよりも）を推進することが、インドとの独自性を維持し、国家の「崩壊」を防ぐために不可欠であると強調する人がいる一方で、二国家論はパキスタンを「助産」するという目的を果たしたため、パキスタンが通常の国民国家として出現できるように今や二国家論は捨て去られるべきだと主張する人もいる。^[127]^[137]

インドにおける分割後の展望

インド共和国は公式に二国家論を拒否し、宗教的多元主義と複合的ナショナリズムの概念を憲法に定め、世俗国家となることを選択した。 ^[12]^[10]憲法上、インドは二国家論を拒否し、インドのイスラム教徒を平等な国民とみなしている。^[138]

それにもかかわらず、独立後のインドでは、二国家理論は、インド人の中核的なアイデンティティとして「ヒンドゥーの国民文化」を特定しようとするヒンドゥー民族主義グループの主張を推し進めた。 ^[139]これにより、インドのヒンドゥー教徒とイスラム教徒の共通の民族性が認められる一方で、真のインド人であるためには全員がヒンドゥー教徒としてのアイデンティティを採用する必要がある。ヒンドゥー民族主義の観点からは、これはインド人イスラム教徒が「我々の肉の肉であり、我々の血の血」であるという民族的現実を認めながらも、依然として「インド人はヒンドゥー教徒である」という、国家と宗教のアイデンティティの公式な同一視を強く求めている。^[140]

パキスタンの理論と存在そのものが、インドの極右過激派グループに、インドのイスラム教徒は「インドや他の非イスラム国家の忠実な国民にはなれない」、そして「常に裏切り行為を行う能力と準備がある」と主張する原因となっている。^[141]^{[142] BJPのカイラシュ}・ビジェイヴァルギヤ書記長は、1947年のインド分割後、インドに残ったものはすべて「ヒンドゥー・ラーシュトラ（ヒンドゥー国家）」を構成していたと述べた。^[143]

パキスタンとバングラデシュの意見

インド人民党の台頭とそれに伴うインドにおけるイスラム教徒の疎外により、パキスタンとバングラデシュの一部の人々はジンナーの見解が正当化されたと主張している。カマル・ジャヴェド・バジュワ将軍を含む人々は、イスラム教徒が多数派を占める地域をパキスタンに分離したことで、多くのイスラム教徒がヒンドゥー教民族主義者による支配から救われたと信じていた。^[144]^[145]^[146]

参照

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二国家理論

近代以前のインド

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関連する意見

英国当局者

アーリア・サマージ

シャヴァルカール、ヒンドゥー教のマハーサバ、RSS

ムハンマド・アリ・ジンナー

アフマディ派の支援

アンベードカルの支持

バレヴィスの景色

親イスラム連盟の新聞