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宗教的改宗とは、他の宗教を排除して、特定の宗教宗派に属する一連の信仰を受け入れることである。したがって、「宗教的改宗」とは、ある宗派への信仰を捨てて別の宗派に所属することを指す。これは、同じ宗教内の宗派間、例えばプロテスタントからローマ・カトリックへ、あるいはシーア派イスラム教からスンニ派イスラム教への改宗などである。[ 1 ]場合によっては、宗教的改宗は「宗教的アイデンティティの変容を意味し、特別な儀式によって象徴される」。[ 2 ]
人々が別の宗教に改宗する理由は様々で、信仰の変化による自由意志による積極的な改宗[ 3 ] 、二次的改宗、臨終の際の改宗、便宜上の改宗、結婚による改宗、強制改宗などがある。宗教的改宗は実際的な考慮によっても引き起こされることがある。歴史的に、人々は税金逃れ、兵役逃れ、または政治的代表権の獲得のために改宗してきた[ 4 ] 。
改宗勧誘とは、異なる宗教や信仰体系を持つ個人を説得によって改宗させようとする行為である。背教者とは、ある宗教や宗派の信者が、その宗教や宗派を離れた人を指す際に用いる用語である。
世界の宗教は、積極的に信者を募る宗教（宣教宗教）とそうでない宗教（非宣教宗教）の2つのグループに分けられます。この分類は、1873年にマックス・ミュラーが行った講演に由来し[ 5 ]、宗教が新たな改宗者を得ようとするかどうかに基づいています。宣教宗教に分類される主な宗教は仏教、キリスト教、イスラム教の3つであり、非宣教宗教にはユダヤ教、ゾロアスター教、ヒンドゥー教が含まれます。原始宗教、儒教、道教などの他の宗教も非宣教宗教とみなされることがあります[ 6 ] 。
バハイ教徒は、他者に信仰を伝える際に「耳を傾けてもらう」よう注意されています。これは、教えようとしている相手が自分の言うことを聞く用意があるかどうかを確認することを意味します。「バハイの開拓者」は、移住先のコミュニティの人々の文化的基盤を置き換えようとするのではなく、社会に溶け込み、隣人と共に生活し働く中でバハイの原則を適用するよう奨励されています。[ 7 ]
バハイ教徒は、すべての啓示宗教の起源が神にあることを認め、これらの宗教は神の計画の一部として順次現れたと信じており（漸進的啓示を参照）、それぞれの新しい啓示は前の啓示に取って代わり、それを完成させるものである。バハイ教徒は自分たちの信仰を最も新しい（しかし最後ではない）ものとみなし、人類の一体性という原則を中心としたその教えは、グローバルなコミュニティのニーズを満たすのに最も適していると信じています。[ 7 ]
ほとんどの国では、改宗は信仰告白を記したカードに記入するだけで済む簡単な手続きです。これには、信仰の創始者であるバハオラをこの時代の神の使者として認めること、彼の教えを理解し受け入れること、そして彼が確立した制度や法律に従う意思を示すことが含まれます。
バハイ教への改宗は、すべての啓示宗教の共通の基盤に対する明確な信仰、人類の統一へのコミットメント、そして特に統一と調和を促進する分野において、広く社会への積極的な奉仕を伴う。バハイ教には聖職者がいないため、改宗者はコミュニティ生活のあらゆる側面で積極的に活動することが奨励されている。改宗したばかりの人でも、地域レベルのバハイ教の指導機関である地元の霊的評議会に選出されることがある。[ 8 ] [ 9 ]
キリスト教において、改宗は3つの異なる現象を指す。以前はキリスト教徒ではなかった人がキリスト教徒になること。キリスト教徒がキリスト教の宗派から別の宗派に移ること。特定の霊的発展であり、「第二の改宗」または「洗礼を受けた者の改宗」と呼ばれることもある。[ 10 ]
キリスト教への改宗とは、以前は非キリスト教徒であった人が何らかのキリスト教の形態に改宗することである。キリスト教の宗派によっては、他のキリスト教の宗派や特定の宗派での経歴に関係なく、新しい信者には完全な改宗を要求するところもある。具体的な要件は、教会や教派によって異なる。洗礼は伝統的にキリスト教への入信の秘跡と見なされている。[ 11 ]キリスト教の洗礼は、ユダヤ教のミクヴァ による沐浴といくつかの類似点がある。
新約聖書では、イエスは弟子たちに大宣教命令で「行って、あらゆる国の人々を弟子にしなさい」と命じました。[ 12 ]福音宣教、つまり「良い知らせ」を言動で伝えることは、クリスチャンに期待されていることです。[ 13 ]
キリスト教への改宗は広範囲に及んだ。アルメニア使徒教会のように布教活動で知られていないキリスト教共同体でさえ、19世紀にはイスラム教徒、ヤズィーディー教徒、ユダヤ人の改宗者を受け入れたことが知られている。[ 14 ]
カルヴァン主義は、ルター主義と同様に単独作用主義的であるが、その単独作用主義は聖霊の内なる召命によるものであり、伝統によればそれは抗しがたいものである。一方、ルター主義は恵みの手段による単独作用主義であり、御言葉は抵抗可能であると考える。アルミニウス主義の救済観は、他の2つとは異なり協働主義的であり、自由意志の共通の恵みによって救済は抵抗可能であると考える。
末日聖徒の洗礼の神学の多くは、ジョセフ・スミス・ジュニアによって創設された初期の末日聖徒運動中に確立されました。この神学によれば、洗礼は浸礼でなければならず、罪の赦し（つまり、洗礼によって過去の罪が赦される）のためであり、信仰と悔い改めを示した後に行われます。モルモン教の洗礼は、信者が原罪を信じていないため、個人的な罪以外の罪を赦すものではありません。[ 18 ]末日聖徒の洗礼はまた、「責任年齢」である8歳を過ぎてからのみ行われます。[ 19 ]したがって、この神学は幼児洗礼を否定しています。[ 20 ]
さらに、末日聖徒の神学では、洗礼は神によって召され、神権の権能を授けられた者によってのみ行われるべきであると規定されています。 [ 21 ]末日聖徒運動の教会は信徒神権の下で運営されているため、モルモン教徒の家庭で育った子供は通常、神権の職に就いた父親、親しい男性の友人、または家族によって洗礼を受けます。神権は、末日聖徒教会において少なくとも16歳以上のふさわしい男性会員に授けられるものです。[ 22 ]
洗礼は、イエスの死、埋葬、復活の象徴であると同時に[ 23 ]、洗礼を受けた人が自然人または罪深い人間を脱ぎ捨て、イエスの弟子として霊的に生まれ変わることを象徴している。
末日聖徒イエス・キリスト教会の会員資格は、教会で育ったかどうかに関わらず、洗礼を受けることによってのみ得られます。末日聖徒イエス・キリスト教会は、洗礼は教会の独自の権威の下で行われるべきであると信じているため、他の宗教の洗礼を有効とは認めません。したがって、他の宗教で洗礼を受けたことがある人であっても、末日聖徒イエス・キリスト教会に改宗する人は全員、洗礼を受けなければなりません。
末日聖徒は、洗礼を行う前に、次の祈りを唱えます。
イエス・キリストから委任を受けて、父と子と聖霊の名によってあなたに洗礼を授けます。アーメン。[ 24 ]
神殿内外での洗礼は通常、洗礼槽で行われますが、洗礼を受ける人が完全に浸かることができる水であれば、どの水場でも行うことができます。洗礼を授ける人は、祈りを正確に唱え、洗礼を受ける人の体のすべての部分、手足、髪、衣服を水に浸さなければなりません。間違いがあったり、洗礼を受ける人の体の一部が完全に浸かっていない場合は、洗礼をやり直さなければなりません。洗礼を授ける人に加えて、教会の会員2人が洗礼に立ち会い、正しく行われていることを確認します。[ 25 ]
洗礼の後、末日聖徒はメルキゼデク神権保持者の按手によって聖霊の賜物を受ける。[ 25 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会では、死後、生きている人が代理でバプテスマを授けることができるとされています。有効な神殿推薦状を持つ末日聖徒イエス・キリスト教会の会員（12歳になる年から、男性と少年のアロン神権に聖任された後）は、宣教師の儀式として死者のためのバプテスマを行う機会があります。ただし、このようなバプテスマを受けた人は、教会会員の総数や、特定の年に改宗した人のバプテスマの数など、教会会員統計の数値には含まれません。末日聖徒運動の他の教会でも、死者のためのバプテスマが行われています。この教義は、個人の死から復活までの時間に関する他の教義と合わせて、死後の悔い改めと救いの手段を提供することで、義人である非信者や福音を知らない人々に何が起こるかを説明するものでもあります。
イスラム教に改宗するには、イスラム教の信仰告白であるシャハーダ（「アッラー（アラビア語で神）以外に崇拝に値する神はなく、ムハンマドはアッラーの使徒である」）を宣言する必要がある。 [ 26 ]イギリス系アメリカ人の宗教学者クリントン・ベネットによれば、イスラム教の信仰告白を宣言することは、神への信仰だけを意味するものではなく、イスラム教への改宗には、イスラム教の信条（アキーダ）の一部だけでなく、他の明確なイスラム教の信仰も含まれる。[ 26 ]
厳密に言えば、シャハーダ（第一の柱）はイスラム教における唯一の義務的な信仰告白ですが、時を経て、信仰の本質（イマン・ムファッサル）である6つの項目のリストが発展しました。それは、神、神の天使、聖典、使徒、審判の日、そして神の定め（アル・カドル）への信仰です。[ 26 ]
イスラム教では、生まれた時から誰もがイスラム教徒であると信じられています。[ 27 ]このため、改宗した人は通常、改宗者と呼ばれます。イスラム教では、イスラム式の割礼はスンナの慣習とみなされており、改宗の要件ではなく、それがファルド（義務）であるかどうかについては意見の相違があります。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]聖職者の大多数の意見では、イスラム教に入信する際に割礼は必須ではないとされています。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]イスラム教のスンニ 派では、シャーフィイー派とハンバル派は男性の割礼をイスラム教徒にとって義務とみなしていますが、マーリキー派とハナフィー派はそれを拘束力のない単なる推奨事項とみなしています。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
ユダヤ教への改宗とは、非ユダヤ人がユダヤ教およびユダヤ民族宗教共同体のメンバーになるための宗教的改宗のことである。[ 30 ]改宗の手続きと要件は、後援する宗派によって異なる。ある宗派の手続きに従った改宗は、別の宗派による承認を保証するものではない。[ 30 ]また、ユダヤ教の祖先が疑われる個人、たとえユダヤ教徒として育てられたとしても、伝統的なユダヤ法によれば実際にはユダヤ人とはみなされない個人によって、正式な改宗が行われることもある。[ 31 ]
6世紀になっても、東ローマ帝国とカリフのウマル・イブン・ハッターブはユダヤ教への改宗を禁じる布告を出しており、これは改宗がまだ行われていたことを示唆している。[ 32 ]
スピリティズムへの改宗には、儀式や教義、あるいは何らかの手順は一切ありません。この教義は、まず科学、次に哲学、そして最後に宗教として捉えられています。アラン・カルデックによるスピリティズムの体系化は、1857年から1868年の間に行われました。現在、ブラジルを中心に、様々な国で2500万から6000万人がスピリティズムを研究しており、その代表的な書籍には、『霊の書』、『霊媒の書』、『スピリティズムによる福音』、『天国と地獄』、『スピリティズムによる創世記』などがあります。
チコ・ザビエルは、心霊主義の教義をさらに発展させた490冊以上の著書を執筆した。
『スピリッツ・ブック』に掲載されている1,019の質問と回答のうち、最初の質問で説明されているように：
1. 神とは何か？ 答え：「神は万物の第一原因である至高の知性である。」[ 33 ]
スピリティズムにおける共通認識は、偉大なる創造主である神は、儀式、教義、宗派、その他あらゆる人間的なものを含め、すべてのものを超越した存在であるということである。
仏教に新たに帰依する人々は、伝統的に僧侶、尼僧、またはそれに類する代表者の前で「三帰依」（仏、法、僧の三宝への信仰を表明する）を行い、多くの場合、僧伽（修行者の共同体）も儀式に立ち会う。
仏教の歴史を通じて、仏教がアジア全域に広がるにつれ、国や地域全体が仏教に改宗することは頻繁に起こりました。例えば、11世紀のビルマでは、アノラタ王が国全体を上座部仏教に改宗させました。12世紀末には、ジャヤーヴァルマン7世がクメール人を上座部仏教に改宗させるための土台を築きました。地域やコミュニティの大規模な仏教への改宗は、今日に至るまで続いており、例えば、インドのダリット仏教運動では、組織的な大規模改宗が行われています。
仏教のいくつかの運動では、改宗を促すことに対する例外が見られる場合がある。例えば、チベット仏教では、現在のダライ・ラマは改宗者を獲得するための積極的な試みを推奨していない。[ 34 ] [ 35 ]
ヒンドゥー教は、一神教、多神教、汎在神論、汎神論、汎神論、一元論、無神論など、さまざまな信仰を含む多様な思想体系です。ヒンドゥー教には、伝統的な教会組織、中央集権的な宗教的権威、普遍的に認められた統治機関、拘束力のある聖典、強制的な祈りの出席要件はありません。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]拡散的で開かれた構造のため、ヴェーダ時代から、サニヤシ（苦行者または隠遁者）の学者たち の助けを借りて、インドでヒンドゥー教の多くの学派や宗派が発展し、派生してきました。ヒンドゥー哲学の6つのアスティカ学派と2つのナスティカ学派は、その歴史の中で宣教や改宗の方法論を発展させておらず、互いに共存していました。ほとんどのヒンドゥー教の分派や宗派は、積極的に改宗者を求めていません。[ 39 ]個人は、神々や精神的な信念を受け入れたり捨てたり、儀式や慣習を受け入れたり捨てたり、さまざまな方法で精神的な知識や解脱（モクシャ）を追求したりする選択肢を持っていた。 [ 40 ] [ 41 ]しかし、ヒンドゥー教のさまざまな学派には、すべての生き物がアートマン（魂）を持っているという信念、カルマ理論、精神性、アヒンサー（非暴力）を最高のダルマまたは美徳とする信念など、いくつかの共通の核心的な信念がある。[ 42 ]
ヒンドゥー教への改宗はインド国外でも長い歴史を持つ。インド、特にインド半島の商人や貿易商が宗教的な思想を携えてインドネシア、チャンパ、カンボジア、ビルマにヒンドゥー教への改宗をもたらした。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]ヒンドゥー教のいくつかの宗派、特にバクティ派は20世紀初頭から中頃にかけて改宗者を求めたり受け入れたりし始めた。例えば、国際クリシュナ意識協会のような団体は、ヒンドゥー教の宗派に従いたいと願う人々を受け入れ、独自の改宗手続きを行っている。[ 46 ]
西暦1800年以来、ヒンドゥー教からの、あるいはヒンドゥー教への宗教的改宗は、ヒンドゥー教内部で論争の的となってきた。宣教師による改宗という概念は、どちらの方向であれ、ヒンドゥー教の教義に反すると示唆する者もいる。[ 47 ]ブラフモ・サマージなどのヒンドゥー教の宗派の宗教指導者は、ヒンドゥー教を非宣教的な宗教と見なしながらも、新しい信者を歓迎してきた。一方、ヒンドゥー教の多様な学派の他の指導者は、インドに宣教師によるイスラム教とキリスト教が到来したことで、「ヒンドゥー教には改宗活動などというものはない」という見解を再検討する必要があると述べている。[ 47 ] [ 48 ]
近年の数十年間、主流のヒンドゥー教の学校は、宗教的改宗者を受け入れる方法を体系化しようと試みており、異宗教間の結婚が増加している。[ 42 ]ヒンドゥー教徒になるための手順には、関心のある人が非公式のアルダ・ヒンドゥー名を取得し、精神的な道と実践に関する古代の文献（ウパニシャッド、アガマ、イティハーサ、スートラの倫理、ヒンドゥー教の祭り、ヨガの英語訳）を研究する期間が含まれる。[ 42 ]一定期間の学習の後、個人がまだ改宗を希望する場合、ナマカラナ・サムスカーラ儀式が行われ、個人は伝統的なヒンドゥー名を採用する。入門儀式には、地元のヒンドゥー教の司祭の指導の下、ヤジュニャ（サンスクリット語の賛歌を伴う火の儀式）が含まれる場合もある。 [ 42 ]これらの場所の中には、マータやアシュラマ（隠遁所、僧院）があり、そこで1人または複数のグル（精神的指導者）が改宗を行い、精神的な議論を提供する。[ 42 ]一部の学校では、改宗したばかりの人に、祭り（ディワリなど）などのコミュニティ活動に参加したり、古代文学を読んだり議論したり、通過儀礼（誕生の儀式、初授乳、初学習の日、成人、結婚式、火葬など）を学び参加したりすることを奨励している。[ 42 ]
ジャイナ教は、この宗教を受け入れたい人なら誰でも受け入れます。ジャイナ教徒になるための特定の儀式はありません。入信のために権威者に頼む必要もありません。五つの誓い（ヴラタ）を守ることで、自らジャイナ教徒になります。 [ 49 ]タットヴァールタスートラなどの古代ジャイナ教の文献に記載されている五つの主な誓いは次のとおりです。[ 50 ] [ 51 ]
ジャイナ教では、五つの誓いを守ることが主な要件です。寺院参拝などの他の側面は二次的なものです。ジャイナ教の僧侶と尼僧は、これらの五つの誓いを厳格に守る必要があります。[ 49 ]
シーク教は公然と改宗を勧誘することで知られているわけではないが、シーク教の信仰を受け入れたい人なら誰でも受け入れる開かれた宗教である。[ 55 ] [ 56 ]
20世紀後半、新宗教運動（NRM）の急速な成長により、一部の心理学者や他の学者は、これらのグループが改宗者を獲得するために「洗脳」や「マインドコントロール」の手法を使用していると主張した。この理論は一般のニュースメディアによって宣伝されたが、宗教社会学者を含む他の学者によって異議を唱えられた。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]
1960年代、社会学者のジョン・ロフランドは、統一教会の宣教師であるキム・ヨンウンと少数のアメリカ人信者とともにカリフォルニアに滞在し、彼らが信仰を広め、信者を獲得しようとする活動を研究した。ロフランドは、彼らの努力のほとんどが効果がなく、入信した人々のほとんどは、既存の信者との個人的な関係、多くの場合家族関係によるものであると指摘した。[ 61 ] ロフランドは、1964年に博士論文「世界の救世主：カルト過程のフィールド調査」で研究結果をまとめ、1966年には書籍（プレンティス・ホール社刊）として『終末カルト：改宗、布教、信仰維持の研究』として出版した。これは、宗教的改宗の過程に関する最も重要で広く引用されている研究の1つであり、新しい宗教運動に関する最初の現代社会学的研究の1つと考えられている。[ 62 ] [ 63 ]
サイエントロジー教会は、「無料のストレス検査」を提供することで改宗者を獲得しようとしています。[ 64 ]また、一部の信者の有名人としての地位（特にアメリカ人俳優のトム・クルーズ）を利用して改宗者を引き付けています。[ 65 ] [ 66 ]サイエントロジー教会は、すべての改宗者がサイエントロジーのサービスを受ける前に、サイエントロジー教会との関係を規定する法的免責同意書に署名することを義務付けています。[ 67 ]
米国とオランダの研究では、主流の教会がない地域と新しい宗教運動のメンバーである人々の割合との間に正の相関関係があることが示されています。これはニューエイジセンターの存在にも当てはまります。[ 68 ] [ 69 ]
改宗者の受け入れを一切行わない宗教は、その対極にある。多くの場合、ヤズィーディー教、ドゥルーズ教、マンダ教など、民族に基づいた比較的小規模で結束の強い少数派宗教である。インドを拠点とするゾロアスター教の一派であるパールシーは、伝統的に改宗者を受け入れないが、20世紀には信者数の急激な減少により、この問題が論争の的となった。[ 70 ]中国の伝統宗教には、信者になるための明確な基準がなく、したがって改宗の基準もない。しかし、道教には独自の宗教的改宗儀式があり、これは中国仏教の帰依儀式から採用され、修正されたものと思われる。シェーカー教徒や一部のインドの宦官の兄弟団は、子孫を残すことを禁じているため、すべての信者が改宗者である。
さまざまな要因や状況が相互に作用し、個人や集団が改宗して新たな宗教的教義や習慣を受け入れるよう促す可能性がある。
宗教的な熱意が布教活動に一役買うこともある。例えば、新約聖書には、使徒たちとその弟子たちが霊感に満ちた説教や奇跡を行い、その後信者を集めていった様子が記されている。改宗したばかりのアイルランド人やアングロサクソン人の司祭たちは、異教徒のブリテン人やゲルマン人の間で、新たに得た信仰を広めた。19世紀の宣教活動は、北大西洋の復興運動を背景に、感情に訴えかけるような大衆集会における心理的行動を背景に広がった。
メシア思想は、救世主やメシアの到来に備える集団を育成する可能性がある。例えば、1世紀のレバント地方は、政治情勢を覆すという期待に満ちており、初期キリスト教や、熱心党などのユダヤ教のメシア思想宗派にとって肥沃な土壌となった。
宗教的伝統の中には、改宗の過程において感情を重視するのではなく、哲学的思考を新たな宗教を受け入れるための道筋として重視するものがある。アテネの聖パウロは これに当てはまるし、インドの宗教（仏教やジャイナ教など）もそうだ。歴史上の神を畏れる人々は、ヘレニズムとアブラハムの宗教との間の哲学的架け橋となる存在と言えるかもしれない。
世俗権力の耳と支持をつかむことができる宗教的信条は、威信運動となり、大衆にその教義に従うよう促すことができる。キリスト教は、アルメニア、ローマ帝国、エチオピアで国教となった後に成長した。東方正教会は、キエフ・ルーシで公式に認可された後に拡大した。
社会状況の影響を受けて改宗する人もいる。初期キリスト教は、女性や奴隷などの恵まれないグループに共同体の物質的支援や地位向上を提供することで信者を集めた。[ 71 ]イスラム教は、北アフリカでは公正な行政を通じて、バルカン半島では新たな信者を税制の改善や社会的地位の向上によって統合することで広まったと言われている。19世紀以降の植民地宣教は、物質的な幸福、文明、そしてヨーロッパ式の宗教という暗黙の結びつきに人々を惹きつけてきた。
力は、少なくとも表面的には、人々を異なる考え方へと強制することができる。例えば、イランやサウジアラビアの宗教警察は、管轄区域内の人々の正しい宗教的表現について責任を負う。フランスとイベリア半島の異端審問所は、異端者を改宗させようと試みたが、その成果はまちまちだった。フランク王国の軍隊は、中世にローマ・カトリックを東方へと広めた。宗教戦争と弾圧は、バルト諸部族、フス派、ユグノー派の歴史を形作った。
一方で、迫害は宗教的信仰と実践を地下に潜らせ、抑圧された信者の決意を強めることもある。ワルド派やバハイ教の事例がその例である。
国連世界人権宣言は、宗教改宗を人権として定義している。「すべて人は、思想、良心及び宗教の自由に対する権利を有する。この権利には、宗教又は信条を変更する自由が含まれる」（第18条）。国連が宣言したこの人権にもかかわらず、一部の団体は宗教改宗を禁止または制限している（下記参照）。
この宣言に基づき、国連人権委員会（UNCHR）は法的拘束力のある条約である市民的及び政治的権利に関する国際規約を起草した。同規約は、「すべての人は、思想、良心及び宗教の自由に対する権利を有する。この権利には、自らの選択する宗教又は信条を持つ自由又は採用する自由が含まれる」（第18条1項）、「何人も、自らの選択する宗教又は信条を持つ自由又は採用する自由を損なうような強制を受けることはない」（第18条2項）と規定している。
国連人権委員会は1993年にこの条項に関する一般意見を発表し、「委員会は、宗教または信条を『持つ、または採用する』自由は、必然的に宗教または信条を選択する自由、すなわち現在の宗教または信条を別の宗教または信条に置き換える権利、あるいは無神論的な見解を採用する権利を含む自由を伴うことを指摘する。…第18条2項は、宗教または信条を持つ、または採用する権利を損なう強制を禁止しており、これには、信者または非信者に対し、宗教的信条や集会に固執すること、宗教または信条を撤回すること、あるいは改宗することを強制するために、物理的な力や刑罰による脅迫を用いることが含まれる。」（CCPR/C/21/Rev.1/Add.4、一般意見第22号、強調追加）
国によっては、自発的で動機づけられた改宗と組織的な布教活動を区別し、後者を制限しようとしている。しかし、両者の境界線は容易に定義できるものではない。ある人が正当な伝道活動や証言活動と考えることを、別の人は押し付けがましく不適切な行為と考えるかもしれない。このような主観的な見解から生じる問題点を例示するのが、クリーブランド州立大学の『法と健康ジャーナル』に掲載されたC・デイビスの記事からの抜粋です。「アメリカ・ヘブライ会衆連合によれば、ユダヤ人イエス派とヘブライ系キリスト教徒は最も危険なカルトの2つであり、そのメンバーは脱洗脳の適切な対象者である。反カルト派の福音派は…『攻撃性と布教活動は真のキリスト教の基本である』と抗議し、ユダヤ人イエス派とキャンパス・クルセード・フォー・クライストをカルトと呼ぶべきではないと主張している。さらに、ヘブライ系キリスト教徒の『カルト』の集会を物理的に攻撃した特定のハシディズム派グループは、アメリカ中央ラビ会議の会長自身によって『カルト』とレッテルを貼られ、文鮮明師の信者と同一視されている。」[ 72 ]
旧ソ連崩壊後、ロシア正教会は復興を遂げた。しかし、ローマ・カトリック教会、救世軍、エホバの証人、その他の宗教団体が、自らの正統な領域とみなす地域で行っている不当な布教活動には異議を唱えている。
ギリシャは、主にエホバの証人、そして一部のペンテコステ派との間で、布教に関する法律をめぐって長年にわたり紛争を抱えてきた。この状況は、独裁者イオアニス・メタクサスが1930年代に制定した法律に端を発している。エホバの証人のミノス・コッキナキスは、戸別訪問で信仰を説こうとして逮捕された後、ギリシャ国家から14,400ドル相当の損害賠償金を勝ち取った。別の事例であるラリシス対ギリシャでは、ペンテコステ派教会の信者も欧州人権裁判所で勝訴した。[ 73 ]
アキーダ
– 「信条」と訳される。厳密には、
シャハーダ
（
第一の柱）は
イスラム教における
唯一の義務的な信仰告白である。しかし、時を経て、信仰の本質（
イマン・ムファッサル
）である6つの項目のリストが発展した。
すなわち、神、神の天使、聖典、使徒、審判の日、そして神の力への信仰である。
著作権
Wikiquoteにある宗教改宗に関する引用文