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結婚による改宗は、和解行為として、または特定の宗教的信念に基づく義務として、結婚に伴う宗教的改宗を指します。 [ 1 ]内婚制の宗教文化では、異教徒間の結婚や民族的同化に反対する傾向があり、自らの信奉者とされる者の改宗（「異教徒との結婚」）を禁じる場合があります。逆に、信奉者と結婚したい者には結婚による改宗を要求する場合もあります。
歴史的に、カトリック教会においては、カトリック信者は他のカトリック信者（東方典礼の信者を含む）とのみ結婚することが義務付けられており、非カトリック信者の結婚後の改宗はほぼ必須と考えられていました。しかし、カトリック信者が独立カトリック／古カトリック（ローマと交わりを持たない者）や、カトリック教会が有効と認める方法で洗礼を受けた非カトリック信者（聖公会やルーテル派などの主流派キリスト教徒、東方正教会など）と結婚することは認められていましたが、司教の許可が必要であり、非カトリック信者は子供をカトリック信者として育てることに同意する必要がありました。洗礼を受けていない者、つまりすべての非キリスト教徒や一部のキリスト教宗派（ユニテリアン派やモルモン教など）の信者との結婚は禁じられていました。このような状況下で宗教的な結婚式が不可能な場合、民事婚が唯一の選択肢となります。
フィリピン最大の土着キリスト教宗派であるイグレシア・ニ・クリストは、三位一体説を否定する教会であり、信者と結婚する非信者は結婚前に改宗しなければならない。逆に、宗派外の人と結婚したことが判明した信者は、自動的に教会から追放される。民事婚の後には、教会での結婚式が必須となる。
イスラム法では一般的に、イスラム教徒の男性が改宗を必要とせずにアブラハム系宗教の女性と結婚することが認められています。しかし、女性に関する規則はより制限的であり、多くの解釈ではイスラム教徒の女性が非イスラム教徒の男性と結婚することを禁じています。この制限は、男性の後見人（ワリ）の理解と、父親を通してイスラムのアイデンティティを継承することを優先する宗教的相続法に基づいています。とはいえ、結婚による改宗に関する法的アプローチは、宗派やそれぞれの法制度によって異なる場合があります。例えば、ジャアファリー法学（シーア派）では、特定の条件下で一時的な契約結婚が認められていますが、スンニ派ではそのような結婚は認められていません。公式の改宗規則がないため、イスラムの結婚法は一般的に伝統的な解釈によって導かれています。結婚と改宗における唯一の要件は、その結婚から生まれた子供たちが「信者」（イスラム教徒を指す一般的なイスラム用語）として育てられることです。一般的に引用されるコーランの節は次のとおりです。[ 2 ]
「多神教徒の女が信仰を持つまでは、彼女たちと結婚してはならない。たとえあなたがたを喜ばせるとしても、信仰を持つ奴隷の女は多神教徒の女よりも優れている。 [ 3 ]また、多神教徒の男が信仰を持つまでは、彼女たちと結婚してはならない。たとえあなたがたを喜ばせるとしても、信仰を持つ奴隷の女は多神教徒の女よりも優れている。彼らはあなたがたを火獄に招くが、アッラーは御許しによって、天国と赦しに招く。そして、アッラーは人々が思い出すかもしれないように、人々に御自身の啓示を明らかにする。」（クルアーン 2:221）[ 4 ]
「今日、すべての良い食べ物が合法とされ、啓典を与えられた者たちの食べ物はあなた方にとって合法であり、あなた方の食べ物は彼らにとって合法である。また、あなた方が貞淑を望み、不法な性交や秘密の愛人を持つことを望まない、あなた方より前に啓典を与えられた者たちの貞淑な女性たちと結婚することは合法である。信仰を否定する者は、その行いは無価値となり、来世において損失を被る者となるであろう。」（クルアーン 5:5）[ 5 ]
宗教的教義を超えて、結婚による改宗は、離婚、親権、相続に関する個人の地位の権利に影響を与えるため、純粋に宗教的な理由というよりは、実際的な理由で行われる官僚的なプロセスであることが多い。レバノンのような宗派的な法制度では、個人は法的制約を回避するために戦略的に改宗することがある。そのため、レバノンのキリスト教徒の中には、離婚を容易にするために一時的にイスラム教に改宗する人もいる。さらに、イスラム教のジャアファリー派の信者も、ジャアファリー法では男性のみが離婚を成立させることができるため、他の宗派に改宗することがある。逆に、スンニ派の信者は、シーア派の相続法が女性にとってより有利であり、スンニ派の法理よりも多くの相続分を女性に与える可能性があるため、シーア派に改宗することがある。[ 6 ]
異教徒との結婚による改宗に対するユダヤ教の見解は、たとえそのような結婚が容認されている場合でも、概して反対である。非ユダヤ人がユダヤ教を実践し、ユダヤ人として受け入れられるという意味でユダヤ人になりたいと望む場合、ユダヤ教の宗教的伝統にもよるが、通常は歓迎される。一方、ユダヤ人がユダヤ教を離れることを望む場合、彼らは背教者、あるいは非ユダヤ教の宗教や文化への「同化者」とみなされる。非ユダヤ教の文化は、偶像崇拝的である、あるいは（ユダヤ人が考えるような）神を拒絶しているなど、否定的に捉えられ、描かれる傾向がある。
ユダヤ人指導者の中には、ユダヤ人の異教徒との結婚を「静かなホロコースト」と物議を醸す形で表現する者もいる。特に20世紀から21世紀にかけてのアメリカでは、過去20年間でアメリカのユダヤ人の47%が非ユダヤ人と結婚している。こうした文化的・宗教的な同化は、ユダヤ民族の緩やかな滅亡を意味すると言われている。一方、こうした結婚を容認または黙認し、ユダヤ人の親を持つ子供はユダヤ教とユダヤ文化に根ざしたアイデンティティを持つように育てられるべきだという考え方に焦点を当てる者もいる。しかし、ユダヤ人の親を持つ子供の中には、非ユダヤ人の親の宗教で育てられながらも、ユダヤ人としての民族性とアイデンティティを維持している者もいる。