ワルドー派

ワルドー派
ワルド派のシンボルLux lucet in tenebris (「暗闇の中で光が輝く」)
分類	プロトプロテスタント
オリエンテーション	改革された
神学	ピーター・ワルドーや他のワルド派の神学者の神学、そして今日ではジャン・カルヴァンや他の改革派の神学者の神学も
地域	イタリア、スイス、フランス、ドイツ、アルゼンチン、アメリカ、ウルグアイなど
創設者	ピーター・ワルド
起源	1173年頃、神聖ローマ帝国のブルゴーニュ＝アルル王国 リヨン（現在のフランス）
分離した	カトリック教会

ワルドー派は、ワルドー派（/ w ɔː l ˈ d ɛ n s iː z , w ɒ l -/ ）、ヴァレンセス、ヴァルデシ、またはヴォード派としても知られ、宗教改革以前に西方キリスト教内で禁欲主義運動として始まった教会の伝統の信奉者である。もともと12世紀後半にリヨンの貧者派として知られていた^{[1] [2] [3]}この運動は、現在のフランスとイタリアにあたるコティアンアルプスに広がった。ワルドー派の創始者は、1173年頃に財産を寄付し、 ^{[4] [2]}使徒的清貧が完成への道であると説いた裕福な商人ペーター・ワルドによるものとされている。

ワルドー派の教えはカトリック教会と衝突し、1215年までにワルドー派は異端とされた。これはフランシスコ会も説いていた使徒的清貧を説いたからではなく、説教の内容に関する地方司教の特権を認めようとせず、説教にふさわしい人物の基準も認めようとしなかったためである。教皇インノケンティウス3世はワルドー派に教会に戻る機会を与え、多くの人が「貧しいカトリック教徒」という名で教会に戻った。^[5]しかし、多くの人が教会に戻らず、激しい迫害を受け、その後数世紀にわたって組織的かつ一般的な差別に直面した。16世紀、ワルドー派は初期のスイスの改革者ハインリヒ・ブリンガーの影響を受けてプロテスタント運動に吸収された。

中世のワルドー派は、いくつかの点ではプロテスタントの原型とみなすこともできるが、16世紀のプロテスタント指導者に特徴的な教義上の異議を唱えることはほとんどなかった。^[6]彼らはプロテスタントと連携するようになり、1532年9月12日のシャンフォラン決議 [fr]により、正式にカルヴァン派の伝統の一部となった。彼らはヨーロッパ・プロテスタント教会共同体と世界中のその関連団体のメンバーである。彼らは17世紀にほぼ全滅した。

この運動の主な宗派は、イタリアの元祖であるワルド派福音教会であった。1975年にメソジスト福音教会と合併し、メソジスト・ワルド派教会連合（ワルド派が多数派、メソジストが少数派）を形成した。 ^{[7] [8]もう一つの大きな教会は}、アルゼンチン、パラグアイ、ウルグアイにあるリオ・デ・ラ・プラタの福音ワルド派教会である。^{[9] [10]}

ヨーロッパ（特に北イタリアのピエモンテ地方）、南米、北米では、教会が引き続き活動している。アメリカワルド派協会^[11]などの組織は、この運動の歴史を維持し、「キリスト教の福音を宣べ伝え、疎外された人々に奉仕し、社会正義を推進し、宗教間の協力を促進し、宗教の多様性と良心の自由の尊重を主張する」ことを使命としている^{[12] 。}

中世のワルドー派の歴史に関する現代の知識のほとんどは、彼らを異端者として非難したローマカトリック教会の記録と文書にほぼ限定されています。^{[13] : 66}「ワルドー派の信仰の説明を引き出すには、文書の不足と無関係性が必要です」^{[13] : 87}ため、初期のワルドー派について知られていることの多くは、リヨンのヴァルドの信仰告白（1180年）、デュランド・ドスカの反異端 の書（ 1187年頃-1200年）、ベルガモ会議の勅令（1218年）などの報告書から得られています。

初期のワルドー派の歴史に関する情報を提供する以前の文書には、ステファノ・ダンセの遺言（1187年）、「アルビゲン人とルグドゥネンシウムの宣言」（ 1206年頃 - 1208年）、匿名のリヨン年代記（1220年頃）などがある。また、元カタリ派からカトリックに改宗したライネリウス・サッチョ（1259年死去）が異端審問 のために書いた2つの報告書もあり、1254年に「リヨンのカタリ派と貧者について」としてまとめて出版された。^[14]

ワルドー派は聖書を読みながら、いくつかの教義を信仰し、説きました。その中には次のようなものがありました。

1. キリストの贖いの死と義認の正義。
2. 神格;​
3. 人間の堕落。
4. 息子の受肉。
5. 煉獄を「反キリストの発明」として否定すること。 ^[15]
6. 自発的な貧困の価値;
7. おそらく、信者の普遍的な司祭職のことだろう。 ^[16]ブルボンによれば、すべての善良な人々は司祭であると主張した。^[17]

彼らはまた、当時のキリスト教ヨーロッパで広く信じられていた多くの概念を否定した。例えば、ワルドー派は、世俗的な役職や地位は福音を説く者のためのものではない、聖遺物は他の骨と何ら変わりなく、特別または神聖なものとして見なされるべきではない、巡礼は金を使うためだけのものである、食欲があれば肉はいつでも食べられる、聖水は雨水と何ら変わらない、祈りは教会で捧げても納屋で捧げても同じように効果的である、と主張した。さらに、彼らはカトリック教会を黙示録の娼婦として冒涜的に語ったと非難された。^{[18] [19]}彼らはカトリック教会の偶像崇拝とみなしたものを否定し、教皇をローマの反キリストとみなした。^[20]

オックで書かれた『ラ・ノーブラ・レイソン（高貴な教訓は、中世のワルド派の信仰の一例である。かつてこの詩は1190年から1240年の間に書かれたと考えられていた^[21][22]、15世紀前半に書かれたという証拠がある。^[23]この詩には4つの写本があり、2つはケンブリッジ大学に、1つはダブリンのトリニティ・カレッジに、もう1つはジュネーブに所蔵されている。^[24]

ワルドー派はカトリック教会も支持する特定の教義を教えたが、カトリック教会の秘跡のいくつかまたはその執行方法を否定することでカトリック教会と対立した。最も初期のワルドー派は、聖体におけるキリストの真の存在を教え、ミサを執り行うための司祭の必要性を主張した。^[25]しかし、罪深い司祭が聖体を執り行う権利を否定した。^[26]ワルドー派のミサの初期の形式は、初期キリスト教の典礼を復活させようとし、主の祈りを7回繰り返し、聖体の要素が十字架の印を通して聖別されることが含まれていた。^{[1]ワルドー派は}四旬節の40日間の断食を守り、金曜日の禁欲を実践した。^[27]しかし、ワルドー派とカトリックの両方の資料は、ワルドー派が少なくともある程度は幼児洗礼を拒否したことを示唆している。これは、キリストが信者に洗礼を施すよう特に呼びかけたことに言及している『聖なる教訓』や、ワルドー派が「幼児に施す沐浴は何の役にも立たない」と信じていたことに言及しているライネリウス・サッチョの『聖なる教訓』からもわかる。 ^{[28] [29] [30]}このように、ワルドー派の間では幼児は洗礼を受けなくても救われるという理解があったようだ。^[26]彼らは司祭への告解、聖人崇拝の習慣、誓いの使用、世俗の法廷、死者のための祈りを拒否した。^{[31]しかし、彼らは}三位一体を受け入れ、^{[32] [30]}最も初期のワルドー派は聖餐を断固として擁護した。^[25]しかし、少なくとも彼らの一部は後にパンとワインについてより象徴的な見方を発展させ始めた。^{[33] [34]}

ライナーリウス・サッチョはワルドー派に対して次のような非難を行った。^[28]

• 教皇はすべての誤りの首長である
• 修道士たちはパリサイ人である
• キリスト教徒は高位聖職者ではなく神に従うべきだ
• 教会では誰も他人より優位に立つことはない
• 誰も司祭の前でひざまずいてはならない
• 十分の一税は払ってはならない
• 司教は王権を持つべきではない
• 彼らはカトリックの秘跡を非難している
• 教会は聖職者の結婚を禁止することで誤りを犯した^[28]

ワルドー派は、会議や教皇の布告によってカタリ派と結び付けられていたが、カタリ派とは根本的に異なっていた。ワルドー派はグノーシス主義の見解を決して受け入れず、秘跡を全面的に否定せず、神秘主義を信じなかった。^[35]ワルドー派は、自分たちを「教会内の教会」と見なしていたが、それ以上には至らなかったと思われる。ただし、カトリック教会をバビロニアの娼婦と見なしていると非難された。^[36]

ワルドー派は、後年、フランスの宗教改革者ギヨーム・ファレルによって改革派教会から多くの教義を取り入れることになった。ファレルはワルドー派の指導者たちに宗教改革の神学を紹介した。彼らは1532年のシアンフォーラン会議で正式に改革派神学を採用した。会議の結果、ワルドー派は世俗裁判所の拒否など、以前の立場のいくつかを正式に修正した。^[37]

伝説によると、ピーター・ワルドは説教の妨げになるとして自分の富を放棄し、^{[38] [全文引用が必要]}、他のカトリック聖職者もそれに倣った。この富の回避のため、この運動は初期にはリヨンの貧者やロンバルディアの貧者と呼ばれていた。^[39]

ワルド派は12世紀に台頭したが、いくつかの証拠は、ワルド派がペトロ・ワルドの時代以前、おそらく1100年頃には存在していた可能性があることを示唆している。 ^[40] 1179年、第3回ラテラノ公会議で、教皇アレクサンデル3世はワルド派が「長年の害悪」であると嘆いた。^{[41] [42]} 13世紀の異端審問官ライナーリウス・サッチョも、ワルド派の危険性について、その古さから「シルウェスターの時代から続いていると言う者もいれば、使徒の時代から続いていると言う者もいる」などと語っている。 ^[43] 17世紀、ワルド派の牧師アンリ・アルノーは、「ヴォード人は、実際にはイタリアからの難民の子孫である。彼らは、聖パウロがそこで福音を説いた後、黙示録に出てくる女性のように美しい祖国を捨て、荒れ果てた山々に逃げ、今日まで聖パウロが説いたのと同じ純粋さと単純さで父から子へと福音を伝えてきた。」と述べた。^[44]

ワルド派の運動は、当初から一般の説教、自発的な貧困、聖書への厳格な遵守を特徴としていた。1175年から1185年の間に、ワルドはリヨンの聖職者に新約聖書を現地語（アルピタ語（フランコ・プロヴァンス語）^[45]）に翻訳するよう依頼するか、自らこの翻訳作業に携わった。^[要出典]

1179年、ワルドと弟子の一人がローマに行き、教皇アレクサンデル3世とローマ教皇庁の歓迎を受けた。彼らは3人の聖職者からなる委員会の前で信仰を説明する必要があったが、その中には当時教会内で議論されていた普遍的な司祭職、俗語による福音、自発的な清貧の問題などが含まれていた。会議の結果は決定的なものではなかった。同年、第3回ラテラノ公会議はワルドの思想を非難したが、運動自体は非難されず、運動の指導者たちは当面破門されなかった。 ^[46]

ワルドー派は第三ラテラン公会議に従わず、聖書に対する独自の解釈に基づいて説教を続けた。1184年、ワルドーとその信奉者たちは破門され、リヨンから追放された。カトリック教会は彼らを異端者と宣言し、この集団の主な誤りは教会権力に対する軽蔑であると述べた。ローマもワルドー派が数え切れないほどの誤りを教えていると非難した。^[47]

ワルドとその信奉者たちは、町から町へと渡り歩き、ワルド派の小集団と密かに会うというシステムを作り上げた。そこで彼らは罪を告白し、礼拝を行った。旅するワルド派の説教師はバルバと呼ばれた。このグループはバルバを保護し、密かに次の町へ移動するための手配を手伝った。^[48]ワルドは13世紀初頭におそらく ドイツで亡くなったと思われるが、捕らえられることはなく、彼の運命は不明である。^[49]

初期のワルド派は3つのグループのいずれかに属していた：^{[50] [検証するには不十分]}

• サンダリアティ（サンダルを履いている人々）は神聖な命令を受け、異端の指導者たちが間違っていることを証明しました。
• ドクターたちは宣教師たちを指導し、訓練しました。
• ノヴェラーニは一般大衆に説教した。

彼らはまた、インサバタティ、サバティ、インザバタティ、またはサボティエとも呼ばれていました。イエズス会の ヤコブ・グレーツァーなど、一部の歴史家は、この呼称は彼らが履物として使用していた珍しいタイプのサボに由来すると主張しました。 ^[51]しかし、彼は、この語源に関する自分の推論が当時の文献によって裏付けられていなかったことを認め、これらの情報源には多くの誤りが含まれていたと述べました。^{[52] [53] ：247}メルヒオール・ゴルダストなどの他の歴史家は、インサバタティという名前はユダヤ人のやり方で安息日を守っていたことに由来すると述べています。^[54] イエズス会の異端 審問官フランシス・ペグネは、ニコラウス・エイメリッヒの有名な著作「Directoryium Inquisitorium」で、「多くの人が、それ [insabbatati] は安息日に由来し、彼ら [ワルド派] はユダヤ人の慣習に従って安息日を守っていると考えていた」と述べています。^[55]同様に12世紀には、クレモナの異端審問官モネタが、ユダヤ人のやり方に倣って第七日安息日を守っているとしてワルド派を激しく非難した。^[56]ヨハン・ゴットフリート・ヘリングは1756年に著書『教会と異端者辞典』で、サバタティ（ワルド派の一派）をユダヤ人と共に安息日を守る人々と定義した。^[57]初期のワルド派の散文小冊子には、安息日を守ることを擁護する第四戒について独自の説明を述べた十戒の解説書が存在した。^{[58] [59]}

ワルド派の多くは、トリノのクラウディウスやトゥールのベレンガーのような人物がこの宗派の最初の代表者であると主張したが、現代ではワルド派が古代から存在していたという主張はもはや受け入れられていない。^[60]

ある学派は、ヴィジランティウスをヨーロッパアルプスの原ワルド派と関連づけようと試みている。^[61]

カトリック教会はワルドー派を異端とみなし、1184年、教皇ルキウス3世の指揮の下、ヴェローナ会議で破門された。教皇インノケンティウス3世は1215年の第4回ラテラン公会議でさらに踏み込み、ワルドー派を公式に異端者として非難した。^{[63] [64] 1211年、}ストラスブールで80人以上のワルドー派が異端者として火あぶりにされ、この行為が数世紀にわたる迫害の始まりとなり、運動はほぼ壊滅した。^[65]ワルドー派は1304年から1307年までハンガリーの首都ブダを短期間支配した。ワルドー派は教皇ベネディクトゥス11世を破門した。^[66]

1487年、教皇インノケンティウス8世はヴォード人殲滅の勅書^[67] を出した。クレモナ大司教アルベルト・デ・カピタネイは勅書に応えて十字軍を組織し、その命令を遂行し、ドーフィネ県とピエモンテ県で軍事攻勢を開始した。^[68] サヴォイア公シャルル1世は、領土をさらなる混乱から救うために介入し、ヴォード人に和平を約束したが、その前に攻勢は地域を荒廃させ、多くのヴォード人らはプロヴァンスや南のイタリアへ逃げていた。

1491年にインノケンティウス8世によってマウリアナ司教と共同で教皇大使およびコミッショナーに任命された神学者アンジェロ・カルレッティ・ディ・キヴァッソは、カトリック教徒とワルドー派の間の平和的合意の成立に関与した。^[69]

宗教改革の知らせがワルドー派の谷間に伝わると、タヴォラ・ワルデセは新興プロテスタントとの交流を模索することにしました。1526 年にキゾーネ谷の町ラウスで開かれた会合で、この新しい運動を調査するために使節を派遣することが決定されました。1532 年に彼らはドイツとスイスのプロテスタントと会い、最終的に自分たちの信仰を改革派教会の信仰に適応させました。

スイスとフランスの改革派教会は、1532 年 10 月 12 日に開催されたシャンフォランの会合にウィリアム ファレル とアンソニー ソニエを派遣しました。ファレルは彼らに宗教改革に参加し、秘密主義から抜け出すよう勧めました。改革派の教義を盛り込んだ信仰告白が策定され、ワルドー派はフランス語で公然と礼拝することを決定しました。

ピエール・ロベール・オリヴェタンがカルヴァンの協力を得て翻訳し、1535年にヌーシャテルで出版したフランス語聖書は、ワルド派の言語で書かれた新約聖書に一部基づいていた。ワルド派の教会は、その出版費用を賄うために1500金クラウンを集めた。^[70]

ピエモンテ地方以外では、ワルド派はボヘミア、フランス、ドイツの現地プロテスタント教会に加わった。ワルド派が隠遁生活から抜け出し、反乱を起こしたとの報告が届くと、フランス王フランソワ 1世は1545年1月1日に 「メリンドールの襲撃」を発令し、プロヴァンスのワルド派に対抗する軍隊を編成した。1545年の虐殺を指揮したのは、プロヴァンス議会の初代議長ジャン・メイニエ・ドペードと、イタリア戦争から2,000人の退役軍人、ピエモンテ軍団を率いて帰還中の軍司令官アントワーヌ・エスカラン・デ・ゼマールであった。メリンドールの虐殺での死者は推定数に応じて数百から数千に及び、いくつかの村が壊滅した。^[71]

1561年6月5日の条約では、良心の自由と礼拝の自由を含む恩赦が渓谷のプロテスタントに与えられた。囚人は釈放され、逃亡者は帰国を許可されたが、この条約にもかかわらず、ヴォード派は他のフランス人プロテスタントとともに、 1562年から1598年にかけてのフランス宗教戦争で依然として苦しんだ。

1631年には早くも、プロテスタントの学者たちは、当局から迫害された ジョン・ウィクリフやヤン・フスの信奉者たちと同様に、ワルドー派を宗教改革の先駆者とみなし始めた。

ワルドー派教会はフランス王アンリ 4世の統治下で1598年のナントの勅令により一定の権利と自由を与えられたが、17 世紀には再び迫害が起こり、1655年にサヴォイア公爵がワルドー派の根絶を企てた。これにより、ワルドー派はヨーロッパの他地域、さらには西半球にまで脱出し、分散した。

1655 年 1 月、サヴォイア公爵はワルドー派の人々にミサに出席するか、故郷の上流の谷に移住するかを命じ、20 日以内に土地を売却するよう命じた。真冬の時期であったため、この命令はワルドー派の人々に前者を選ばせることを意図したものであったが、住民の大半は後者を選び、下流の谷にある家や土地を放棄して上流の谷に移住した。老人、女性、幼児、病人を含む迫害の対象となった人々は「氷の水をかき分け、凍った山頂を登り、ついに上流の谷に住む貧しい同胞の家々にたどり着き、そこで温かく迎えられた」と記されている。^[72]

4 月中旬までに、ヴォー州民にカトリックへの服従を強制する公爵の試みが失敗したことが明らかになると、公爵は別の方法を試しました。ヴォー州民の反乱に関する虚偽の報告を装い、公爵は上流の谷に軍隊を派遣して地元民を鎮圧しました。公爵は地元民に軍隊を自宅に宿営させるよう要求し、地元民はそれに従いました。しかし、宿営命令は軍隊が住民に簡単にアクセスできるようにするための策略でした。1655 年 4 月24 日 午前 4 時、大虐殺の合図が発せられました。

公爵の軍隊は単に住民を虐殺しただけではありません。彼らは、理由もなく略奪、強姦、拷問、殺人を行ったと伝えられています。ピーター・リジェによるある報告書によると、

幼い子どもたちは母親の腕から引き離され、小さな足でつかまれ、頭を岩に打ちつけられた。あるいは、2人の兵士に挟まれ、震える手足を力ずくで引き裂かれた。そして、ずたずたになった死体は幹線道路や野原に投げ出され、獣に食べられた。病人や老人は住居で生きたまま焼かれた。手や腕や足を切り落とされ、出血を止めて苦しみを長引かせるために切断部分に火が当てられた者もいた。生きたまま皮を剥がされた者、生きたまま焼かれた者、はらわたをえぐり出された者もいた。あるいは、自分の果樹園の木に縛り付けられ、心臓をえぐり出された者もいた。ひどく切り刻まれた者もいたし、人食い人種によって脳が煮られて食べられた者もいた。自分の畑の畝間に縛り付けられ、人が肥料をすき込むように土にすき込まれた者もいた。生き埋めにされた者もいた。父親たちは息子の首を吊られたまま死に至るまで行進させられた。親たちは、まず子供たちが暴行され（強姦され）、次に虐殺され、その後自分たちも死ぬことを許されるのを、ただ見ているしかなかった。^[73]

この虐殺はピエモンテの復活祭として知られるようになった。およそ 1,700 人のワルド派が虐殺されたと推定され、虐殺は残忍であったため、ヨーロッパ全土で憤慨を引き起こした。北ヨーロッパのプロテスタント支配者は、残ったワルド派に避難所を提供した。当時イングランドの支配者であったオリバー クロムウェルは、ワルド派に代わって嘆願書を提出し、手紙を書き、寄付金を集め、イングランドで断食を呼びかけ、救援に軍隊を派遣すると脅した。この虐殺は、ジョン ミルトンがワルド派に関する詩「ピエモンテの最近の虐殺について」を書くきっかけとなった。^[74]スイス人とオランダ人のカルヴァン派は「地下鉄道」を設立し、生存者の多くを北のスイス、さらにはオランダ共和国まで運んだ。アムステルダム市の評議員は1656年のクリスマスに3隻の船をチャーターし、約167人のワルドー派を新世界（デラウェア州）の都市植民地に連れて行った。^{[75]フランスとピエモンテに残った人々は、農民の}ジョシュア・ジャナベルが率いるゲリラ抵抗運動を組織し、1660年代まで続いた。^[76]

1685年、ルイ14世は、フランスのプロテスタント臣民に信仰の自由を保証していた1598年のナントの勅令を廃止した。ドーフィネ県のキゾーヌ渓谷とスーザ渓谷のワルド派のフランス領地域に派遣されたフランス軍は、8,000人のヴォー州民をカトリックに改宗させ、さらに3,000人をドイツへ移住させた。

ピエモンテでは、ルイの従弟で新しく即位したサヴォワ公ヴィットーリオ・アマデーオ2世が、叔父に倣ってピエモンテのプロテスタントの保護を撤廃した。新たな迫害の中で、そしてわずか30年前のピエモンテのイースター虐殺を彷彿とさせる形で、公爵は1686年1月31日に勅令を出し、ヴォー州のすべての教会を破壊し、渓谷地域のすべての住民は15日以内に宗教上の誤りを公に告白しなければ死刑または追放に処されると定めた。しかし、ヴォー州の人々は抵抗し続けた。15日後、フランスとピエモンテの兵士9,000人からなる軍隊が、推定2,500人のヴォー州民に対して渓谷地域に侵攻したが、すべての村が防衛軍を組織してフランスとピエモンテの兵士を寄せ付けなかった。

4月9日、サヴォイア公爵は新たな勅令を発布し、ワルドー派に対し、8日以内に武器を捨て、 4月21日から23日の間に亡命するよう命じた。可能であれば、ワルドー派は土地や財産を最高額の入札者に売却する自由があった。

以前の粛清でピエモンテから追放されていたワルド派の牧師アンリ・アルノー (1641-1721) がオランダから戻った。4 月 18 日、彼はロッカピアッタの集会で感動的な訴えを行い、武装抵抗に賛成する大多数の人々を説得した。4月 20 日に休戦が切れると、ワルド派は戦闘の準備を整えた。

彼らはその後 6 週間勇敢に戦ったが、6 月 8 日に公爵がトリノに退いたときには、戦争は決着したかに見えた。2,000 人のワルドー派が殺害され、さらに 2,000 人がトレント公会議のカトリックの神学を「受け入れ」た。さらに 8,000 人が投獄され、そのうちの半数以上が意図的に強制された飢餓や 6 か月以内に病気で死亡した。

しかし、約 200 から 300 人のヴォード人が丘陵地帯に逃げ、翌年、ヴォード人の土地を奪いに来たカトリックの入植者に対してゲリラ戦を始めました。これらの「無敵の者」は攻撃を続け、ついに公爵は折れて交渉に応じました。「無敵の者」は、投獄されていたヴォード人を刑務所から釈放し、ジュネーヴまで安全に通行させる権利を獲得しました。しかし、公爵は 1687 年 1 月 3 日にその許可を与えましたが、ヴォード人は直ちに立ち去るか、カトリックに改宗するかを要求しました。この勅令により、約 2,800 人のヴォード人がピエモンテからジュネーヴに向かいましたが、そのうち 2,490 人だけが旅を生き延びました。

アルノーらは、今度はヨーロッパの同盟国に助けを求めた。アルノーはジュネーヴからオラニエ公ウィリアムに直接訴え、若きレルミタージュを含む他の人々はイングランドやその他の国々に派遣されて支援を求めた。オラニエ公とその同盟国は、あらゆる面で領土を侵略するフランスを敵に回す口実があれば喜んで利用した。 1686年、オラニエ公の下でアウクスブルク同盟が結成され、アルノーへの支援を約束した。1689年8月、アウクスブルク同盟とフランスとの戦争の最中、アルノーはオランダから提供された最新兵器で武装した1,000人のスイス人亡命者を率いてピエモンテに帰還した。130マイルの行軍中に、部隊の3分の1以上が死亡した。彼らはピエモンテでの拠点を再び確保し、カトリック教徒の入植者を追い払うことに成功したが、フランス軍とピエモンテ軍による包囲は続いた。

1689 年 5 月 2 日までに、ワルドー派の部隊は 300 人しか残っておらず、大砲を備えた 4,000 人のフランス軍によってバルシリアと呼ばれる高い山頂に追い詰められていましたが、最後の攻撃は嵐と雲のせいで遅れました。フランス軍の指揮官は翌朝には任務を終えられると確信していたため、ワルドー派の部隊はすでに壊滅したというメッセージをパリに送りました。しかし、翌朝フランス軍が目を覚ますと、バルシリアに詳しい仲間の 1 人に導かれてワルドー派の兵士たちが夜の間にすでに山頂から下りてきており、数マイルも離れた場所にいたことが分かりました。

フランス軍は追撃したが、わずか数日後、公爵がフランスからアウクスブルク同盟に突然政治同盟を変更したため、フランス軍によるワルドー派の追撃は終わった。公爵はワルドー派を防衛することに同意し、他のヴォー州亡命者全員にピエモンテ国境をフランス軍から守るために帰国するよう呼びかけた。これは「栄光の帰還」として知られるようになった。^[77]

フランス革命後、ピエモンテのワルド派は良心の自由を保証され、1848年にサヴォイアの統治者、サルデーニャ王カール・アルブレヒトは彼らに公民権を与えた。

宗教の自由を享受していたワルドー派は、谷の外へ移住し始めた。イタリア統一のころには、ワルドー派は半島中に会衆を持っていた。一部は説教から始まり、他は移住によって始まった。^[78]しかし、貧困、社会的差別、人口統計上の圧力により、ワルドー派は移住を余儀なくされ、最初は季節労働者としてフランスのリビエラやスイスへ、後にウルグアイのコロニア・バルデンセ、アルゼンチンのラ・パンパのハシント・アラウズ、そして最終的にはアメリカ合衆国へと移った。^[79]イタリアに残った人々は社会的に上向きの流動性を経験した。ワルドー派の企業は19世紀後半、トリノのチョコレート産業を独占し、一般にジャンドゥーヤ（ヘーゼルナッツチョコレート）の発明者として知られている。^[80]

19世紀にはワルドー派の学問も栄えた。ローマ訳のヨハネ福音書のコピーがパリとダブリンに保存されていた。この写本は、1848年に出版されたウィリアム・スティーブン・ギリーの著作の基礎として使われ、ギリーはワルドー派が使用していた新約聖書の歴史を説明した。^[81]ワルドー派の大学は1855年に最初はトッレ・ペリチェで牧師の養成を開始した。数年後、ワルドー派の大学はフィレンツェに移転し、1922年にはローマに移転した。経済的、社会的統合により、ワルドー派の民族はイタリア社会に容易に受け入れられるようになった。^[要出典]イタロ・カルヴィーノのような作家や、ドメニコ・マゼッリやヴァルド・スピニのような政治家は、ワルドー派の背景を持つ。教会はまた、知識人を新たな信者や支持者として引き付け、非信者のイタリア人からもかなりの財政的支援を受けている。

2015年、トリノのワルド派寺院への歴史的な訪問の後、フランシスコ教皇はカトリック教会の名において、ワルド派キリスト教徒に対し迫害に対する許しを求めた。教皇は教会の「非キリスト教的で非人道的な立場と行動」について謝罪した。^[82]

現在のワルドー派教会は、もともとフルドリッヒ・ツヴィングリとジャン・カルヴァンによって形成された改革派の伝統を受け継ぐプロテスタント教会であると自認している。^[46] 1559年の改革派の信仰告白に基づいて1655年に出版された信仰告白を教義上の基準としている。洗礼と聖餐の2つの儀式のみを認めている。^[46]教会の最高権力は年1回の総会によって行使され、各会衆の諸事は牧師の議長の下で枢機卿会議によって管理されている。 ^[46]

何世紀にもわたり、ワルドー派の教会はフランスから遠く離れたウルグアイやアメリカにも設立され、そこでは活発なワルドー派の会衆がワルドー派運動の目的を引き継いでいます。現代および歴史的なワルドー派の精神的遺産は、福音を宣べ伝え、疎外された人々に奉仕し、社会正義を促進し、宗教間の活動を育成し、宗教の多様性と良心の自由の尊重を主張しているとされています。^{[11]今日、ワルドー派教会は}世界改革派教会連合、世界メソジスト評議会、イタリア福音派教会連盟、世界教会協議会のメンバーです。

ワルドー派は、信者の洗礼を支持するツヴィッカウの預言者たちに影響を与えた。 ^[83]ワルドー派はボヘミアの宗教改革にも影響を与えたが、特にペトル・ヘルチツキーが影響を受けた。 [ ^84]ペトル・ヘルチツキーは、生まれた地域にワルドー派の会衆が存在していたため、幼少期からワルドー派の影響を受けた。^[85]

しかし一方で、ヤコブ・オブ・マイルズを含む一部のフス派はワルド派の教義を拒否した。^[84]

プロテスタントの中には、ワルドー派を西ヨーロッパと中央ヨーロッパで最も古い非カトリックのキリスト教共同体であり、最も古いプロテスタント宗派であると考える者もいる。^{[86] [87] [88]}初期のプロテスタントはワルドー派に精神的な親近感を感じ、彼らについて肯定的な著作を残した。例えば、ジョン・ミルトンはソネット「ピエモンテでの最近の虐殺について」の中で、1655年に起こったワルドー派の虐殺と迫害について書いている。

かつて、ワルド派はスペインを訪れ、その後ピエモンテに旅したとされる使徒パウロによって最初に教えを受けたと考えられていた。コンスタンティヌス帝（ローマ皇帝在位306～337年）の時代にカトリック教会が過剰なまでにふけっていたにもかかわらず、ワルド派は使徒時代の清貧と敬虔さの信仰を忠実に守ったと記録されている。これらの主張は19世紀に否定された。^[89]

ワルド派は12世紀後半のピーター・ワルドの活動より前から存在していたという主張もあった。アントワーヌ・モナスティエは著書『ヴォード派教会史』（1859年）の中で^[90]、フォンカルド修道院長ベルナールの言葉を引用している。ベルナールは12世紀末に、ワルド派はルキウス教皇の在位中に出現したと書いている。^{[91]モナスティエはベルナールを1144年から1145年まで在位していた}ルキウス2世と解釈し、ワルド派は1145年以前に活動していたと結論付けている。ベルナールはまた、同じ教皇ルキウスが彼らを異端者として非難したが、彼らは1184年に教皇ルキウス3世によって非難されたと述べている。 ^[92]

モナスティエはまた、エベラール・ド・ベテューヌが 1210 年に書いた書物 (モナスティエは 1160 年としている) で、ヴォードという名前は「谷に住む人々」または「悲しみと涙の谷に住む人々」を意味し、ピーター・ワルドの時代以前に使用されていたと主張したと述べています。

ワルドー派は、洗礼者ヨハネ以来の慣習と信仰の継続した伝統に関するバプテスト継承主義とランドマーク主義の理論に登場します。^[93]

歴史家の中には、ワルドー派の信仰は初期教会の宣教師から来ており、その歴史は使徒時代に起源を持つかもしれないと示唆する者もいるが^[94] 、この考え自体はバプテスト継承主義に由来しており、この考えは19世紀の教会史家の間で非常に人気があったが、この分野の現代の学者からは大部分否定されている。 1230年頃のローマの異端審問官レイネルス・サッチョは、ヴォード派の宗派は非常に古く、したがってワルドー派より何世紀も先行していたとしている。初期のバプテストの資料によると、土曜日を主の日としていたアルプスのワルドー派に加えて、パウリキア派、ペトロブス派、パサギ派に関する記述もある。 ^{[95] [96]}再洗礼派とバプテスト派の著者の中には、カトリック教会に属しておらず、自分たちのものと似ていると解釈した信仰を持っていた初期キリスト教徒の例としてワルドー派を指摘する者もいる。 17世紀から19世紀にかけて、ヴァン・ブラートの『殉教者の鏡』（1660年）^[97]やスティーブン・ブラウポット・テン・カテの『研究論文』（1844年）^{[98] [99]}といったオランダやドイツのメノナイト派の著述家は、アナバプテスト派の起源をワルドー派に結び付けた。ジョン・L・ウォーラーのようなバプテスト派の著述家も、アナバプテスト派の起源をワルドー派に結び付けた。^{[100] [101] [102] [103] [104] [105] [106] [自費出版の出典? ]}ジェームズ・エイトキン・ワイリー（1808年 - 1890年）も同様に、中世を通じてワルドー派が使徒的信仰とその慣習を維持したと信じた。^[107]

さらに後になって、セブンスデー・アドベンチストの エレン・G・ホワイトは、ワルド派はカトリック教会の大背教の時代に聖書の真理を守ったと説いた。^[108]彼女は、ワルド派は第七日安息日を守り、^[109]広範囲に渡る布教活動に従事し、ヨーロッパに「宗教改革の種をまいた」と主張した。^{[110] [111]}ワルド派は安息日に休むことを守っていたという主張にもかかわらず、エミリオ・コンバ、ジョルジョ・スピニ、ガブリエル・アウディシオなどのワルド派の歴史家は、^[112]この混乱は、巡回説教師が履いていた靴の名前か、異端審問官が一般的に異端者とみなしていた魔女の安息日を守っているという告発によるものだと述べている。 ^[113]しかし、他のワルド派の情報源は、安息日を守っていたグループがあったことを示唆している。^[53]

学者マイケル・W・ホーマーは、ワルドー派の古代起源説を、フランス改革派教会のジャン＝ポール・ペランとワルドー派のピエール・ジルおよびジャン・レジェの3人の17世紀の牧師に結び付けており、彼らはワルドー派が原始キリスト教の子孫であると主張した。^[114]

一部の著者^{[115] [116]は、}宗教改革時代のワルド派の信仰告白を1120年の中世にまで遡らせ、教義の古さを主張しています。^[117]しかし、ワルド派自身による現在の歴史学では、この信仰告白は1531年に起草されたと主張されています。^{[118] [119]}

ドイツのプロテスタント神学は、ワルドー派の信仰が示す教義の古さと使徒的連続性に興味を抱いていた。共同体の高い独立性、信徒による説教、自発的な清貧、聖書とその初期のペーター・ワルドによる翻訳への厳格な遵守は、信仰の真の解釈としてのプロテスタントの起源が古いことを証明するものとされてきた。単なる反カトリック感情や、たとえば文化闘争における論争も役割を果たした。ハインリヒ・ゴットリープ・クロイッスラーの1830年の『宗教改革の歴史』には、ワルドー派の運命についてのバラードが含まれており、ワルドー派の起源が古い証拠として、ジャン・レジェの [fr] 『ワルドー派の歴史』（1750年、ジークムント・ヤコブ・バウムガルテンとの共著、ヨハン・ヤコブ・コルン出版）を引用している。^{[120] [121] [122]}ドイツのプロテスタントによるイタリアのワルドー派ディアスポラ・コミュニティへの強力な支援は、グスタフ・アドルフ連合（GAW）の指導的スタッフが彼らを最も興味深い教会の一つと賞賛したことからもわかるように^[123]、神学的な関心だけにとどまらなかった。それは17世紀以来、イタリアのワルドー派とその慈善活動に対する広範な財政支援、融資、司祭やコミュニティの交換、援助活動、政治的介入につながった。^{[123] [124]}第二次世界大戦後 、ドイツ福音教会はワルドー派コミュニティとの関係に基づき、イタリアやフランスとの和解の取り組みに積極的に貢献した。^[123] GAWはイタリアのワルドー派と継続的なつながりを持っている。

1848年、何世紀にもわたる厳しい迫害の後、ワルドー派は、サルデーニャ王カール・アルブレヒトによる憲法（Statuto Albertino ）の付与に続く自由化改革の結果、ピエモンテ＝サルデーニャ王国で法的自由を獲得しました。その後、ワルドー派福音教会として知られるようになった教会が発展し、イタリア半島全体に広がりました。

ワルドー派教会は、シチリア島を含むイタリアの貧しい地域に学校を建設することで改宗者を獲得することができた。島の南西にあるグロッテの町には今でもワルドー派教会がある。 ^[125]ドイツのプロテスタントは17世紀以来イタリアのワルドー派を支援してきた。

第二次世界大戦中のナチスによる北イタリア占領中、イタリアのワルドー派は、絶滅の危機に瀕したユダヤ人の救出に積極的に取り組み、彼らの多くを、ワルドー派の先祖が先代に避難したのと同じ山間の谷に隠した。^{[126] [127]}

1945年以降、テオフィル・ヴルム（ヴュルテンベルク司教も務めた）率いるドイツ福音教会はシュトゥットガルト罪状宣言を出し、離散民との関係に基づきイタリア（およびフランス）との和解努力に積極的に貢献した。1948年のサヴォイア公民権宣言100周年記念式典は、EKDの指導スタッフが第二次世界大戦後のドイツ・イタリア和解を支援する取り組みに利用された。^[123]双方のワルドー派代表が先駆者となり、コミュニティレベルで非常に実りある協力関係が築かれた。^[123] 1949年、ワルドー派円卓会議（Tavola Valdese）の議長であったグリエルモ・デル・ペスコ（1889-1951）は、ワルドー派のドイツ移住250周年を祝うため、マウルブロンに再び招待された。 ^[123]彼は健康上の理由で来ることができなかったが、1945年以降ドイツのあらゆるものに対して悪意と憎しみに満ちていたとされる教師のA.ヤッラを派遣したが、彼は1949年に和解の努力に参加した。^[123]これらの経験に基づいて、ドイツとフランスの最初の都市姉妹都市提携が1950年にルートヴィヒスブルクとプロテスタントの飛び地モンベリアールの間で締結され、これもヴュルテンベルク州教会の特別なつながりに基づいていた。ドイツグスタフアドルフ同盟は現在までイタリアでのヴァルド派のプロジェクトと慈善活動を支援している。^[128]

1975年、ワルドー派教会はイタリアのメソジスト福音教会と合流し、ワルドー派・メソジスト派教会連合を結成した。この連合には5万人の会員がいる（ワルドー派が4万5千人、うち3万人がイタリア、約1万5千人がアルゼンチンとウルグアイに分かれ、メソジスト派が5千人）。

1985年にイタリアで導入された8パーセンテージ税（イタリア語：otto per mille）は、ワルドー派コミュニティを大いに助けた。8パーセンテージ法は、納税者が 年間所得税申告書から強制的に8 ‰ = 0.8%（「8パーセンテージ」）を誰に譲渡するかを選択できることを認めている。納税者は、イタリアが認可した組織宗教か、イタリア政府が運営する社会扶助制度を選ぶことができる。ワルドー派には2万5千人ほどの信者しかいないが、60万人以上のイタリア人がワルドー派コミュニティとその慈善活動を支援する用意がある。^[129]女性の聖職任命と、2010年からは同性婚の祝福^{[130] [131]}が認められている。

イタリアからの最初のワルド派の移住者は1856年に南米に到着した。その日以来、特にアルゼンチンへの移住が何度かあり、ラ・パンパ州南部のハシント・アラウズ という町には1901年頃に到着した。2016年現在、リオ・デ・ラ・プラタ^[update]のワルド派教会（ワルド派福音派教会と統一教会を形成）には、ウルグアイとアルゼンチンに約40の会衆と15,000人の信者がいる。^[132]

ウルグアイのコロニア県にあるコロニア・バルデンセの町は、ラ・プラタのワルド派福音教会の行政の中心地である。1969年、教会はバリオ・ヌエボに宣教所を設立し、土曜日と日曜日に500世帯の貧しい家族に炊き出しを行った。宣教活動により、ワルド派の血統を持たない新しい人々が改宗し、「新ワルド派」と呼ばれるようになった。^[133]

ウルグアイやイタリアから直接、ワルド派の家族もブラジルに移住した。そこで彼らは地元のプロテスタント教会に加わった。^[134]

植民地時代から、アメリカに渡ったワルドー派の信者は存在しており、ニュージャージー州やデラウェア州にその存在が残っている。ワルドー派の信者の多くは、母国での迫害から逃れて寛容なオランダ共和国に渡り、大西洋を渡ってニューネーデルラント植民地で新たな生活を始め、 1670年にスタテン島に北米初の教会を設立した。 ^[135]

19世紀後半、ワルドー派を含む多くのイタリア人が米国に移住した。彼らはニューヨーク、ボストン、シカゴ、ミズーリ州モネット、テキサス州ガルベストン、ニューヨーク州ロチェスター、ユタ州ハンター、ユタ州オグデンにコミュニティを設立した。^[136]モネットの会衆は、1850年代にウルグアイで最初の南米入植地を形成した約40人の入植者によって1875年に米国で最初に設立された会衆の1つであった。ウルグアイ内戦の勃発により、彼らはウルグアイの田舎での暴力から逃れ、まずヨーロッパに戻り、次に北大西洋を渡ってニューヨークに行き、列車でミズーリ州南部に向かった。北イタリアのコティアンアルプス地方に住むワルド派の人々は、1900年代初頭までモネットへの移住を続け、元の植民地を拡大し、 1893年にノースカロライナ州バルデーゼにもう一つの、より大きな集落を設立した。最初のワルド派は1893年にノースカロライナに定住した。 ^{[137]モネットとバルデーゼの両教会は}ワルド派長老派教会という名称を使用している。

1853年、ロレンゾ・スノーによってモルモン教に改宗した約70人のワルドー派の男性、女性、子供を含む一団が、ピエモンテ渓谷の故郷を離れ、ユタ州プレザントグリーン、ハンター、オグデンに移住した。これらのワルドー派の人々は、モルモン教とワルドー派の信仰が混ざり合った信仰を子孫に伝えながら、文化的遺産を維持した。彼らの子孫は今でも自分たちをモルモン教徒でありワルドー派であると考えており、何十年にもわたって時折集まって両方の遺産を祝ってきた。^{[138] [139] [140] [141]}

1906 年、ニューヨーク市の教会勢力の主導により、ワルド派の利益団体は、新しい組織であるアメリカワルド派援助協会 (AWS) に統合するよう招かれました。この団体は、「資金を集め、それをイタリアやその他の地域のワルド派教会の援助に充て、米国全土で同教会の活動に対する関心を呼び起こし、維持する」ために設立されました。今日、この組織はアメリカワルド派協会として存続しています。アメリカワルド派協会は最近、ニューヨーク市で会議と祝賀会を開催し、創立 100 周年を迎えました。

1920 年代までに、ワルドー派の教会と伝道団のほとんどは、第二世代と第三世代の文化的同化により、 長老派教会に合併されました。

アメリカワルド派協会の活動は、今日もアメリカで続いています。アメリカワルド派協会は、イタリアと南米のワルド派教会と北米のキリスト教会の間で対話と協力関係を育み、北米におけるワルド派キリスト教の証言の説得力のあるビジョンを推進することを目指しています。このように、アメリカワルド派協会は、ワルド派の精神性が捧げられている現代的かつ歴史的な遺産を公表し、物語を伝え、「交差」を奨励し、財政的支援を提供しています。^[142]

アメリカで最もよく知られているワルド派教会は、ニューヨーク、ミズーリ州モネット、ノースカロライナ州バルディーズにあった。ニューヨーク市の教会は1990年代半ばまでに解散した。^[143]

アメリカワルド派協会は、教会、団体、家族を支援し、ワルド派の歴史と文化の普及に努めている。協会は、千年にわたる伝統を子孫に残すために活動する人々と提携している。例えば、ノースカロライナ州バルデセのオールド・コロニー・プレイヤーズは、1968年以来、ワルド派とバルデセの創設の物語を語る野外劇『From This Day Forward』を上演している。 ^{[137] [144]}

米国のワルドー派長老派教会とアメリカワルドー派協会は、イタリアに拠点を置くワルドー派福音教会とつながりがあるが、南米のワルドー派コミュニティとは異なり、今日ではヨーロッパの組織から独立した機関となっている。

数千人のワルド派の信者がイタリアとフランスからドイツに逃れた。ピエモンテのワルド派の牧師で指導者であったアンリ・アルノー（1641年 - 1721年）は、サヴォイア公ヴィットーリオ・アマデウス2世の迫害により離散した同胞を救出した。ヴュルテンベルク公エーバーハルト・ルートヴィヒはワルド派を自らの領土に招いた。ワルド派が2度目に追放されたとき、アルノーはシェーネンベルクへの追放に同行し、死ぬまで牧師として活動し続けた。

ドイツに残った人々はすぐに国教会（ルター派と改革派）に同化され、ドイツ福音教会のさまざまな地方教会の一部となった。新しい入植者たちは宗教儀式を自由に行うことができ、19世紀までフランス語で儀式を続けた。ワルドー派のコミュニティは、ユグノー派のほうが数が多かったため、見過ごされがちである。エーティスハイムに近いシェーネンベルクのアンリ・アルノーの家は、現在博物館になっている。記念プレートには、ワルドー派がヴュルテンベルクにジャガイモを持ち込んだことが記されている。

ワルドー派難民の主要な部分は、ヘッセン＝ダルムシュタット、カッセル、ホンブルク、ナッソー＝ディレンブルク、そして当時のヴュルテンベルク大公国に新たな住居を見つけた。ローアバッハ、ヴェンバッハ・ウント・ハーン（現在のオーバー・ラムシュタットの一部）、ヴァルドルフ（現在のメルフェルデン・ヴァルドルフ）、バート・ホンブルク・ドルンホルツハウゼン、ゴットシュトロイとゲヴィッセンルー（オーバーヴェーザー）、シャルロッテンベルクに新しいコミュニティが設立された。現在でも、フランスの姓 (Gille、Roux、Granget、Conle、Gillardon、Common、Jourdan、Piston、Richardon、Servay、Conte、Baral、Gay、Orcellet、または Salen) にはサヴォア文化の背景が見られます。シュトゥットガルトには、約 100 人のメンバーがいるイタリア ワルドー派コミュニティも主催しています。

ピナッシュ、セール（現在はともにヴィルンスハイムの一部）、グロースヴィラール（オーバーダーディンゲンの一部）、クラインヴィラール、ペルーズなどの自治体名はフランスの伝統を示しており、後者のコミュニティはマウルブロンとユネスコ世界遺産の修道院と学校の近くにある。マウルブロンは、ワルドー派のドイツ移住250周年の祝賀会が開催された場所であり、^[123]第二次世界大戦後のドイツとイタリアの和解にも重要な役割を果たした 。^[123]

ワルドー派のコミュニティは活発で、さまざまな協会が独自の伝統を維持し、イタリアや南米の同派との関係を保っています。^{[145] [146] [147] [148]}これにはエキュメネへの厳しい監視も含まれており、ワルドー派の影響を受けた神学者はカトリック教会とのより強力な協力について他の神学者よりも懐疑的です。

• ピーター・ワルド
• アーノルド派
• チェコの改革者ペトル・チェルチツキー、ヤン・フス、プラハのヒエロニムスとフシズム
• デュラン・ド・ウエスカ（後にカトリックに改宗）、ピーター・ワルドの初期のスペイン人信奉者
• フレデリック・ヘンリー・スノー・ペンドルトン、南米でワルド派と協力した英国国教会の守護者
• アンリ・アルノー、ワルド派の作家、牧師、兵士
• イタリアの宗教的少数派政治家のリスト
• ロラード派
• プロトプロテスタント
• 復古主義
• ワルド派福音教会
• ジョン・チャールズ・ベックウィズ
• ルゼルナ サン ジョヴァンニ
• ヴァル・ペリチェ
• ワルドー派の谷

• アーノルド、エバーハルト（1984）『初期アナバプテスト』プラウ出版社ISBN 978-0-87486-192-1 
• オーディシオ、ガブリエル（2007年）『夜の説教者 ワルドー派バルベス（15～16世紀）』、ISBN 978-90-04-15454-4 
• オーディシオ、ガブリエル（1999）『ワルド派の異端者：迫害と生存、1170年頃～1570年頃』ケンブリッジ中世教科書。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-55984-7 
• ベリト、クリストファー・M.（編）、中世のワルド派の手引き ISBN 9789004420410 
• ボスト、アミ（1848）ボヘミアとモラヴィア兄弟団の歴史、pp. 4-5、ロンドン宗教小冊子協会
• キャメロン、ユーアン（2001）『ワルド派：中世ヨーロッパにおける聖なる教会の拒絶』 ISBN 0-631-22497-1、ISBN 978-0-631-22497-6  
• エミリオ・コンバ (1978)イタリアのワルド派の歴史、その起源から宗教改革まで ISBN 0-404-16119-7 
• ジョーンズ、ウィリアム（1816）『ワルド派の歴史：キリストの誕生から18世紀までのキリスト教会の概要と関連して（第2巻、第2版）』ロンドン：ゲイル・アンド・フェナー
• マストン、アレクシス（1978）アルプスのイスラエル：ワルド派とその植民地の完全な歴史：大部分が未発表の文書から作成 ISBN 0-404-16140-5 
• ソッシ、アンドレア (2010)、メディエーヴォ ヴァルデーゼ 1173–1315。 Povertà、Eucarestia e Predicazione: Tra identità minoritaria e rappresentazione cifrata del rapporto tra l'uomo e l'Assoluto、UNI Service Editrice、トレント。
• ワイリー、ジェームズ・エイトキン（1860年頃）『ワルド派の歴史』 ISBN 1-57258-185-9オンライン電子書籍（グーテンベルク） 

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典に掲載されたワルドー派に関する記事のテキストがあります。

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ワルドー派

ウィキメディア・コモンズには、ワルドー派に関連するメディアがあります。

• アメリカワルドー派協会、北米
• グローバルアナバプテストメノナイト百科事典オンラインのワルド派
• ワルド派運動 ワルドから宗教改革まで