神に対する怒り

神に対する怒り

英国版の表紙
著者	ピーター・ヒッチェンス
言語	英語
主題	宗教、自伝
ジャンル	弁証論
出版社	コンティニュアム（英国）；ゾンダーヴァン（米国）
発行日	2010年3月15日（英国）；2010年5月1日（米国）
出版地	イギリス
ページ	256
番号	1-4411-0572-7 (英国); 0310320313 (米国)
先行	壊れたコンパス
に続く	戦わなかった戦争

『神に対する怒り』（米国版の副題は『無神論がいかにして私を信仰へと導いたか』）は、ピーター・ヒッチェンズの5冊目の著書で、2010年に初版が出版された。この本は、ヒッチェンズが無神論、極左政治、ボヘミアニズムからキリスト教と保守主義へと至る道のりを描き、彼の改宗につながった影響について詳しく述べている兄のクリストファー・ヒッチェンズが書いた本『神は偉大ではない』への返答として意図されている。

ピーター・ヒッチェンズは、特にソ連で起きた出来事に言及しながら、宗教に関する兄の判断は誤っており、神への信仰は文明が道徳的混乱に陥ることに対する予防策であると同時に、ユートピア主義による地上の完璧さという危険な考えに対する最良の解毒剤でもあると主張している。

2009年5月、マイケル・ゴーヴは『The Rage Against God』を予期し、タイムズ紙に次のように書いた。

私は、ピーター・ヒッチェンズが作家としての旅の次の段階に進み、左派と右派の分裂よりも重要だと彼が考える分裂の豊かな人間的現実、つまり落ち着きのない進歩主義者とキリスト教悲観主義者の間のより深い溝を、容赦ない正直さで検証するのを見たいと切に願っている。この分裂、プロメテウスと聖パウロの違い、シェリーとT.S.エリオット、ロイド・ジョージとソールズベリー卿を隔てる深い溝は、ヒッチェンズのメジャーとマイナーの対比ほどよく要約されているものはない。^[1]

ヒッチェンズが『神への怒り』に初めて言及したのは、2009年8月の週刊コラムの中でのことだ。「何よりもまず、私は兄の主張の中心である、ソ連体制は実際には宗教的な性格を持っていたという主張に反論しようとしている。ソ連の本質に対するこの深い誤解は、彼の一般的に循環論法に潜むもう一つの重大な欠陥を見つける鍵となる」。^{[2] [非推奨ソース]そして、この本が出版される1週間前に、ヒッチェンズはこう書いている。「…私が『}神への怒り』で言っていることの多くは、彼[クリストファー・ヒッチェンズ]と宗教について議論しようとしたことから生じていることは明らかであり、ここで私が言っていることの多くは、彼の著書『神は偉大ではない』で提示された議論に反論したり、それを覆したりする意図がないと偽るのは不合理だろう…」。^{[3] [非推奨ソース]}

第 1 章で、ヒッチェンズは若い頃に宗教を捨て、トロツキスト活動家として「残酷な革命の戯言」を推進したことを述べている。^[4]彼は、彼の世代は宗教から知的に遠ざかり、反抗的で幻滅していたと主張し^[5]、第 2 章では、スエズ危機やプロフーモ事件など、この幻滅のさらなる理由を探求している。^{[6]第 3 章で、ヒッチェンズは}科学的探究を受け入れ、結婚、中絶、同性愛、愛国心などの問題でリベラルな立場を取った経緯を詳述している。 ^[7]第 4 章は、英国での幼少期の「高貴な禁欲主義」^{[8]に対する嘆きである。第 5 章では、}チャーチルや第二次世界大戦の英雄を取り巻く疑似宗教、つまり「高貴で愛国的な死の大カルト」^[9]について探求している。彼によると、これに匹敵するものはソ連だけだったという。^[10]ヒッチェンズは、「キリスト教会は、愛国心と大戦争を起こすことで大きな損害を受けてきた」と主張している。^[11]

第6章では、ヒッチェンズはソ連の特派員だった頃とモガディシュへの旅行を回想し、これらの経験がいかにして「自分の文明は限りなく貴重であり、完全に脆弱である」と確信させたかを述べている。^[12]第7章では、ヒッチェンズはキリスト教への回帰を記録し、特にロヒール・ファン・デル・ウェイデンの絵画「最後の審判」を見た経験について言及している。^[4]「私は口をあんぐり開けて、本当に口が開いた。これらの人々は遠い昔の人や過去の人のようには見えなかった。彼らは私と同じ世代だった...私は自分が地獄に落ちた人々の一人であることに全く疑いを持っていなかった。」^{[4]第8章では、ヒッチェンズは}イギリスにおけるキリスト教の衰退とその潜在的な原因を検証している。^{[13] [14]}

第9章でヒッチェンズは、宗教が紛争の原因であるという議論は「残酷な事実の誤解」であると主張している。^{[15]また、北アイルランド}紛争やアラブ・イスラエル紛争を含む多くの紛争は、宗教ではなく部族的性質と領土をめぐる争いによって引き起こされた。 ^{[16]第10章では、}神の概念なしに道徳を決定できるかどうかについて議論している。ヒッチェンズは、無神論者は「道徳規範が事実上絶対的であるためには、人間の力では変えられない必要があることを認めることができないという根本的な無力さを持っている」と主張している。^[17]また、彼は、弟が『神は偉大ではない』で「隣人を『自分自身のように』愛せよという命令は、従うには極端で過酷すぎる」と主張していることを誤りだと述べている。^{[6] [18]}ヒッチェンズはこの章を「私の人生の経験の中で、人間が神の代わりに国家を作ろうとする国々ほど、人間の堕落した性質と、人間が完全性を達成できないことの強力な論拠を見たことがない」と述べて締めくくっている。^[19]

ヒッチェンズは第11章の冒頭で「神の絶対的な権威を拒否し、自らの権威を優先する人々は、キリスト教徒よりもはるかに迫害に積極的である...革命世代は必ず残虐行為を繰り返す」と主張している。^[20]彼は例として、フランス革命テロ、ボルシェビキ革命、ホロドモールと1932年から33年のソ連飢饉、中国の大躍進政策で繰り返されたヨシフ・スターリンの5カ年計画をめぐる残虐行為、クメール・ルージュによる残虐行為、フィデル・カストロ政権下のキューバでの人権侵害などを挙げている。ヒッチェンズはその後、道徳に関する著名な共産主義思想家の発言を引用している。その中には、ジョージ・ルカーチの「共産主義の倫理は、邪悪な行為をする必要を受け入れることを最高の義務としている。これは革命が我々に求める最大の犠牲である」という発言や、レオン・トロツキーの「道徳は、他のいかなるイデオロギーよりも、階級的性格を持っている」という主張などがある。^{[21] [22]}

ヒッチェンズは「人類史上最大の偽りの奇跡は、ソ連が平等、平和、愛、真実、科学、進歩の新しい文明であるという主張だった。ソ連は監獄であり、スラム街であり、原始的な野蛮さへの回帰であり、科学者や医師が秘密警察を怒らせることを恐れ、エリート層が腐敗し、密かに贅沢な暮らしをしている嘘の王国だったことは誰もが知っている」と書いている。^[23]そして、ウォルター・デュランティがウクライナ大飢饉の存在を否定したことや、[ ^24]シドニーとベアトリス・ウェッブが1937年のモスクワの 見せしめ裁判は「本物の刑事訴追」だったと認めたことを挙げている。^[24]ヒッチェンズはその後、ソ連におけるレーニンの宗教弾圧、つまり子供への宗教教育を死刑に処することやソ連労働者の反宗教組織の創設について検証している。ヒッチェンズは第13章でウィリアム・ヘンリー・チェンバレンを引用して始めている。「ロシアでは、世界は人生に対する超自然的解釈に対するあらゆる信仰を完全に破壊しようとする最初の試みを目撃している」^{[25] [26]。}そして、宗教に対する不寛容、テロ、ソロヴェツキー強制収容所での司祭や司教の迫害など、この結果のいくつかを検証する。ヒッチェンズは、ソ連では「体制の宗教教育に対する組織的な嫌悪とそれを根絶しようとする願望は、あらゆる教義上の迂回や逸脱を生き延びた」^{[27]と主張する。}

最終章で、ヒッチェンズは兄の主張のいくつかを分析し、「兄とボルシェビキおよびその支持者との間の本能、嗜好、思考の一致は驚くべきものであり、否定できない」と主張している。^[28]そして、兄が「革命的テロの使徒」^[28]レフ・トロツキーをBBCラジオシリーズ「偉大なる生涯」の1編に推薦したこと、^[29]トロツキーの「道徳的勇気」を称賛したこと、^{[28] [30]}レーニンの偉大な業績の1つは「世俗的なロシアを作ったこと」であると宣言したことを記録している。^{[28] [31]}ヒッチェンズは、兄がボルシェビキに同情的であり続け、君主制、伝統、信仰など、ボルシェビキが根絶したものに対しては依然として敵対的であると推測している。^[32]彼は、イギリスで一種の過激な 世俗主義が確立されつつあり、「神に対する怒りが蔓延している」と主張してこの章を締めくくっている。^[33]

エピローグでヒッチェンズは、2008年に兄クリストファーと議論した後、「私の人生で最も長い口論が思いがけず終わったように思えた」^[34]こと、そして「無神論者の塔の高いところにレンガを積み上げ、窓の代わりにスリットから信者に矢を放っていた」兄を改宗させる望みはなかったことを述べている^{[35] 。}

デイリー・テレグラフ紙でクリストファー・ハウズは、この本の道徳的議論に焦点を当て、「神抜きで何が正しくて何が間違っているかを判断するのは難しい」というヒッチェンズの意見に同意した。^[36]また、デイリー・テレグラフ紙でチャールズ・ムーアは、この本は「2つのことを同時にしようとしている。1つは、著者のあらゆる論争的スキルを駆使して現代の過激な無神論を叩きのめすこと。もう1つは、現代において、知的な人間の信仰がどのように回復するかを自伝的に説明することである」と書いた。^[37]スタンドポイント誌の好意的なレビューで、マイケル・ナジール・アリは、「ピーター・ヒッチェンズが突き止めた根強いデマの1つは、宗教が紛争を引き起こすというものだ。彼は、いわゆる「宗教」戦争には、領土欲、政治的野心、ナショナリズムなど、他の多くの要素が含まれていることを示すことによってこれを行っている。彼がソ連の残虐行為を繰り返し言及していることは、宗教に関連する紛争よりも世俗的なイデオロギーが近年より多くの苦しみを引き起こしていることを明らかにしている」と書いた。^[38]ニュー・ステイツマン紙のより批判的な書評で、ショルト・バーンズは「ヒッチェンズは力強く、情熱的に、そして知性的に議論を展開している」と書いている。しかし、彼は「無神論は残酷さの免許証であり、残酷な人を引き寄せる」という主張を批判し、「残酷な人はいつでもそれを正当化できる」と述べた。例として、彼は「例えば、ペタン元帥の協力的なヴィシー政権の最も熱心な支持者の多くは右翼カトリック教徒だった」と言及したが、これをカトリック教のせいにするのは公平ではないと指摘した。^{[39]バーンズはまた、}インディペンデント紙でこの本を書評し、「無神論者は『無秩序と無意味さを積極的に望んでいる』 」というヒッチェンズの結論の妥当性を疑問視した。^[40]

ガーディアン紙の好意的なレビューで、ルパート・ショートは「ヒッチェンズはキリスト教を全面的に擁護しようとはしていない。彼の強みは他のところにあるため、哲学的、神学的な深みには踏み込まないのが賢明だ。彼のもっと扱いやすい目的は、『神は偉大ではない』の根底にある3つの大きな誤りを暴くことだ。宗教の名の下に戦われる争いは、実際には常に信仰に関するものであること、「神の存在を認めなくても、何が正しくて何が間違っているかを自信を持って知ることは究極的には可能である」こと、「無神論国家は実際には無神論ではない」ということだ」と書いている。^[41]スペクテイター紙では、クエンティン・レッツがこの本を非常に好意的にレビューし、「私たちの弱体化した文化を支配する攻撃的な世俗主義に対する壮大で持続的な叫び」と評した。^[42]

この本が米国で発売された後、北米の出版物でレビューされた内容は、賛否両論だった。

ニューヨークタイムズ紙で、マーク・オッペンハイマーは「アメリカの読者はピーターのキリスト教弁証論に熱意が欠けていることに気づくだろう。彼は主に歴史的証拠から論じており、個人的な証拠から論じているわけではない。ここにキリスト教の成果があり、ここにキリスト教が存在しない場合に見出されるものがある」とコメントした。^[43]ウィニペグフリープレス紙の否定的なレビューで、テッド・セント・ゴダールは「ヒッチェンズが理解できないのは、たとえ『ソビエト共産主義』が無神論と有機的に結びついているとしても（彼の兄弟や他の人たちは（やや弱々しくではあるが）それに反対している）、そしてソビエトの圧制が恐ろしかったことを認めたとしても、これは神の存在についてほとんど語っていないということだ」と書いた。^[44]ワシントン・タイムズ紙の「カインとアベル：続編？」という書評で、ジェレミー・ロットは「ヒッチェンズは信仰を全面的に主張することを拒否している。彼は『散文で論じることを選ぶ人々は、詩で最も効果的に表現された主張を受け入れそうにない』と説明している…ピーターは、クリストファーがいつか、神への信仰は必ずしも性格上の欠点ではなく、宗教がすべてを台無しにするわけではないというある種の受容に達することを期待している」と書いている。^[45]

2 つの読者層が混在する例として、イギリスの作家セオドア・ダルリンプルがアメリカの雑誌First Thingsで『神への怒り』とクリストファー・ヒッチェンズの『ヒッチ 22』をレビューしている。ダルリンプルは次のように書いている。「ピーター・ヒッチェンズは、世界だけではなく自分自身も不完全だったし、今も不完全であること、したがって謙虚さは美徳であり、常にそれに従わなくてもよいことを発見した。彼の最初の章の最初の文は、「1967 年のある明るい風の強い春の午後、私はケンブリッジの寄宿学校の運動場で聖書に火をつけた」である。彼がこれを書いたときの深い、そして私の見解では健全な自己嫌悪の感情が感じられる。なぜなら、これは確かに邪悪な行為を描写しているからだ。ピーターの回想録は...より個人的な探求である。」^[46]

この本は、2010年3月15日にContinuum Publishing Corporationによって英国で最初に出版され、2010年6月にZondervanによって米国で発売され、 「How Atheism Led Me to Faith 」という副題が付けられました。

• キリスト教の弁証論
• 無神論に対する批判
• ソ連における人権

• チャンバーリン、ウィリアム（2007年）。ロシアの鉄器時代。リトル、ブラウン。ISBN 978-1-4067-6820-6。
• ヒッチェンズ、クリストファー（2007年）。神は偉大ではない。12冊。ISBN 978-1-84354-574-3。
• ヒッチェンズ、ピーター（2010）。『神に対する怒り』。コンティニュアム・パブリッシング・コーポレーション。ISBN 978-1-4411-0572-1。

• ナゲル、トーマス（2001年）。『最後の言葉』オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-514983-1。

• [1] [2] ^{[永久リンク切れ‍ ]} [3] ^{[永久リンク切れ‍ ]} 2010年7月にカナダ国立ポスト紙が発行した「神に対する怒り」からの抜粋3つ
• [4] ピーター・ヒッチェンズ氏による本についてのビデオインタビュー（ゾンダーヴァン制作）
• [5] ピーター・ヒッチェンズとヒュー・ヒューイットのラジオインタビューのテキスト。神に対する怒りと西洋におけるキリスト教の衰退について議論している。
• [6]ナショナル・カトリック・レポーター紙のダイアン・シャーパーによるこの本の書評