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ガンガー（サンスクリット語: गङ्गा、IAST : Gaṅgā ）は、ガンジス川の擬人化であり、ヒンドゥー教徒によって浄化と許しの女神として崇拝されている。彼女はしばしば、マカラと呼ばれる神聖なワニのような生き物に乗った、美しく装飾された女性として描かれる。
ガンガーの神話と宗教的意義はヴェーダ時代以降に発展し、『ラーマーヤナ』、『マハーバーラタ』、『プラーナ』などの文献に登場する。ヒンドゥー教の神話では、ガンガーは一般的に維持神ヴィシュヌの足から生まれたとされている。しかし、『ラーマーヤナ』を含むいくつかの聖典によれば、彼女はヒマラヤ山脈の擬人化であるヒマヴァットの長女であり、女神パールヴァティーの姉である。元々、ガンガーは創造神ブラフマーの監視の下、天界に住んでいた。彼女の最も有名な物語は、王家の賢者バギラタへの恩恵として、彼の祖先の魂を浄化するために地上に降臨したというものである。この降臨はシヴァ神によって助けられ、シヴァ神はもつれた髪でガンガーを受け止め、落下を止め、その後、優しく地上に放った。マハーバーラタでは、ガンガーはクル族の王シャンタヌとの結婚によって、戦士ビーシュマの母として描かれている。
ヒンドゥー教では、ガンガーは人類の母と見なされています。巡礼者たちは、親族の遺灰をガンガー川に流します。これは、魂（浄化された霊）をモクシャ、つまり生と死の輪廻からの解放に近づけると考えられています。ガンガー・ダシェラやガンガー・ジャヤンティなどの祭りは、ガングートリ、ハリドワール、プラヤーグラージ、バラナシ、コルカタのカリ・ガートなど、ガンジス川沿いの多くの聖地で、ガンガーを称えて祝われます。タイのロイクラトン祭りでは、ガウタマ・ブッダとともにガンガーが崇拝されます。
ガンジス川は、ヒンドゥー教の聖典の中で最も古く、理論的には最も神聖なリグヴェーダに言及されています。ガンジス川は、東から西へ川を列挙したナディストゥティ（リグヴェーダ 10.75）に言及されています。RV 6.45.31 にもガンジス川という言葉が言及されていますが、それが川を指しているかどうかは明らかではありません。RVRV 3.58.6 には、「英雄たちよ、あなたの古き家、あなたの幸運な友情、あなたの富はジャハンヴィの岸辺にある」とあります。この詩はガンジス川を指している可能性があります。RV 1.116.18–19 では、ジャハンヴィとガンジス川イルカが隣接する 2 つの詩に登場します。[ 4 ]
ガンジス川は、メロディアスなもの、幸運なもの、乳をたくさん出す牛、永遠に清らかなもの、楽しいもの、魚でいっぱいの体、目に喜びを与え、遊びで山を飛び越えるもの、水と幸福をもたらす寝床、そしてすべての生き物の友または恩人として描写されています。[ 5 ]
ヴェーダ時代以来、ガンジス川はヒンドゥー教徒にとって最も神聖な川とされてきた。ガンガーは女神として擬人化され、女神ガンガーとして崇拝されている。彼女はヒンドゥー教の神々の中で重要な位置を占めている。ガンガーは、白い冠をかぶり、ワニの上に座った色白の女性として描かれる。彼女は右手に睡蓮、左手に笛を持っている。四本の腕で描かれる場合、彼女は水差し、睡蓮、数珠を持ち、片方の手は守護のポーズをとっている。リグ・ヴェーダにもガンガーについて言及されているが、プラーナ文献には彼女についてより多く語られている。
ガンガーは、四本の腕を持ち、ワニに乗っている姿、あるいはワニに囲まれた玉座に座っている姿で描かれる。マハ・ヴィラット・ルーパの図像の一つでは、彼女はアムリタの入った壺、数珠、蓮の花、そしてヴァラダ・ムドラを持っている。また、カラシャ（あるいは蓮の花の代わりに2つのカラシャ）と蓮の花だけを持ち、残りの2つの手をヴァラダ・ムドラとアバヤ・ムドラにしている姿で描かれることもある。
特にベンガル地方でよく見られる別の描写では、彼女がシャンカ（法螺貝） 、チャクラ（円盤）、蓮の花、アバヤ・ムドラ（無畏印）を持ち、カラシャ（聖水を入れた壺）から聖水を放出している様子が描かれている。
ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナでは、ガンガーはしばしば、彼女の神聖な乗り物であるマカラ（ワニの頭とイルカの尾を持つ動物）と共に描かれている。
ヒンドゥー教の聖典には、ガンジス川の誕生に関する様々な神話が見られます。バーガヴァタ・プラーナによれば、ヴィシュヌ神はヴァマナとして化身した際、左足を宇宙の果てまで伸ばし、親指の爪で足の裏に穴を開けました。その穴から、原因の海の清らかな水がガンジス川としてこの宇宙に入り込みました。赤いサフランで覆われた神の蓮の御足を洗ったことで、ガンジス川の水は非常に美しいピンク色になりました。ガンジス川はこの宇宙に降りてくる前にヴィシュヌ神（ナーラーヤナ）の蓮の御足に直接触れるため、バガヴァット・パディまたはヴィシュヌパディと呼ばれ、これはバガヴァン（神）の御足から発するという意味です。最終的にブラフマーの住処であるブラフマロカまたはブラフマプラに落ち着き、バギラタの要請により地球に降り立ち、ブーミ・デヴィ（地母神）の破壊を防ぐためにシヴァによって頭上に安全に保持された。その後、ガンジス川は国のニーズを満たすためにシヴァの髪から解放された。[ 6 ]
ラーマーヤナでは、この神話の別のバージョンが語られています。ガンガーは、ブラフマーの息子でヒマラヤの王であるヒマヴァットと、その妻でメールの娘であるメーナヴァティー女王の長女として描かれています。彼女の妹はパールヴァティーで、後にシヴァと結婚します。ガンガーが若返ると、神々は彼女をスヴァルガに連れて行き、そこで彼女は川の姿になって流れました。[ 7 ] [ 8 ]
A legend in the Devi Bhagavata Purana describes Ganga as originally being one of the three wives of Vishnu, together with Lakshmi and Saraswati.[9] In the midst of a conversation, Saraswati observed Ganga playfully glancing at Vishnu. Frustrated, Saraswati launched a furious tirade against Ganga, accusing her of stealing Vishnu's love away from her. When Ganga appealed to her husband to help her, he chose to remain neutral, not wishing to participate in a quarrel between his three wives, whom he loved equally. When Lakshmi attempted to soothe Saraswati's anger by reasoning with her, the jealous goddess grew angry with her as well, accusing her of disloyalty towards her. She cursed Lakshmi to be born as the Tulasi plant upon the earth. Ganga, now enraged that Lakshmi had been cursed because she had defended her, cursed Saraswati that she would be incarnated as a river on earth. Saraswati issued the same curse against Ganga, informing her that sinful men would cleanse themselves of their sins with her water. To prevent further conflict among the goddesses, Vishnu declares Lakshmi as his only wife and sends Saraswati to Brahma and Ganga to Shiva.[10][11][12]
The Mahabharata narrates that there was once a war between the devas and the asuras. The leader of the asuras, Vritra, was killed by Indra, and so his followers hid in the sea, causing the devas to be unable to find them. The devas requested Sage Agastya to help. He used his divine powers and swallowed the ocean to reveal where the asuras were hiding. The devas defeated the remaining asuras, and asked Sage Agastya to restore the water. However, the sage was unable to release the water, despite trying several times. This caused drought conditions upon the earth, but Vishnu assured that the ocean would be filled by the flow of Ganga on the planet.[13]
サガラ王の子孫であるバギラタの努力によってガンガーが地上に降臨したという物語は、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、およびさまざまなプラーナで語られています。[ 14 ]サガラ王は自らの主権を示すために、アシュヴァメーダと呼ばれる儀式を行い、馬を1年間放浪させました。しかし、インドラは儀式の成功を阻止するために馬を盗みました。馬が消えたことを知ったサガラ王は、6万人の息子たちを馬を探しに行かせました。[ 14 ]彼らは最終的に、冥界の聖仙カピラのアシュラムで馬を見つけました。聖仙カピラが馬を盗んだと考えた息子たちは、彼が深い瞑想をしている最中に邪魔をしました。これに激怒したカピラは、苦行者の眼差しで6万人の息子たち全員を灰に焼き尽くしました。[ 15 ]
サガラ王は孫のアムシュマンを遣わし、賢者カピラに彼らの魂を救済するために何ができるか尋ねさせた。賢者カピラは、スヴァルガから流れ出るガンジス川の水だけが彼らを解放できると助言した。[ 15 ]アムシュマンの孫であるバギラタは厳しい苦行を行い、ブラフマーとシヴァの恩恵を得た。ブラフマーはガンジス川が地上に降りることを許し、シヴァはガンジス川の落下を髪の毛で受け止め、その力が大地を砕かないようにした。[ 15 ]ガンジス川が降りてくると、バギラタはガンジス川を海へと導いた。そこから川は冥界に流れ込み、サガラ王の6万人の息子たちを解放した。[ 13 ]
バギラタの努力により、この川はバギラティとも呼ばれています。また、天界、地上界、冥界の三つの世界を流れることから、トリパタガとも呼ばれています。[ 14 ]ガンジス川は、バギラタに導かれてジャフヌ仙人の庵を洪水で満たしたことから、ジャフナヴィとも呼ばれています。ガンジス川の水はそこで儀式の火を消し、ジャフヌ仙人は怒ってガンジス川の水をすべて飲み干しました。その後、バギラタがガンジス川降臨の使命を説明した後、ジャフヌ仙人は左耳から水を放出しました。この出来事により、ガンジス川はジャフナヴィ、つまりジャフヌ仙人の娘として知られるようになりました。[ 13 ]
マハーバーラタでは、ガンガーはシャンタヌの妻であり、ビシュマを含む8人のヴァス神の母でもある。[ 16 ] [ 17 ]ガンガーとシャンタヌはブラフマーの呪いによって地上に生まれた。シャンタヌはガンジス川のほとりでガンガーに出会い、結婚を申し込んだ。ガンガーはシャンタヌが自分の行動に一切疑問を抱かないことを条件に申し出を受け入れた。[ 17 ]シャンタヌは同意し、二人は結婚した。二人は平和に暮らし、8人のヴァス神の化身である8人の息子をもうけた。彼らもまた呪いを受けており、地上でガンガーから生まれたら自分たちの命を終わらせてほしいと頼んだ。彼らの願いにより、ガンガーは生まれた息子たちを一人ずつ溺死させ、シャンタヌは何も疑問を抱かずにそれを見守った。しかし、8番目の息子ビシュマを溺死させようとした時、シャンタヌは彼女を止めた。[ 17 ]ガンガは後にビシュマを連れて去るが、ビシュマが10歳になった時にシャンタヌに返す。[ 17 ]
ガンジス川はガンガー・マタ（母なる女神）とも呼ばれ、ヒンドゥー教の信仰と文化において崇拝され、罪の赦しと人類を浄化する力を持つ女神として崇められています。[ 18 ]他の多くの女神とは異なり、ガンジス川は破壊的または恐ろしい側面を持っておらず、自然界では川として破壊的であるにもかかわらず、その側面は持ち合わせていません。[ 18 ]また、ガンジス川は他の神々の母でもあります。[ 16 ]
この日、ガンガーは生まれ変わったとされています。伝説によると、女神は地上に降り立った際に、誤ってジャフヌ仙人の小屋を破壊したとされています。その報復として、仙人は川の水をすべて飲み干しました。バギラタとガンガー自身の願いにより、仙人は耳から川を解放し、ガンガーはジャフナヴィという称号を得ました。[ 19 ]ガンガー・ジャヤンティは、ヴァイシャーカ月の最初の半月の7日目に当たります。
タイ人はクラトンを使って、ヒンドゥー教の女神ガンガーを象徴するプラ・メー・コンカーとして知られる水の女神に感謝を捧げます。[ 20 ]
ガンガーへの崇拝は、トリヤンパワイ祭において非常に重要です。ナン・クラダン（นางกระดาน）の形でのガンガー像は、プラ・メー・トーラニ、スーリヤ、チャンドラとともに、祭りの初めに3日間招かれ、これはトリヤンパワイ祭の始まりを象徴するものと考えられています。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
ガンガーはネパールでは守護水の女神として崇められており、もう一人の川の女神ヤムナーと共に崇拝されている。彼女の彫像はパタン・ダルバール広場[ 26 ] [ 27 ]やバグマティ州カトマンズ郡の自治体にあるゴカルネシュワル・マハデヴ寺院で見られる[ 28 ]。
スリランカでは、ガンガーは他のヒンドゥー教の神々と共に仏教的な姿をとっている。彼女の彫像はケラニヤ・ラジャ・マハ・ヴィハーラで見ることができる。[ 29 ] [ 30 ]
バリ・ヒンドゥー教では、彼女は女神ダヌと共に崇拝されている。彼女の水はバリでは聖なる水と考えられている。彼女とビシュマの母系関係はバリで知られている。バリにある彼女に関連する宗教施設は、ティルタ・ガンガ、プラ・タマン・ムンブル・サンゲ、コンチョ・プラ・タマン・ガンダサリである。[ 31 ]
モーリシャスのガンガ・タラオは、モーリシャスのヒンドゥー教徒にとってガンガに相当すると考えられています。 1972年、当時のモーリシャス首相シウサガル・ラングーラム卿は、ガンガー川の源流であるインドのゴムクから聖水をもたらし、グランドバッシンの水と混ぜてガンガー・タラオと改名しました。
タイの王室のトリヤンパワイ儀式では、ヒンドゥー教の神々であるシヴァ、ブーミ、スーリヤ、チャンドラと共にガンガーが呼び出されます。タイ仏教では女神プラ・メー・トーラニと共に、タイの民間信仰では女神ポーソップと共に崇拝されています。スパンブリー県の4つの聖なる池にはガンガー川とヤムナー川の水が流れており、儀式に使用されます。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
ガンジス川はクメール帝国の時代からカンボジアで崇拝されてきました。シヴァ神の図像形式であるウマ・ガンガパティスヴァラル(クメール語: ព្រះឧមាគង្គាបតិស្វរ ) では、シヴァ神はガンガーとその妻ウマ (パールヴァティー)とともに描かれています。ガンガーの像はバコン、トンマノンのリンテルにあり、国際博物館評議会に展示されています。[ 35 ] [ 36 ]