キャロル・P・クライスト

キャロル・パトリス・クライスト（1945年12月20日^[1] - 2021年7月14日^[2]）は、フェミニスト歴史家、神学者、作家、そして女神運動の先駆者であった。彼女はイェール大学で博士号を取得し、コロンビア大学やハーバード神学校などの大学で教授を務めた。彼女の最も有名な出版物は「なぜ女性は女神を必要とするのか」である。^[3]これは1978年にサンタクルーズ大学で開催された「偉大な女神の再出現」会議での基調講演でした。このエッセイは、米国やその他の国で女神運動を始めるきっかけとなりました。宗教的シンボルの重要性、特に神の男性的シンボルが女性に与える影響について論じています。キリストは自身を「神学者」と呼び、神学の分野に重要な貢献をし、歴史的にそうであったよりもはるかに女性を包摂する空間を作るのに大きく貢献しました。「神学」という用語は、古代ギリシャ語の θεά（theá、「女神」）+ -logyに由来しています。^[4]

クライストは、女性の霊性とフェミニスト神学に関する5冊の影響力のある本を執筆し、2つの古典的なアンソロジー、「ビジョンを織り込む：フェミニスト霊性の新しいパターン」（1989年）、「ウーマンスピリットの台頭」（1979/1989年）の共同編集者でした。後者には、彼女のエッセイ「なぜ女性は女神を必要とするのか」が収録されています。^[5]両方のアンソロジーには、非常に多様な宗教的背景を持つ作家によるフェミニスト宗教の著作が含まれていました。彼女はイェール大学で博士号を取得しました。キャロル・P・クライストは、コロンビア大学、ハーバード神学校、ポモナ大学、サンノゼ州立大学、カリフォルニア統合研究大学など、米国の主要大学で教鞭を執りました。アリアドネ研究所の所長として、彼女はギリシャの母系宗教の遺物を含む聖地への巡礼を指揮しました。^[6]彼女は長年、詩人サッポーの故郷であるギリシャのレスボス島に住んでいた。^{[7] [8]}

女性神学者の最初の会議は、1971年に米国ウィスコンシン州のアルバーノ大学で開催されました。キリストによれば、彼女にとって神学とは、宗教的シンボルが人間に影響を与えるという考えだけでなく、倫理的意思決定の理解でもあります。それは、女性が調和する意識上昇のプロセスです。彼女は、家父長制の伝統の中で女神を想像するというアプローチをとっています。^[9]彼女は自身の宗教的見解を「内在的包括的一神教と汎神論」と定義しました。 [10] 彼女は、女神を全能とは見なさなかった点で、協力者のジュディス・プラスコウとは一線を画していました。[ ^{10 ]}

彼女のエッセイは、宗教が私たちの生活にどれほど大きな影響を与えているかを理解する可能性を開くという点で、多くの女性に影響を与えてきました。また、キリストは、神の男性優位の表現のみに焦点を当てた宗教が、人間の政治的および心理的側面の働きにどのような影響を与えるかについても語っています。神の男性表現を生み出した宗教は、自動的に特権が与えられるため、男性の社会的権力と政治的側面を助けます。キリストはエッセイの中で、「男性神への崇拝を中心とした宗教は、女性を男性と男性の権威に心理的に依存した状態に維持する「気分」と「動機」を生み出す」と具体的に述べています。 ^[3]これは、男性に与えられた神の表現が、女性とその特権がなぜそのようになっているのかという気分と動機にどれほど影響を与えるかについて、確固とした説明を与えています。キリスト教、ユダヤ教、その他の宗教では、これらの宗教が階層構造を構築した方法（男性がすべてを支配し、女性がその下にいる）のために、女性が従わなければならない制限がたくさんあります。宗教が男性によって支配されているため、フェミニストはそれをそのままにして、女性も評価されるように修正することを望まなかった。

このエッセイでは、哲学者シモーヌ・ド・ボーヴォワールのような、女神の女性表現が必要であるという考えを支持する歴史上の他の重要人物についても触れており、彼女は「人間は自分が書いた規範を神が承認してくれるという大きな利点を享受している。そして、人間は女性に対して主権を行使しているので、この権威が至高の存在によって人間に与えられていることは特に幸運である」と述べた^{[3] 。}

キャロルは、神の男性的表現を最小限に抑えるために女性の生活に女神が必要であるという彼女の考えを理解するために議論すべき重要な女神の象徴の4つの側面について語った。彼女は次のように語った。

• 女性の力の肯定としての女神
• 女性の身体
• 女性は
• 女性の絆と伝統

キリストによれば、女性の女神の背後にある最も単純で基本的な考えは「女性の力は有益で独立した力として正当であると認めること」であり、女性の力は、女性が自分自身よりも優れ、自分自身にも独立した力を持ち、自分自身でその力を維持できるように投資されるべきであり、そうすることで、女性はもはや状況の救世主として男性や男性像に依存しなくなるということです。^[3] フェミニストの女神官スターホークも、彼女にとって女神の象徴は、女性の気持ち次第であり、「自分が弱いと感じたとき、女神は自分を助け、守ってくれる人です。自分が強いと感じたとき、女神は自分の力の象徴です」と述べています。^[3]女性の身体に関連するもう1つの側面は、キリストが女性をユニークな生き物として描いていることです。女性は月経があり、出産者であり、女性の身体とのつながりは自然や私たちの周りの世界と関連しています。^[3] 月経中の女性は長い間、違った見方をされてきました。この問題に関するタブーもかなり一般化されています。これは女性の身体機能の問題と見られることが多く、月経は女性の身体の否定的な手段とみなされていたため、多くの女性はさまざまな宗教の神聖な場所に入ることを禁じられていました。キリストはまた、女神は出産者の象徴でもあり、女性が特権を持つ場所であり、女性が持つ生命を与える力であると述べています。女神は宇宙と生命の創造者と見なされているため、キャロルの女性を出産者としての考えは、女神の行為として新しい命を創造し、命をもたらす女性の能力という考えを自動的に助けます。次に、家父長制社会であっても、女性の意志を認め、評価することも重要です。女性は、自分の意見が正当であり、家父長制社会にいるからといって他人を喜ばせようとしながら自分自身を軽視する必要はないことを理解する必要があります。最後に、女性の絆と遺産の重要性。なぜなら、それは支配的な源泉である男性によってしばしば制御されるからです。キリストは「母と娘、同僚や同業者、姉妹、友人、恋人など、女性同士の絆を讃えることは、女性運動の中で女性たちが作り出した新しい文学や文化の中で起こり始めている」^[3]と語っています。つまり、女性同士が力づけ合い、より良い生活水準を目指して行動を起こすことは、女性が互いに支え合うことでのみ可能になるということです。母と娘の絆は特別な絆として知られています。母親は子どもの創造者であり、出産の女神としてすでに象徴されていたからです。シモーヌ・ド・ボーヴォワールも「女性が劣っているとみなされる男性中心の文化では、母親は娘を男性に譲り渡さなければならないため、家父長制では母と娘の関係が歪んでいる」と述べている。 ^[11]

学術的な情報源によると、キャロルは「個人的に執筆するというリスクを負うことは必要だ。なぜなら、そうすることで、私たちは自分の存在の最も深いレベルで知っていることと、フェミニスト神学を創り出す洞察に忠実であり続けることができるからだ」と信じていた。^[12] キリストの思想は宗教を無視したり疑問視したりするものではなく、権威主義的な正義と、女性を貶める男性像の崇拝だけに基づいている。キリストは「なぜ女性は女神を必要とするのか」に続く「なぜ女性、男性、その他の生き物は依然として女神を必要とするのか」という別の本を執筆した。 ^[13]この本では、今日でもなお、階級制度と家父長制の権力を制御するために、誰もが女神像を必要としていると主張している。キリストはフェミニズム研究の分野で6冊の本を執筆しており、以下がそれである。^[14]

• 変わる彼女（パルグレイブ・マクミラン、2003年）
• 女神の復活（ラウトレッジ、1998年）
• 女神とのオデッセイ（コンティニュアム、1995年）
• ビジョンを紡ぐ（ジュディス・プラスコウとの共編著、1989年）
• アフロディーテの笑い（ハーパー社、1987年）
• ダイビング・ディープ・アンド・サーフェイシング（ビーコン、1980/1986/1995）
• ウーマンスピリット・ライジング（ジュディス・プラスコウとの共編）（ハーパー＆ロウ、1979年、1989年）

• クライスト、キャロル P. (1978 年春)。「なぜ女性は女神を必要とするのか」(PDF)。異端: 芸術と政治に関するフェミニスト出版物。2 (1)。異端集団: 8–13。
• —— (2008)。「エコフェミニズム：女性、自然、二元論、プロセス関係哲学」。ウェーバー、ミシェル、デズモンド、ウィル（編）ホワイトヘッドのプロセス思想ハンドブック。第1巻。ホイゼンシュタム、ドイツ：オントス出版社。pp . 87–98。ISBN 9783938793923。
• —— (2004) 「キャロル・P・クライスト」。アン・ブラウデ編『父祖の信仰の変容：アメリカの宗教を変えた女性たち』。セント・マーチンズ・プレス。97～113ページ。ISBN 978-1403964601。

キリストの癌による死は、女性と神話の研究協会によって2021年7月14日に発表された。^[15]フェミニスト神学への彼女の貢献を称える死亡記事は、「The Girl God」ブログで読むことができる。^[16]アメリカ宗教学会は、彼女の組織への貢献と女神運動の向上を称え、彼女を偲んだ。^[17]

• ディアニックウィッカ
• フェミニスト神学
• マリヤ・ギンブタス

• キャロル・P・クライストのウェブサイト
• キャロル・P・クライストのフェミニズムと宗教に関する著者ページ