支配者文化

支配文化とは、恐怖と力によって階層構造内で権力と優位性が厳格に維持される社会モデルを指します。^[1]未来学者で作家のライアン・アイスラーが、彼女の著書『聖杯と剣』（HarperCollins San Francisco、1987年）で初めてこの用語を広めました。 ^[2]アイスラーは、その中で支配モデルを、住民間の相互尊重に基づくより平等な社会構造であるパー​​トナーシップモデルと対比させています。支配文化では男性が女性を支配しますが、パートナーシップ文化では男性と女性が平等に評価されます。

テレンス・マッケナやベル・フックスなどの他の理論家たちは、支配者文化の意味と影響について論じてきた。^{[3] [4]}彼らは、パートナーシップモデルよりも支配者モデルに固執することは、より平等な社会の可能性を否定し、人種的および民族的少数派、LGBTの人々、女性を含む「支配される」人々の迫害を組織的に許容すると主張している。

ライアン・アイスラーは、支配文化を、男性が「支配」し、社会をコントロールする、女性と男性の役割と関係の文化的構築として提示しています。場所、時代、宗教的信念、技術の進歩に関係なく、社会は支配文化モデルに従う可能性があります。アイスラーは、支配文化を次の 4 つの中核要素を特徴とするものとして特徴付けています。

• 権威主義的な社会と家族構造
• 厳格な男性優位
• 高いレベルの暴力と虐待
• そしてそのような社会を正常化する信念体系^[5]

ドミネーター モデルは、パートナーシップ モデルとは対照的に構成されています。ドミネーター文化の要素を逆転させたようなパートナーシップ モデルは、次のような特徴があります。

• 民主的な構造の理想に従った組織
• 男女の平等なパートナーシップ
• 虐待や暴力に対する寛容さの欠如
• 共感的視点を正当化する信念体系^[5]

アイスラーは、支配文化とパートナーシップ文化を並置することで、両者の間に連続性を生み出しています。彼女は、社会がこのスペクトルのどこに位置するかが、その文化、信念、行動に影響を与えると主張しています。支配文化への固執は、その社会的影響に見られるように、個人レベルから公共レベルまで人々に影響を与えます。^[1]

支配文化の普及は、時とともに変化してきた。アイスラーは、人類の先史時代では、パートナーシップが標準であったと主張する。旧石器時代と新石器時代のどちらにも、家父長制に先立つ母系社会の例がある。例えば、英国の考古学者ジェームズ・メラートは、多くの女性像があり、ほぼ1000年間破壊的な戦争の兆候がなかった新石器時代の遺跡を報告した。 ^[1]何千年もの間、人々はこれらの平和的なパートナーシップ社会に住んでいたが、好戦的な遊牧民部族が支配文化とのバランスを崩した。それ以来、支配社会とパートナーシップ社会の間では時とともに変動が起こったが、主な変化は支配文化への変化であった。^{[6] [より良い情報源が必要]}

支配文化は、社会の外観や機能に影響を与えます。アイスラーは、支配文化のような「文化的起源についての物語」は、「私たちがどのように考え、感じ、行動するかを反映し、導く」と主張しています。^[1]文化は完全に支配的でも完全にパートナーシップ的でもないものの、これらのモデルのいずれかに一致する程度は、その社会の信念、制度、関係に影響を与えます。

アイスラーによれば、支配モデルとパートナーシップモデルの主な違いは、男女の関係の扱い方である。^[5]彼女は、歴史的に男性が支配者であり、それが家父長制社会を導き、拘束的で伝統的な性別役割を支持するようになったと主張する。人類学者ペギー・R・サンデーとスコット・コルトレーンによる調査はこの関係性を裏付けており、社会の構造と男性と女性に対する期待との間に相関関係があることを示す。彼らは、男女間の平等が高まるほど、男性の育児への関与が高まることを発見した。^{[7]しかし、支配者文化は}男らしさと女らしさを厳しく区別するため、男らしさを、サンデーとコルトレーンが報告したような利点を犠牲にしてでも、ステレオタイプ的に女性的なものから切り離してしまう。したがって、支配と権力を重んじるこれらの社会では、共感、世話、非暴力などの資質の社会的価値は低下する。むしろ、女性らしさを望ましくなく劣ったものと見なすことで、これらの支配社会は暴力的で不公平な行為を容認し、永続させています。

支配者文化では、社会は支配者モデルを社会の自然な秩序として提示することで、そのような階層構造を強化します。アイスラーによると、一部の社会生物学者と心理学者は、男性の支配は人間の遺伝子に固有のものであり、進化の産物であり、支配者思考を示していると主張しています。^[5]理論家ベル・フックスはこれをさらに展開し、支配者文化は「私たちは皆生まれながらの殺人者であるが、男性の方が捕食者の役割​​をより実現できると教えている」と指摘しています。 ^[3]男性の支配を遺伝的必然として受け入れることで、社会は支配者構造を正当化します。その結果、これは他人を圧倒し、支配したいという欲求を人間のアイデンティティの一部として位置づけるとフックスは述べています。^[3]

この階層的格差は遺伝的に説明されるだけでなく、社会的にも強化され、より一般的には「権力」にまで及んでいる。アイスラーはしばしば性別に基づいて2つのモデルを区別しているが、彼女はこれらの階層を人種、階級、年齢など、他の社会的権力構造にも広く適用している。アイスラーの友人であり同僚の作家であるテレンス・マッケナは、アイスラーの著書『聖杯と剣』は「用語のジェンダー化を解消し」、家父長制への単なる告発ではなく、支配者とパートナーシップのイデオロギーの対比として枠組みを定めていると主張している。^[8]この解釈を支持して、アイスラーは、社会が子供たちに親に従順で従順であることを要求するのは、支配者文化の影響を反映していると主張する。支配者文化は、子供の頃から、支配するか支配されるかのどちらかであるというイデオロギーを奨励する。したがって、支配者文化は、男性と女性の違いを優劣と同一視するだけでなく、「すべての関係を権力闘争として捉える」のです。^[3]

支配者文化は、新石器時代の先史時代の好戦的な部族から現代の展示物まで、人類の歴史を通じて社会にさまざまな形で現れてきました。社会の支配者構造は、それに伴う文化を決定し、形作ります。他の著者はアイスラーの支配者文化の考えを利用、拡張、解釈し、看護、戦争、言語学習、経済、エコフェミニズムなど、幅広い分野に適用しています。^{[9] [10]}

作家のマルコム・ホリックは、ナチスドイツ、スターリン主義ロシア、イスラム原理主義国家を、支配者社会の現代的ではあるが深刻な例として挙げている。^{[6] [よりよい情報源が必要]}たとえば、ナチスの権力の主張には、女性が家族構造の中で「伝統的」または従属的な地位に戻ることを求める声も伴っていた。しかし、支配者文化の現れは必ずしもそれほど極端ではなく、支配者文化の影響は社会に浸透し、微妙な形で現れることが多い。米国では、テロ、麻薬、犯罪に対する戦争により、目的を達成するために武力が使用され続け、特定の自由が縮小している。^{[6] [よりよい情報源が必要]}より大規模なものとしては、世界中で性奴隷制、強制結婚、妻への暴力の容認が続いている。西洋世界は過去数世紀にわたって、よりパートナーシップを重視した社会に向けて大きな進歩を遂げてきました。西洋社会は、言論の自由、教育へのアクセス、政治参加、同性愛者の権利、女性の労働力を誇っていますが、パートナーシップモデルへの移行は普遍的でも完全でもありません。

同様に、支配文化は環境の保全を脅かす。支配を主張することに価値を置く階層社会は、人間が自然を支配するという主張を正当化する。マッケナはアイスラーの研究を拡張し、支配文化という概念を使って、彼が西洋家父長制文化と見なすものの特徴を明らかにした。例えば、西洋家父長制文化には社会的な良心が常に欠如しており、環境への配慮も欠いているという主張を示している。彼は、「支配文化の全体的な構造は...自然、私たち自身、そしてお互いからの疎外に基づいている」と主張している。^[4]結果として、支配文化は環境の汚染と破壊を受け入れるだけでなく、正当化する。哲学者で環境作家のダニエル・クインは、彼の小説『イシュメール』でこれらの問題を取り上げ、支配文化を奪取文化として特徴づけ、環境との非相容性を詳述している。^[11]

この用語は他の作家によって使用され、拡張されてきた。例えば^[要出典]

• キャロル・J・アダムス著『肉の性的政治学：フェミニスト・ベジタリアン批判理論』（1990年）
• フリッツォフ・カプラ『ターニング・ポイント』（1982年）
• トム・ハートマン『古代の太陽の最後の時間』（1999年）
• レナード・シュレイン『アルファベット対女神』（1998年）
• スターホーク『Dreaming the Dark』（1982年）
• ベル・フックス著『Teaching Community: A Pedagogy of Hope』（2003年）
• ウォルター・ウィンク著「権力との交戦：支配の世界における識別と抵抗」（1992年）および救済的暴力の神話に関するその他の著書

パートナーシップ社会の安定性と公平性という特徴にもかかわらず、支配文化は依然として優先されることが多い。アイスラーは、支配文化を世界の遺伝的、自然秩序の一部として盲目的に受け入れることは、人間の責任を免除することになると主張する。人々が支配文化を遺伝的必然性として理解すると、子育てを含む環境の影響を無視する。^[5]これは支配文化のサイクルを永続させ、暴力の遺伝的性質とされる性質に反する科学的発見を無視する。支配文化を標準として受け入れることで、人々は自分たちの主体性の主張を軽視する。しかし、ベル・フックスは彼女の論文「自由の実践としての愛」で、支配文化に対する潜在的な反論を提示している。彼女は、愛、つまり「根本的に異なる誰かとつながりたいという切望」が、問題が「人種差別、性差別、同性愛嫌悪、または階級エリート主義を終わらせること」であろうとなかろうと、人々が行動で支配思考を克服するよう導いたと述べている。^[12]最終的に、アイスラーは、文化の変革は自然に起こるものではないことを認めている。しかし、彼女は「世界中の多くの人々が、文化的変革、つまり、お互いと母なる地球との関係をより平和で公平で持続可能なものへと移行するために活動しています」と主張しています。^[1]

• 男性優位主義
• 文化帝国主義
• ガイア哲学
• エコフェミニズム
• 平等主義

• パートナーシップシステムセンター
• テレンス・マッケナによるエイリアン・ドリームタイム・トークでは、彼の主な考えの文脈でドミネーター文化について説明しています。