ユダヤ人とは誰のことですか？

ハラハーによれば、人のユダヤ人としての地位（ヘブライ語:ユハシン）を決定するには、両親の地位を考慮する必要があります。両親がユダヤ人であれば、その子もユダヤ人とみなされ、その子は父親の地位（例えば、コーヘンとして）を受け継ぎます。どちらかの親がハラハー違反の地位（例えば、マムゼルである）に該当する場合、その子もその地位に該当します。両親の一方がユダヤ人でない場合、その子は母親の地位を受け継ぐという規則があります（キドゥシン68b、シュルハン アルーフ、EH 4:19）。^{[ 22 ]}この裁定は、申命記 7:1–5、レビ記 24:10、エズラ記 10:2–3など、さまざまな出典から導き出されています。^{[ 22 ]}したがって、母親がユダヤ人であればその子もユダヤ人であり、母親がユダヤ人でなければその子もユダヤ人とはみなされません。正統派ユダヤ教では、非ユダヤ人の母親の子供は、ユダヤ教への改宗の過程を経て初めてユダヤ人とみなされる。^{[ 23 ]}また、子供は、父親がユダヤ法の下で従属していた特別な地位（例えば、マムゼルやコーヘンであること）からも解放される。^{[ 24 ]}

正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教は、ハラハーの規則（すなわち母系継承）が有効で拘束力があると主張している。改革派ユダヤ教と自由主義ユダヤ教はハラハーの規則を拘束力のあるものとは認めておらず、ほとんどの宗派は、両親が子供をユダヤ人として育て、子供にユダヤ人としてのアイデンティティを育むならば、父親または母親のどちらか一方がユダヤ人である子供をユダヤ人と認めている。「聖書では、非イスラエル人の祭司の家系に嫁いだヨセフとモーセの場合も含め、家系は常に父親に続いていた」と指摘している。[25]（ただし、正統派ユダヤ教の口伝によれば、ヨセフとモーセ^の配偶者は結婚前にユダヤ教に改宗していた。）改革派の基準では、「ユダヤ人としてのアイデンティティを主張する子供時代を過ぎた者については、ラビと相談の上、他の公的な行為や宣言を追加または置き換えることができる」としている。^{[ 26 ]}父系継承の支持者は創世記 48:15-20と申命記 10:15を指摘する。^{[ 27 ]}この方針は一般的に父系継承として知られているが、「父系」の方がより正確だろう。

今日の主流のユダヤ教はすべて、誠実な改宗者を受け入れており、ほとんどのサブグループには改宗者を受け入れるための特定のプロセスがある。すべての改宗がすべてのユダヤ教の宗派で認められるわけではない。^{[ 35 ]}

ラビ的ユダヤ教では、改宗の律法はユダヤ法の古典的な源泉、特にタルムードでの議論、およびシュルハン・アルーフに成文化された律法に基づいています。^{[ 36 ]}この伝統的なユダヤ法（ハラハー）の体系は、正統派^{[ 37 ]}と保守派^{[ 38 ]}の運動によって権威あるものとみなされています。改宗のための伝統的なハラハーの要件は、戒律の教え、割礼（男性の場合）、有効な証人の前で許容される水域での浸礼、およびラビ裁判所での戒律の受容です。男性がすでに割礼を受けている場合は、陰茎から一滴の血が採取されます。^{[ 39 ]}

正統派の権威は、改宗は伝統的なユダヤ法に従って行われるべきであり、改宗者が正統派ラビによって解釈されたユダヤ法を受け入れ、遵守することを約束した改宗のみを認める。他の運動のラビは改宗者にこのような約束を求めていないため、正統派の権威は一般的に、正統派コミュニティ以外で行われた改宗を有効なものとして認めない。^{[ 40 ]}

保守派の権威者も同様に、改宗は伝統的なユダヤ法に従って行われることを要求している。儀式用の沐浴と男性の割礼という伝統的な要件なしに改宗を行うことは、ラビ会議の基準に違反し、追放の理由となる。^{[ 41 ]}保守派の権威者は一般的に、保守派運動の外で行われた場合でも、ユダヤ法の要件に従って行われた改宗を認めている。したがって、保守派のラビは、他の非正統派運動からの改宗の有効性を認める場合がある。^{[ 42 ] [ 43 ]}

改革派ユダヤ教連合は、「改宗を検討している人々は、ユダヤ教の神学、儀式、歴史、文化、慣習を学び、ユダヤ教の慣習を生活に取り入れ始めることが期待されている。学習コースの期間と形式はラビやコミュニティによって異なるが、現在ではほとんどのラビが、基礎ユダヤ教のコースとラビとの個人学習、礼拝への出席、家庭での実践、シナゴーグでの生活への参加を要求している」と述べている。^{[ 44 ]}同連合の米国ラビ中央会議は、改宗式に3人のラビが出席することを推奨している。^{[ 45 ]}イスラエル進歩的ユダヤ教運動のラビ裁判所は、ユダヤ教の生活と伝統に精通するために平均1年間の学習を要求している。その後、改宗者は儀式用の沐浴を行い、男性の場合は割礼を受け、ラビ裁判所の前で戒律を受け入れる必要がある。^{[ 46 ]}

乳幼児の改宗​​は、状況によっては受け入れられる場合もあるが（養子や両親が改宗した子供の場合など）、改宗した子供は通常、ユダヤ教の律法で定められているように、宗教的成人年齢（女子は12歳、男子は13歳）に達した後もユダヤ教徒であり続けたいかどうかを尋ねられる。^{[ 47 ] [ 48 ]}

カライト派ユダヤ教は、ラビ派ユダヤ教の口伝律法の伝統を受け入れていません。改宗の条件が異なり、最近まで改宗者を受け入れていませんでした。^{[ 32 ]}伝統的に布教活動を行わないカライト派は、2007年8月1日に500年ぶりに新しいメンバーを改宗させたと言われています。北カリフォルニアのシナゴーグで行われた式典で、1年間の学習を終えた10人の大人と4人の未成年者がユダヤ教への忠誠を誓いました。この改宗は、カライト派賢者会議が何世紀にもわたる改宗者受け入れ禁止を撤回してから15年後のことでした。^{[ 49 ]}

シリア系ユダヤ人コミュニティは通常、改宗を行いません。特に、改宗が結婚のためであると疑われる場合はなおさらです。また、他のコミュニティからのそのような改宗者や、異教徒との結婚、あるいはそのような改宗者が関わる結婚の子供も受け入れません。^{[ 50 ]}

一般的に、正統派ユダヤ教では、ユダヤ人の母親から生まれた人は、たとえ他の宗教に改宗したり、他の宗教で育ったとしても、ユダヤ人であるとみなされます。改革派ユダヤ教では、他の宗教に改宗したり、他の宗教で育ったユダヤ人は非ユダヤ人であるとみなされます。例えば、「イエスが救世主だと主張する者は、もはやユダヤ人ではない 」[現代アメリカ改革派応答集、第68項]。^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

歴史的に、異端者（ヘブライ語: מין 、ローマ字表記:  min）またはキリスト教徒（ヘブライ語: נוצרי 、ローマ字表記:  notzri 、「ナザレ人」を意味する）と宣告されたユダヤ人には、ヘレム（破門に似たもの）が課せられることがありましたが、共同体や宗教からの排除の慣習は、ユダヤ人としての出生の地位には影響しません。^{[ 54 ]}ユダヤ教では、ユダヤ教から他の宗教に強制的に改宗した人々（ヘブライ語: anusim、 אנוסים、「強制された者」を意味する）もユダヤ人とみなされ、その母方の子孫も同様にユダヤ人とみなされます。

ユダヤ教には、ユダヤ人ではあるが、ユダヤ教の教義を実践しない、あるいは受け入れない人々（他の宗教に改宗したかどうかは問わない）のためのカテゴリーがある。メシュマディム（ヘブライ語: משומדים）として知られるこれらの人々に関する伝統的な見解は、彼らはユダヤ人であるというものである。しかし、ユダヤ法の適用やユダヤ教の儀式への参加に関して彼らの地位についてはラビ文学で多くの議論があるが、ユダヤ人としての地位については議論されていない^{[ 54 ]}。

ユダヤ教を離れたユダヤ人は、いつでも自由にユダヤ教に戻ることができます。一般的に、ユダヤ教の慣習に戻るために正式な儀式や宣言は必要ありません。ユダヤ教のすべての宗派は、ユダヤ教を離れた人、あるいは他の宗教で育った人がユダヤ教に戻ることを歓迎します。ユダヤ教に戻る際には、これらの人々は以前の慣習を捨て、ユダヤ教の習慣を受け入れることが期待されます。

原則として、これらの人々の母方の子孫にも同じ規則が適用されますが、ラビの権威によっては、ユダヤ人の血統を証明するために他の権威よりも厳格な証拠を要求する場合があります。これらの人々が正式な改宗を完全受ける必要があるかどうかは、コミュニティと個々の状況によって異なります。たとえば、割礼を受け、ユダヤ教について一般的な理解を持っているが、世俗的な家庭で育った男性は、儀式的な改宗を求められない場合があるかもしれません。しかし、割礼を受けていない男性、他の宗教に改宗した、または他の宗教で育った男性または女性、あるいはユダヤ教の教育を全く受けずに完全に世俗的な家庭で育った個人は、ほとんどのコミュニティで、儀式的な改宗を完全受ける必要がある場合があります。コミュニティに完全に参加するため（たとえば、ラビの立ち会いのもとで結婚するため）、ユダヤ教への献身の宣言など、誠実さを示すことが求められる場合があります。^{[ 55 ]}

関連する問題のもう一つの例は、ユダヤ教に改宗した人がユダヤ教の実践をやめた場合（たとえ自分がまだユダヤ人であると認識していなくても）、ハラハーを受け入れたり従ったりしなくなったり、あるいは別の宗教を信仰するようになった場合である。厳密に言えば、そのような人は、最初の改宗が有効である限り、すべてのユダヤ人と同じようにユダヤ人のままである。しかし、最近のいくつかの事例では、ハレディ派のラビ当局や現在の宗教シオニスト・イスラエル首席ラビ院は、改宗者が正統派ユダヤ教の戒律を守らなくなったことは、改宗当時でさえ戒律を完全に守る意図がなかったことの証拠であり、したがって改宗は無効であったに違いないという見解をとっている。

十分な地位を有する正当なユダヤ人裁判所は、個人または集団のユダヤ人としての地位を取り消す権限を有する。これは、失われたイスラエルの十部族^{[ 56 ]}とサマリア人^{[ 57 ]}に対して行われた。

当初、ユダヤ人とは、レバント南部に位置するユダ王国の住民を指していました。これらの住民は主に、ヤコブの息子ユダの子孫であるユダ族の子孫でした。^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}また、ユダヤ人はユダヤの住民も指していました。^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}しかし、部族への所属は、部族への自己忠誠心または割り当てられた部族の領土内での居住に基づいているという聖書的証拠があります（エゼキエル書47:21-23）。^{[ 65 ] [ 66 ]}トロイ・W・マーティンはまた、聖書のユダヤ人であることは祖先に依存するのではなく、「契約の割礼」（創世記17:9-14 ）への遵守に基づいていると主張しました。^{[ 67 ]}

学者たちは、聖書のユダヤ人を、古代ギリシャ人、ガリア人、ケルト系ブリトン人に匹敵する、現代のナショナリズム的な意味での「原国民」と表現している。^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

ユダヤ人はユダヤ国家の同盟国も指していた可能性が高い。^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}

正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教のすべての宗派、および改革派ユダヤ教の一部の宗派が維持している伝統的なラビの見解によれば、^{[ 76 ]}ユダヤ人のアイデンティティ、血統、または親に関する問題が生じた場合、自分がユダヤ人であると定義したり主張したりする人に関して、誰がユダヤ人であるか、誰がユダヤ人でないかを定義することができるのはハラハーだけです。

その結果、ユダヤ教の原則を信じるだけではユダヤ人にはなれません。同様に、ユダヤ人が613のミツヴォットを守らないこと、あるいは正式に別の宗教に改宗したとしても、ユダヤ人としての地位を失うことはありません。したがって、すべてのユダヤ人女性（背教者であっても）の直系の子孫は、その女性の子孫全員と同様に、依然としてユダヤ人とみなされます。自分がユダヤ人であることを自覚していない、あるいはユダヤ教以外の宗教を実践している子孫であっても、途切れることのない女性の血統を受け継いでいる限り、この観点からはユダヤ人と定義されます。当然のことながら、ユダヤ人の父親と非ユダヤ人の母親の子供は、たとえミツヴォットを完全に遵守して育てられたとしても、ハラハーに従って正式に改宗しない限り、ハラハーではユダヤ人とはみなされません。^{[ 77 ] [ 78 ]}

ユダヤ人の母親から生まれていない人は、ユダヤ教への正式な改宗手続きを経て、「義なる改宗者」（ゲレイ・ツェデク-ヘブライ語: גרי צדק ）となることで、正統派および保守派のコミュニティにユダヤ人として受け入れられることがあります。さらに、ハラハーでは、改宗者がその教義の遵守を誓約することが求められます。これはカバラット・オル・ミツヴォット（ヘブライ語: קבלת עול מצוות）、「戒律の軛の受容」と呼ばれます。カバラット・ミツヴォット（ヘブライ語: קבלת מצוות ）は、改革派ユダヤ教において、改革派のレスポンサとハラハーに従って用いられています。 ^{[ 79 ]}

ハレディ・ユダヤ教と現代正統派ユダヤ教は、母系継承や、改宗は正統派ラビが行い、改宗者は安息日やニッダーなどの伝統的なユダヤ教の要素を厳格に守ることを約束するという要件など、古典的なラビ・ユダヤ教に基づくユダヤ人としての地位に関する同様の規則を受け入れている。しかし、これらの規則の適用方法は異なっており、近年その違いは大きくなっている。現代正統派の権威者は、ユダヤ人であると主張する人が関わる疑わしいケースにおいて、ユダヤ人としての地位を認め、非正統派ユダヤ人の証言を受け入れる傾向が強い一方、ハレディの権威者は近年、非ユダヤ人であると推定し、ユダヤ人としての地位を証明するためにはより厳格な規則と証拠基準を要求し、個人的に正統派ではないユダヤ人の証言を信用しない傾向にある。ハレディのラビたちは、改宗者の現在の個人的な信仰実践に注目し、現在の信仰実践における欠陥や正統派の欠如を、改宗者が有効な改宗を意図していなかった証拠とみなす傾向がある。さらに、現代の状況は、一部のハレディのラビが一部の現代正統派ラビを信頼できないと見なすようになったことで、さらに複雑になっている。^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]}

カライト派ユダヤ教は、正統派ユダヤ教が主張するように母系ではなく父系を通じてユダヤ性が受け継がれることを示すためにタナハに依拠している（ただし、両親がユダヤ人である必要があると考える少数派もいる）。カライト派ユダヤ人は帰還法に基づいてアリヤの資格がある。カライト運動を通じてユダヤ教に改宗した人が帰還法に基づいてアリヤを行う資格があるかどうかは、イスラエルの裁判所ではまだ取り上げられていない。^{[ 83 ]}

聖書には、部族の父系血統に基づく家族相続の法則について言及している箇所がいくつかあります。^{[ 84 ]}

こうして、イスラエルの子らの相続地は部族から部族へと移り渡ることはない。イスラエルの子らは皆、自分の父祖の部族の相続地を守り続けるからである。また、イスラエルの子らのいずれかの部族に相続地を持つ娘は皆、自分の父祖の部族の者と結婚しなければならない。こうして、イスラエルの子らは皆、自分の父祖の相続地を享受することができるのである。

改革派ユダヤ教では、両親のどちらかがユダヤ人で、子供がユダヤ教の教えに従って育てられている場合、その子供はユダヤ人であると認められる。改革派運動内部では、約2000年前に母系制に変更された（元々トーラーでは子孫は父系制で決まっていた）この法律は、ユダヤ人が直面していた悲惨な状況に基づいていたため、かつては役に立ったが、もはや時代遅れだと主張する声もある。

現代の進歩的なユダヤ教の宗派は、その原則に基づいた改宗プロセスを採用している。米国では、1893年の改革派の公式決議により、改宗者の要件として割礼が廃止された^{[ 85 ]} 。また、改革派は改宗者にテビラ（儀式的な浸礼）を要求していない。「改宗希望者は、ラビと会衆およびコミュニティの少なくとも2人の信徒指導者の前で、口頭および書面で、ユダヤ教の受容とミツヴォットに従って生きる意思を宣言する」^{[ 86 ] 。}

2013年のピュー・リサーチ・センターによるアメリカ系ユダヤ人を対象とした調査では、ユダヤ人であることは主に祖先と文化の問題だと考えていた人が62%、宗教の問題だと考えていた人が15%でした。宗教的にユダヤ人であると答えた人のうち、ユダヤ人であることは主に祖先と文化の問題だと考えていた人が55%、ユダヤ人であることは主に神を信じる必要はないと考えていた人が3分の2いました。^{[ 96 ]}

中世においては、「ユダヤ人とは誰か？」という問いを立てる必要はなかった。なぜなら、ユダヤ人と非ユダヤ人のコミュニティの違いは、双方にとって明白だったからである。^{[ 97 ] [ 98 ]}例えば、ユダヤ人の家庭に生まれた人はユダヤ人であり、ユダヤ人と非ユダヤ人の結婚は認められておらず、ユダヤ人としてのアイデンティティを捨てる唯一の方法は、宗教を捨てるだけでなく、家族や友人を含めたユダヤ人コミュニティとのあらゆる繋がりを断つことだった。中世のユダヤ人にとって、自分たちと他の人々との最も本質的な違いは信仰ではなく、自分たちの宗教コミュニティが結びついている民族性であり、彼らは自分たちを「イスラエル」と呼んだ。^{[ 97 ]}

ヨーロッパにおけるユダヤ人の解放が重要視されるようになると、^{[ 97 ]}ナショナリズムのイデオロギーが台頭し始め、 ^{[ 99 ]}西ヨーロッパの一部では宗教と民族性がより明確に分離されるようになり、^{[ 98 ]}ユダヤ人がどのような集団であるか、つまり宗教的、文化的、人種的、国民的、あるいはその他の何かであるかという問題がより多く議論されるようになった。解放により、ユダヤ人はヨーロッパ諸国に同化することが期待された。宗教的差異は民族的差異よりも寛容であり、^{[ 100 ]}ユダヤ人は、例えばドイツのユダヤ人は「モーセの信仰」を実践するドイツ人として定義されるなど、宗教集団として定義されるようになった。^{[ 99 ] [ 100 ]}ユダヤ人自身は通常、この定義に満足していなかった。^{[ 100 ]}しかし、平等な市民権を求め、ユダヤ人も西洋文明の一員になれることを証明しようとする中で、中央ヨーロッパのユダヤ人の中には、宗教集団としてのアイデンティティをより強調し始め、ユダヤ人の民族的定義を完全に拒否する者や、意識的に「東洋的」な習慣を捨て去る者もいた。^{[ 101 ]}しかし、特に東ヨーロッパの多くのユダヤ人は、西洋のユダヤ人がユダヤ人らしさを失ったと批判した。^{[ 102 ]}それでも同時に、ユダヤ人を含む「セム人種」という概念が作られた。これはまた、ユダヤ人が「アーリア人」よりも人種的に劣っているという疑似科学的な考えにつながった。^{[ 103 ]}後にホロコーストによって、ユダヤ人であることに民族的または人種的な要素を結びつけることを避けるユダヤ人が増えた。^{[ 104 ] [ 105 ]}ソビエト連邦では 、「ユダヤ人」はロシア人、ウクライナ人、グルジア人などの他の民族と同様に法律で国籍とされており、^{[ 106 ]}ソビエトユダヤ人自身は強い民族的ユダヤ人意識（「イディッシュカイト」）を持っており、それが周囲の民族集団と彼らを区別していた。^{[ 107 ]}ソビエト連邦初期には、彼らの市民的自由には一定の制限があった。^{[ 106 ]}

現代の民族性に関する系譜学的DNA検査は、「ユダヤ人とは誰か？」という非宗教的な定義であり、ますます多くの人々が伝統的な宗教的枠組みの外で自身の生物学的および文化的起源を発見している。^{[ 108 ]}イスラエルのラビ裁判所でユダヤ人であることの検査としてDNA検査を使用することについて論争があった。^{[ 109 ] [ 110 ]}

米国とヨーロッパでは、異教徒との結婚により、「ハーフユダヤ人」の人口が、両親がユダヤ人であるユダヤ人の人口に匹敵し始めている。自らを「ハーフユダヤ人」と認識する人々は、この用語を、複数の出自とユダヤの文化的または精神的な慣習を反映した家族カテゴリーとみなしている。^{[ 111 ] [ 112 ]}同様の用語としては、「部分ユダヤ人」や「部分ユダヤ人」などがある。「ゲルショム」、「ゲルショミ」、または「ベータ・ゲルショム」という用語も、異教徒との結婚の子孫に関連して、「ハーフユダヤ人」や「部分ユダヤ人」の代替としてまれに使用されている。ゲルショムは、聖書に登場するモーセとミディアン人の妻ツィッポラの息子である。^{[ 113 ]}この用語は、ユダヤ教徒キリスト教徒のような用語とは異なり、通常は宗教的な意味を持たず、むしろ民族的なユダヤ人を指す。

2010年現在1990 年以降にイスラエルに移住し、国内でユダヤ教の慣習に従って結婚または離婚を希望する者は、正統派ラビ裁判所で「ユダヤ教テスト」 ^{[ 119 ]}を受けなければならない。このテストでは、申請者は調査官に対して、自分がユダヤ人であることを疑いの余地なく証明する必要がある。申請者は、曾祖母まで遡る母系（4 世代） ^{[ 120 ]} 、またはエチオピア系ユダヤ人の場合は7 世代遡る^{[ 121 ]}原本書類を提出する必要がある。さらに、国籍/宗教がユダヤ人と記載された政府文書（例：出生/死亡証明書、結婚証明書など）も提出する必要がある。

原本書類が紛失した人や、そもそも存在しなかった人の場合、自分がユダヤ人であることを証明するにはかなりの労力が必要になるかもしれない。^{[ 122 ]} 裁判所の判決は最終的なものではなく、書記官は20年後でもそれを疑問視する権限を持っており^{[ 123 ]}、市民権の状態を「保留」に変更し、国外追放の危険にさらす可能性がある。^{[ 124 ]}

これらの文書化問題によって最も影響を受ける2つのコミュニティは以下のとおりです。

• 旧ソ連 （FSU）からの移民 – 2003年から2005年にかけて実施された調査では、ユダヤ教のテストプロセスを開始したFSU出身者の83%がそれを無事完了したことが示されました。推定10%が完了前にプロセスを中断しました。後の2011年の調査では、FSU移民コミュニティで90%の成功率が達成されました。^{[ 125 ]}旧ソ連の多くのユダヤ人は、ユダヤ人であることを隠すための措置を講じました。さらに、ソ連崩壊後の文書のコピーは、広範な偽造の後、裁判所によって疑われ、アーカイブされた原本は系図学者にとってアクセスが困難です。^{[ 126 ]}
• アメリカ合衆国からの移民は、一般的に政府文書に宗教やユダヤ民族性が記載されていない。^{[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}

1948年に近代イスラエル国家が誕生した後、 1950年に帰還法が制定され、すべてのユダヤ人がイスラエルに移住して市民になる権利が与えられた。^{[ 131 ]}しかし、立法者の間で合意が得られなかったため、この法律は誰がユダヤ人であるかを定義しず、代わりにこの問題は時間の経過とともに解決されることに頼った。結果として、この法律は形式的には伝統的なハラハーの定義に依拠した。しかし、この法律の目的のために誰がユダヤ人であるかの定義がないことが、ユダヤ教のさまざまな流派が承認を求めて競い合うという、異なる見解をもたらした。

一般的に受け入れられているハラハー上のユダヤ人の定義に加えて、1970年に、この法律は、現在の宗教的所属に関係なく、ユダヤ人の子供と孫、およびその配偶者に移民と市民権の資格がある人のカテゴリーを拡大しました。^{[ 132 ]}また、イスラエル国外で行われた改宗でユダヤ教に改宗した人は、誰が改宗を行ったかに関係なく、この法律の下で移民する資格があります。ここでもまた、イスラエル国外で行われた改宗が有効かどうかという問題が生じました。この法律における定義とユダヤ教のさまざまな宗派で使用される定義の相違により、多くの人々にとって実際的な困難が生じています。

1986年から2006年の間に、ユダヤ人の子供や孫であること、あるいはユダヤ人と結婚していることを理由に、旧ソ連から約20万人の非ユダヤ人、さらには敬虔なキリスト教徒がイスラエルに入国したと推定されている。^{[ 133 ]}

しかし、正式に別の宗教に改宗した人の場合には例外があります。これは1962年のルフェイゼン事件^{[ 117 ]}に由来するもので、最高裁判所は、そのような人はハラハー上の立場がどうであれ、法律上移民の権利はないと判断し、「背教者をユダヤ民族に属するとみなすことはできない」と結論付けました^{[ 134 ] 。}

現在のイスラエルにおける定義では、ユダヤ教以外の信仰（メシアニック・ジュダイズムを含む）に公然とかつ意識的に改宗した、あるいはユダヤ教以外の信仰で育ったユダヤ人は明確に除外されている。この定義は伝統的なユダヤ法における定義とは異なり、ある意味では意図的に範囲を広げており、ユダヤ人であると認識され、反ユダヤ主義に直面した可能性のある、ユダヤ人の非ユダヤ人の親族も含まれるようになっている。

帰還法は、それ自体で個人のユダヤ人としての地位を定義するものではなく、イスラエルへの移住権を有する者のみを対象とするものである。

1950年代初頭、イスラエルの首席ラビ評議会は当初、カラ派ユダヤ人のイスラエルへの移住に反対し、それを阻止しようと試みたが失敗に終わった。2007年、ネタニヤの首席ラビであるダビッド・ハイム・チェルーシュ師は、エルサレム・ポスト紙で次のように語ったと報じられた。「カラ派はユダヤ人です。私たちは彼らをユダヤ人として受け入れ、主流派ユダヤ教に戻りたいと願う者は誰でも受け入れます。かつては、カラ派がラビ的ユダヤ教に改宗するために形式的な割礼を受ける必要があるかどうかという問題がありましたが、ラビ評議会は今日ではそれは必要ないという点で一致しています。」^{[ 135 ]}

結婚、離婚、埋葬といった、イスラエル内務省の管轄下にある事柄に関しては、ユダヤ人の定義に関するハラハー（ユダヤ法）上の規定が適用される。疑義が生じた場合は、通常、イスラエル首席ラビ評議会が判断を下す。

社会関係の観点から言えば、世俗的なユダヤ人のほとんどは、ユダヤ人としてのアイデンティティを文化、遺産、国籍、または民族の問題と捉えている。^{[ 136 ]}祖先的な側面は、無神論者と自認し、母系血統またはコーヘン（コーヘン）またはレビによって定義される多くのユダヤ人によって説明できる。これは祖先によって結びついている。^{[ 137 ]}「ユダヤ人とは誰か」という問題は議論の対象となっている。^{[ 138 ]}祖先または民族的なユダヤ人に関連する問題は、イスラエルの首席ラビによって扱われている。^{[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]}

正統派のハラハー規則は、イスラエルで結婚を希望する改宗者にも適用される。これらの規則の下では、ユダヤ教への改宗は、有効と認められるためにはハラハーの基準に厳密に従わなければならない。ラビ評議会は正統派の改宗さえも精査しており、イスラエル国外の正統派当局によって改宗した人の中には、イスラエルで結婚することを許可されない人もいる。^{[ 141 ] [ 142 ]}

自身の祖先がユダヤ人であるかどうかに疑義がある場合、正統派ユダヤ教コミュニティ、あるいはイスラエルで結婚するためには、正式な改宗が必要となる。イスラエルでは、そのような規則がすべての結婚に適用される。

イスラエルにおけるユダヤ人の身分は、「国籍」の問題とみなされる。

内務省が管理するイスラエルの身分証明書への「国籍」登録では、登録されるにはハラハーの定義を満たす必要がありました。しかし、イスラエル最高裁判所は、改革派および保守派の改宗者をユダヤ人として登録するよう内務省に命じた事例が数多くあります。改革派または保守派の指導の下、ディアスポラで改宗した人々がイスラエルに移住し、ユダヤ人として市民権を主張する権利は、イスラエル法に詳しく規定されています。^{[ 143 ]}

最近まで、イスラエルの身分証明書には国籍の記載があり、ユダヤ人であることを唯一の理由として移住した人（つまり、ユダヤ人の子、孫、配偶者としてのみ移住した人）については、その人がユダヤ人ではない可能性を示すために、国籍欄が空欄にされていた。ラビ評議会によってユダヤ人として認められていない多くのイスラエル国民には、ヘブライ暦の生年月日が記載されていないイスラエルの身分証明書が発行されている。

2010年、南アフリカの労働裁判所は、雇用平等法の目的上、誰がユダヤ人であるかという問題を取り上げた。^{[ 144 ]}この問題は英国でも発生しており、宗教学校は入学者の全員または一部を宗教に基づいて選抜することが認められている。2009年の判決、R(E)対JFS理事会は、出自に基づくユダヤ教の定義は民族的理由に基づく差別を構成し、したがって人種差別法に違反すると判断した。また英国では、1994年日曜営業法の下で、ユダヤ教の安息日を守る「ユダヤ教徒」は日曜日に店を開けることができる。同法は、「ユダヤ教徒」を、ラビ、シナゴーグの書記、または英国ユダヤ人の代表機関である代表者委員会からユダヤ人であることを証明する証明書を持っている人と定義している。

2009年、英国の裁判所は、R(E)対JFS理事会事件（2009年）において、この問題が人種問題であるかどうかを検討した。^{[ 145 ]}

他の民族的アイデンティティと同様に、ユダヤ人としてのアイデンティティも、ある程度は、自らそのアイデンティティを主張するか、あるいは（民族集団の内外を問わず）他者からその集団に属していると認識されるか、あるいはその両方であるかのいずれかの問題である。マデレーン・オルブライトの例に戻ると、カトリック教徒として育った幼少期には、彼女がユダヤ人であることはおそらく無関係だっただろう。彼女が国務長官に指名されて初めて、彼女自身も、そして世間も、彼女のユダヤ系の祖先を知ったのである。

イド・アブラムは、現代のユダヤ人のアイデンティティには5つの側面があると述べている。

1. 宗教、文化、そして伝統。
2. イスラエルおよびシオニズムとの結びつき。
3. 反ユダヤ主義への対処、迫害や生存といった問題を含む。
4. 個人的な経歴と人生経験。
5. 非ユダヤ文化や人々との関係。^{[ 147 ] [ 148 ]}

これらの要因の相対的な重要性は、場所によって大きく異なる可能性がある。例えば、典型的なオランダのユダヤ人は、自分のユダヤ人としてのアイデンティティを単に「私はユダヤ人として生まれた」と表現するかもしれないが、反ユダヤ主義のレベルが高いルーマニアのユダヤ人は、「私は、いかなる形の否定も臆病さの証拠だと考えている」と言うかもしれない。^{[ 149 ]}

スペインとポルトガルの異端審問の時代には、ローマ・カトリックへの改宗は、その人のユダヤ人としての地位の完全な消滅にはつながらなかった。法律上、改宗者はもはやユダヤ人とはみなされず、イベリア半島に滞在することが許された。しかし、スペインとポルトガルの異端審問の間、多くのユダヤ人が改宗を強いられたが、その後、多くの人々は、法的な形ではないものの、彼らを新キリスト教徒とみなし、非ユダヤ系の旧キリスト教徒とは区別した。法的、政治的、宗教的、社会的な圧力によって多くの人々が偽りの改宗（公にはキリスト教徒として振る舞いながら、個人的にはユダヤ教の信仰や慣習の一部を保持する、一種の隠れユダヤ教）に追い込まれたため、^{[ c ]}彼らは依然として疑いの目で見られ、その汚名は、特定可能な子孫によって何世代にもわたって受け継がれることもあった。 「血の清浄」とは、公務員や多くの組織の会員候補者が、ユダヤ教徒やイスラム教徒の祖先を持たないことを証明することを義務付けるものであった。

ユダヤ人ではなかったジャン＝ポール・サルトルは、 『反ユダヤ主義者とユダヤ人』（1948年）の中で、ユダヤ人のアイデンティティは「国民的でも国際的でもなく、宗教的でも民族的でも政治的でもなく、準歴史的な共同体である」と示唆した。ユダヤ人個人は「ユダヤ人」としか見ず「人々」と見ない反ユダヤ主義者によって危険にさらされるかもしれないが、サルトルは、ユダヤ人が経験する反ユダヤ主義がユダヤ人共同体の感覚を維持し、さらには創造すると主張する。この見解を最も極端に表現した言葉として、彼は「ユダヤ人を創造するのは反ユダヤ主義者である」と書いている。逆に、この特定のユダヤ人共同体の感覚は、「ユダヤ人」としか見ず「個人」と見ない民主主義者によって脅かされる可能性がある。

ハンナ・アーレントは、反ユダヤ主義に直面した際にユダヤ人としてのアイデンティティを主張するという原則を繰り返し表明した。「ユダヤ人として攻撃された者は、ユダヤ人として自らを弁護しなければならない。ドイツ人としてでも、世界市民としてでも、人権擁護者としてでも、その他いかなる立場であれ弁護してはならない。」「ユダヤ人として攻撃された者は、イギリス人やフランス人として自らを弁護することはできない。世界は、彼がそもそも自らを弁護していないとしか結論づけることができない。」

カリフォルニア大学サンタバーバラ校の社会学者ウェイド・クラーク・ルーフ（1976）は、伝統的なシンボルや儀式が意味を持つ現代生活の社会セクターは、世俗的な秩序における宗教の社会的基盤を説明する代替的なアプローチを提供すると提唱し、その際、彼は地域社会を、家族生活や継続的な社会化プロセスに深く根ざした「友情や親族関係のネットワーク、公式および非公式の結びつき、そして象徴的な結びつきの複雑なシステム」として現代社会に依然として存在する領域として捉えた。^{[ 150 ]}

「ユダヤ人とは誰か？」という問いは、非ユダヤ人にとっても時に重要な意味を持つ。歴史的に見ると、反ユダヤ主義団体がユダヤ人を迫害や差別の標的とする目的でこの問いを捉えた際には、極めて大きな意味を持った。ユダヤ人の定義は、特定の職業に就けるかどうか、特定の場所に住むことができるかどうか、無償教育を受けられるかどうか、特定の国に居住できるかどうか、あるいは居住を続けられるかどうか、投獄されるかどうか、あるいは処刑されるかどうかといったことに影響を与える可能性がある。

ナチズム

この問題は、ユダヤ人を迫害し、ニュルンベルク法によって政府の都合の良いようにユダヤ人を定義したナチ党のドイツ支配時代には、極めて重要な意味を持っていた。

ナチス政権はユダヤ人を差別する法律を制定し、ナチスが定義した人種に基づき、誰がユダヤ人であるかを明確に定義する必要があった。これらの定義は、会員名簿に基づき、各個人の祖先が信仰していた宗教によってほぼ完全に人々を分類するものであった。そのため、個人の信仰や宗教的実践、そしてハラハ（ユダヤ法）によって定められたユダヤ教の宗教的定義は、ほとんど無視された。

ドイツ国内では、アーネンパス法とニュルンベルク法によって、ユダヤ教徒の会衆に登録している祖父母が3人または4人いる人はユダヤ人種と分類された。祖父母のうち1人または2人がユダヤ教徒の会衆に登録している人は、^{ニュルンベルク}法が制定された時点でユダヤ教徒の会衆のメンバーでなくても、混血、つまり「混血」の混血者と分類される可能性があった^。[ 151]混血テストは、ユダヤ系の血を引くヨーロッパ人を特定するために導入され、これらの人々は「第一級または第二級のユダヤ人」と分類された。少なくとも2人の「ドイツ人の血を引く」祖父母を持つ人だけがドイツ帝国の市民になることができた。その他のドイツ人は、いわゆる「国家臣民」（Staatsangehörige）と呼ばれる新しい第二級市民グループに分類された。^{[ 152 ]}

同じ宗教的組み合わせの祖父母を持つ人が1935年にユダヤ教の会衆のメンバーとして登録された場合、あるいはそれ以降に登録された場合、たとえ3人または4人のユダヤ人の祖父母の血統という基準を満たしていなくても、差別的な「混血児」の階級から「法的に有効なユダヤ人」である「ゲルトゥングスユダヤ人」の階級に移行した。ナチス政府の目には、ユダヤ教の会衆から離脱したり、非実践的になったり、異教徒と結婚したり、キリスト教に改宗したりしても、非ユダヤ人になることはできなかった。したがって、どの混血児もユダヤ教の会衆に加入することでゲルトゥングスユダヤ人の階級に移行できたが、ニュルンベルク法は、1935年以降にユダヤ教の会衆から脱退することで危害を回避しようとしても、ゲルトゥングスユダヤ人の分類は変更されないと規定しており、そのような脱退は無効とみなされていた。同様に、1935年以降、ユダヤ人の祖父母を二人持つ混血児（俗に「半ユダヤ人」と呼ばれる）がユダヤ人と分類される人と結婚した場合、ゲルトゥングスユダヤ人（Geltungsjude）の階級に分類されることになった。一方、ユダヤ人の祖父母を一人持つ混血児は、ユダヤ人の祖父母を持つ人との結婚は通常禁じられていた。

1935年、ニュルンベルク法は、ユダヤ人と分類された人々と他の分類に属する人々との間の新たな結婚を禁じた。^{[ d ]}以前は、異なる分類の配偶者間の契約結婚（いわゆる混合結婚、ミシェヘ）によって、ユダヤ人と分類された配偶者は、ある種の差別や残虐行為から不確かな保護を受けていた。

ナチス時代にはヨーロッパにカラ派の人々はごく少数しかおらず、そのほとんどはトルコ、ギリシャ、クリミアに住んでいた。カラ派はホロコースト絶滅政策の目的においてはユダヤ人とはみなされていなかった。 ^{[ 153 ]} SS大将ゴットロープ・ベルガーは1944年11月24日に、カラ派はクリミア・タタール人と近縁関係にあると見なしており、カラ派に対する差別は禁止されていたと記している。ナチスは依然としてカラ派の宗教を理由に敵意を抱いており、カラ派に対する小規模な虐殺が何度か行われた。

ドイツ占領下のフランスでは、ユダヤ人をユダヤ教を信仰する者、または祖父母のうち2人以上がユダヤ人である者と定義する条例があった。^{[ 154 ]}

南フランスのヴィシー政権は、ユダヤ人を、3人の祖父母がユダヤ人である個人、または配偶者がユダヤ人の場合は2人の祖父母がユダヤ人である個人と定義した。リチャード・ワイスバーグは、これは占領下のフランスで使用されていた分類よりも潜在的に広い分類であったと指摘している。たとえば、ミシュリングは、ナチスの命令の下では、反ユダヤ主義的な結婚法が施行される前に結婚した場合、配偶者の分類によってユダヤ人として分類されることはなかったが、ヴィシー法の下では、いつ結婚したかに関わらず、ユダヤ人と結婚した場合はユダヤ人とみなされた。^{[ 154 ]}

インドのコーチンの初期のユダヤ人は、イスラエルのソロモン王の時代、そしてイスラエル王国が二つに分裂した後にマラバル海岸に定住した人々だったという説もある。 ユダヤ人が第二神殿崩壊後、紀元1世紀頃からコーチンにいたことを示す歴史的記録がある。 その後、16世紀にスペインから追放されたセファルディ系ユダヤ人がヨーロッパから小規模に移住し、18世紀後半、イギリスの植民地時代の初めに到着したアラビア語を話すバグダッド系ユダヤ人も加わった。[ 155 ]^{インドの独立}とイスラエルの建国後、1950年代半ばにコーチンのユダヤ人のほとんどがイスラエルに移住した。 一部は北米やイギリスに移住した。

インドのベネ・イスラエルは、紀元前2世紀にガリラヤ地方で迫害から逃れてきたユダヤ人の子孫であると主張している。ベネ・イスラエルは、外見や習慣において非ユダヤ人のマラーティー人に似ており、これはユダヤ人とインド人の間で何らかの異人種間結婚があったことを示唆している。しかし、ベネ・イスラエルはユダヤ教の食事規定、男性の割礼、安息日を休息日として守る慣習を維持してきた。18世紀後半以降、他のユダヤ人コミュニティが彼らに正統的なユダヤ教の教えを授けた。

当初、イスラエルの正統派ラビ評議会は、母系による血統が証明できないため、ベネ・イスラエルが他のユダヤ人と結婚するには改宗しなければならないと述べていた。1964年、イスラエルのラビ評議会は、ベネ・イスラエルは「あらゆる点で完全なユダヤ人」であると宣言した。

ベネ・イスラエルは、モーセの兄弟であるアロンの子孫であると主張するイスラエルの祭司階級であるコハニムの血統を主張している。2002年にDNA検査により、ベネ・イスラエルがコハニムといくつかの遺伝子マーカーを共有していることが明らかになった。これらはコハニムに固有のものではないが、コハニムの間でより高い頻度で出現する。これらは一部の非ユダヤ系セム民族とも共有されている。^{[ 156 ] [ 157 ]}

ベネ・イスラエル人の多くはインドからイスラエルに移住し、このグループのユダヤ人約6,000人がイスラエルに居住している。約5,000人がインドに残っている。彼らはイスラエルに65のシナゴーグを維持している。^{[ 158 ]}

ベタ・イスラエル、またはファラシャは、かつてエチオピアに居住していた集団で、失われたダン族の子孫であるという伝統を持つ。彼らはカシュルート、安息日、過越祭といったユダヤ教の伝統を長年実践し、ユダヤ教の聖典も所蔵していた。1975年、彼らのユダヤ人としての主張はイスラエルの最高ラビ評議会とイスラエル政府に認められた。 1980年代から1990年代にかけて、エチオピアが内戦状態にあった際、政府は帰還法に基づき、彼らがユダヤ人としてイスラエルへ集団移住するのを支援した。ベタ・イスラエルを自称する人々の中には、現在もエチオピアに住んでいる者もいる。

ベネイ・メナシェは、インドのマナシェ族の半部族の子孫であると主張する集団である。2005年、ヘブライ語を学び、安息日やその他のユダヤ教の律法を守っているメンバーは、イスラエルのセファルディ系首席ラビの支援を受け、正式にユダヤ教に改宗した。中には、改宗して帰還法に基づいてイスラエルに移住した者もいる。

中国河南省出身の北京語を話す開封ユダヤ人は、1605年に宗教学者マテオ・リッチを通じてヨーロッパ人と初めて接触した。現代の研究者たちは、これらのユダヤ人は宋王朝初期に中国に定住したペルシャ商人の子孫であると考えている。彼らは明王朝時代に儒教官僚、兵士、商人として繁栄したが、急速に同化し、ユダヤの伝統の多くを失った。19世紀初頭までに、ヘブライ語の知識を持つ最後のラビが亡くなり、後継者はいなかった。太平天国の乱と義和団の乱によって引き起こされた外国人迫害のため、清王朝末期にはこの共同体は宗教的に消滅した。今日、これらのユダヤ人の子孫であると考える中国人は少数存在する。^{[ 159 ]}

開封のユダヤ人は、他のユダヤ人ディアスポラから孤立していたにもかかわらず、何世紀にもわたってユダヤの伝統と慣習を守り続けてきた。17世紀になると、同化がこれらの伝統を侵食し始めた。ユダヤ人と漢民族、中国の回族や満州族などの他の民族との異民族間結婚の割合が増加した。1860年代のシナゴーグの破壊がコミュニティの消滅につながった。^{[ 160 ]}しかし、1867年に開封を訪れた最初の西洋人ユダヤ人であるJLリーバーマンは、「彼らはまだ独自の墓地を持っていた」と記している。上海の実業家で学者のSMパールマンは1912年に、「彼らは死者を棺に埋葬するが、その棺は中国人の棺とは異なる形をしており、中国人のように死者に世俗的な衣服ではなく麻布を着せる」と記している。^{[ 161 ]}現在までに、開封コミュニティのユダヤ性を疑い、西洋の作り出したものだと主張する学者は周旭ただ一人である。^{[ 162 ]}

今日、開封の住民のうち600人から1000人がこのコミュニティにルーツを持つ。^{[ 160 ]}ユダヤ人観光客との接触後、開封のユダヤ人は主流のユダヤ人社会と再びつながりを持つようになった。ユダヤ人団体の支援を受けて、コミュニティの一部のメンバーはイスラエルに移住した。^{[ 160 ]} 2009年には、開封出身の中国系ユダヤ人が移民としてイスラエルに到着した。^{[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]}

レンバ族は、主にジンバブエと南アフリカの南部アフリカ出身の人々で、地理的に隣接する民族が話すバントゥー語を話し、身体的にも彼らに似ていますが、ユダヤ教やイスラム教に似た宗教的慣習や信仰を持っており、それらは口承によって伝えられたと主張しています。彼らは、男性の系統を通じて古代ユダヤ人または南アラビア人の子孫であるという伝統を持っています。^{[ 166 ]} 2000年代の遺伝子Y-DNA分析により、レンバ族の男性の一部が部分的に中東起源であることが明らかになりました。^{[ 167 ] [ 168 ]}より最近の研究では、DNA証拠は特にユダヤ人の遺伝的遺産の主張を裏付けていないと主張しています。^{[ 169 ] [ 170 ]}

ニューメキシコ北部に住む少数のヒスパニック系セファルディ系ユダヤ人は、北米で最も古いユダヤ教徒の集団の一つである可能性があり、その起源は1492年以降に強制的にカトリックに改宗させられたコンベルソ（改宗ユダヤ人）または新キリスト教徒、あるいはその両方であった初期のスペイン人入植者に遡る。コンベルソの一部の家族は1530年代から1540年代にかけてメキシコシティに定住し始めた。一部はユダヤ教に改宗し、その他はユダヤ教の信仰や慣習を秘密裏に守り続けた。 1571年にスペイン異端審問が新世界に到来すると、コンベルソたちはユダヤ教を実践していることが発覚すれば死刑に処される恐れがあった。

1598年、ニューメキシコへの最初の遠征が行われ、その中には改宗ユダヤ人も含まれていました。^{[ 171 ]}その後、他の改宗ユダヤ人は、監視の厳しい入植地での監視や発見の脅威を避けるため、スペイン帝国の北西辺境^{[ 172 ]}、現在の米国南西部へと逃れました。表向きはカトリック教徒でしたが、これらの強制改宗者は何世代にもわたってユダヤ教の慣習や習慣を秘密裏に維持したため、「隠れユダヤ人」と呼ばれています。彼らは近年、学術研究の対象となっています。^{[ 173 ]}ニューメキシコの隠れユダヤ人の中には、近年、研究や儀式的な改宗を通して、正統的なユダヤ教に戻り始めている人もいます。^{[ 174 ]}また、自分たちの歴史のこの部分を知ることで心が豊かになったと感じているものの、カトリック教徒として信仰を続けている人もいます。

2000年代初頭に行われた男性の遺伝子研究によると、北米南西部のヒスパニック系の人々の多くは、アヌシム（ローマ・カトリックに強制的に改宗させられたセファルディ系ユダヤ人）の子孫であることが分かった。探検や植民地化の遠征で新世界に行くことが許されたのは、カトリックのスペイン人だけだった。家族は当初、身を守るために秘密を守り、その後は習慣として秘密を守り続けた。アリゾナ大学の研究教授でユダヤ人の遺伝学の専門家であるマイケル・ハマー氏は、世襲の司祭の子孫であると主張するユダヤ人の間で広く見られる男性特有の「コハニム・マーカー」またはコーエン・モーダル・ハプロタイプを持つ非セム系の人は1%未満だと述べた。ニューメキシコで検査を受けた78人のラテン系の人々のうち30人（38.5%）が、コハニム・マーカーを持つY-DNAを持っていることが分かった。^{[ 172 ]}ヒスパニック系住民の広範なDNA検査により、ニューメキシコ州、テキサス州南部、メキシコ北部に住む男性の10～15％が中東に関連するY染色体を持っていることが明らかになった。彼らの歴史から、彼らはアラブ系イスラム教徒ではなくユダヤ人である可能性が最も高い。

2008年、通常はアシュケナージ系ユダヤ人にのみ見られ、女性の悪性乳がんの一種と関連付けられている遺伝子変異が、コロラド州南部のヒスパニック系カトリック女性集団で発見された。彼女たちの多くは、家族のルーツをニューメキシコ州北部に辿っている。この地域の人々の歴史を考慮すると、この変異はユダヤ系の祖先と関連していることが決定的に示され、多くの家族ががんの発生率が高いことを知っていたと報告した。検査と家族への通知の後、研究者たちは、遺伝子に関連するリスクが高いことに直面した家族と協力して、遺伝カウンセリングを行い、モニタリング、早期発見、治療のための健康戦略を策定した。^{[ 171 ]}