ユダヤ教の無神論

ユダヤ人の無神論^[1]は、民族的に、そして（少なくともある程度は）文化的にユダヤ人である人々の無神論である。

「ユダヤ人の無神論」は矛盾ではない^[2]。なぜなら、ユダヤ人のアイデンティティは宗教的要素だけでなく、民族的、文化的要素も含んでいるからである。ユダヤ人の無神論者は、ユダヤの伝統に対する深い、ほとんど逆説的な愛を抱いている。それは神への信仰からではなく、正義、文化遺産、コミュニティへの深い愛着から来ており、この愛着は信仰に還元することも、信仰と完全に切り離すこともできない。^[3] ユダヤ法は母系相続を重視しているため、宗教的に保守的な正統派ユダヤ教の権威者でさえ、ユダヤ人の母親から生まれた無神論者を完全なユダヤ人として受け入れるだろう。^[4]

ユダヤの世俗主義は、神の存在を明確に否定しないが、それがユダヤ人であることの重要な部分であるとも信じていないユダヤ人を指し、米国では長い伝統がある。^[5]ピュー研究所による2013年の調査では、自称アメリカのユダヤ人の62％がユダヤ人であることは主に祖先と文化の問題であると答え、主に宗教の問題であると答えたのはわずか15％だった。宗教別のユダヤ人の間でも、55％がユダヤ人であることは主に祖先と文化の問題であると答え、66％がユダヤ人であるために神を信じる必要はないと答えている。^[6]

無神論者や世俗的なユダヤ人の組織は、 20 世紀初頭のポーランドのユダヤ人社会主義連盟から、現代​​の世俗的ユダヤ人組織会議や米国の ヒューマニズムユダヤ教協会に至るまで、ほとんどが 20 世紀に遡ります。

多くのユダヤ人の無神論者は、非正統派ユダヤ教の3大宗派（改革派、保守派、再建派）のいずれにも居心地の良さを感じている。これは一見矛盾しているように思えるかもしれないが、ユダヤ教は信仰よりも実践を重視し、主流のユダヤ教の手引き書でさえ、ユダヤ教の儀式に神への信仰は必要ないと示唆していることを考えると、それほど矛盾ではない。^[7]しかし、正統派ユダヤ教は「天のくびき」（イスラエルの神の世界における主権とトーラーの神による起源）を受け入れることをユダヤ人の基本的な義務とみなしており、改革派ユダヤ教徒の多くが無神論者または不可知論者であるにもかかわらず、改革運動は無神論寺院の加盟の試みを拒否してきた。^{[8]それでも、}ヒューマニズム派ユダヤ教から保守派ユダヤ教まで、現代ユダヤ教の多くの宗派には多くの無神論者がいる。^[9]

19世紀から20世紀初頭にかけての米国における改革派ユダヤ教は、1880年代までに米国で主流のユダヤ教形態とな​​ったが、ロバート・インガソルやフェリックス・アドラーなどの著名な懐疑論者や無神論者との関わりによって大きく形作られた。これらには、アイザック・マイヤー・ワイズ、カウフマン・コーラー、エミール・G・ハーシュ、ジョセフ・クラウスコフ、アーロン・ハーン、J・レナード・レヴィなどのラビの著作が含まれ、その結果、明らかに汎神論的な米国改革派ユダヤ教神学が生まれたが、多くの人はこれを無神論的または無神論的傾向があると見なしていただろう。^[10]

リベラルなユダヤ教神学は形而上学的な主張をほとんど行わないため、存在論レベルでは無神論と両立する。再建主義ユダヤ教の創始者モーデカイ・カプランは自然主義的な神の定義を唱え、ホロコースト後の神学も人格的な神を避けてきた。^{[11] [12]}ユダヤ人哲学者ハワード・ウェットシュタインは、宗教的献身に対する非形而上学的なアプローチを提唱しており、それによれば形而上学的な有神論と無神論は問題ではない。^[13] 再建主義の伝統で訓練を受けた保守派ラビのハロルド・シュルワイスは、ユダヤ教神学は神への焦点から「敬虔さ」への強調へ移行すべきだと主張した。この「述語神学」は有神論的言語を使い続けているが、非信者が不快に感じる形而上学的な主張はほとんど行っていない。^{[14] [15]}

多くのユダヤ人の無神論者は、このレベルの儀式的かつ象徴的なアイデンティティすら拒否し、代わりに徹底した世俗主義を受け入れ、自分たちのユダヤ人性を民族性と世俗的なユダヤ文化に完全に基づいている。世俗的なユダヤ人性の可能性としては、ユダヤ人の歴史と民族としてのアイデンティティ、ユダヤ文学（フィリップ・ロスやエイモス・オズなどの非宗教的なユダヤ人作家を含む）への没入、ユダヤ料理の消費、ユダヤ人のユーモアの使用、イディッシュ語、ヘブライ語、ラディーノ語などのユダヤ語への愛着などが挙げられる。イスラエルのユダヤ人の多くは、一部の宗教的慣習を拒否し、自らを世俗的であると考えている（イスラエルの宗教を参照）。ユダヤ系の非信者の中には、自らをユダヤ人とは考えず、完全に無神論者であると定義することを好む者もいるが、ユダヤ教は宗教的信仰がなくても受け入れられる文化と伝統であると信じる者もいる。^[16]

多くのユダヤ人無神論者は、ユダヤ教の伝統、祝日、慣習を守り続けているが、それらを宗教的義務というよりも文化遺産とみなしている。例えば、ハヌカや過越祭を祝うことは、宗教的行為というよりも、家族や文化の重要な儀式と見なすことができる。^{[17] [18]}ドキュメンタリーシリーズ「Еврейское счастье (ユダヤ人の幸福)」では、他の側面の探求と並んで、「ユダヤ人とは誰か?」という問いが広範囲に議論されている。あるエピソードでは、無神論者の家族が、安息日などの特定のユダヤ教の宗教的伝統に深く関わっている。ドキュメンタリーの登場人物の一人は、安息日は古代からの伝統として私たちに伝わってきたが、現代の現実に非常によく適合していると主張する。具体的には、それは、ファビングやFOMOなどの蔓延する現代の問題から解放されて、子供たちと一日中コミュニケーションをとる機会を与えてくれる。^[19]

ユダヤ人の無神論者の中には、政教分離、人権、科学的世界観を主張する世俗主義や人道主義の運動に積極的に参加している者もいる。^{[20] [21]}

有名な無神論者あるいは不可知論者のユダヤ人には、アルバート・アインシュタイン、カール・マルクス、ジークムント・フロイトがいる。彼らの宗教観は、彼らの作品や哲学的立場、そし​​てその後の科学者や哲学者に影響を与えた。^{[22] [23] [24]}多くの著名なユダヤ人は神への信仰を否定している。中には宗教的な言葉を使い続けながら伝統的な神の存在を否定する者もいる。マルクスはユダヤ人一家に生まれたが、ルーテル教徒として育ち、近代史における最も著名で影響力のある無神論者の思想家の一人である。彼は弁証法的かつ歴史的唯物論を展開し、それが資本主義批判や科学的社会主義理論の基礎となった。彼はモーゼス・ヘスを含む他の著名なユダヤ人知識人に大きな影響を与えた。宗教に関するマルクスの最もよく引用されるコメントの一つは、「宗教は抑圧された生き物のため息であり、無情な世界の心であり、魂のない状態の魂である。それは人々のアヘンである。」である。^[25]

ユダヤ教の文脈における無神論者の間での宗教性と無神論の矛盾した共生は相反する性質を持っており、ケンブリッジ無神論要覧で、ユダヤ人の思想家がこれらの力学にどう対処しているかについて広範囲に議論されている。この微妙なつながりは、文化的アイデンティティを維持した他の著名なユダヤ人無神論者にも明らかである。このテキストでは、ユダヤ教とキリスト教の文脈で発達した宗教の概念が、その文脈の外に適用された場合にどのように不正確になる可能性があるかについて議論されている。しかし、これらの概念を注意深く適用することで、依然として文化的遺産を重視するユダヤ人無神論者の独特の視点に光を当てることができる。^{[26] [27]}フロイトの『幻想の未来』では、宗教的信仰を避け、その起源と展望を概説している。しかし、フロイトはユダヤ人の同僚に息子をユダヤ教で育てるよう強く勧め、「息子をユダヤ人として育てなければ、他の何物にも代えがたいエネルギー源を息子から奪うことになる」とも述べている。^[28]他の研究者もフロイトの宗教観とユダヤ人のアイデンティティについて書いている。^{[29] [30]}

他の有名なユダヤ人は、宗教性を完全に否定し、心から無神論を受け入れている。アナーキストのエマ・ゴールドマンは正統派ユダヤ教徒の家庭に生まれ、神への信仰を否定した。^[31]一方、イスラエルの首相ゴルダ・メイアは、神を信じているかどうか尋ねられたとき、「私はユダヤ人を信じていますし、ユダヤ人も神を信じている」と答えた。 ^{[32]無神論者として知られている}イスラエルの建国の父ダビド・ベングリオンについては、「彼は神を信じていなかったが、神は彼を信じていたようだ」とよく言われている。^[33]ウディ・アレンの作品では、彼のユダヤ人であることと宗教的な疑念との間の緊張がしばしば探求されている（「神はいないだけでなく、週末に配管工を呼んでみろ」）。^{[34] 2010年から2018年まで}アメリカ無神論者の会長を務めたデビッド・シルバーマンは、バル・ミツワーの後、二度と無神論について嘘をつかないと誓った。^[35]アメリカのユダヤ人作家フィリップ・ロスは、率直な無神論者であり、自らを反宗教的だと称した。^{[要出典]ロシア生まれのユダヤ系アメリカ人哲学者}アイン・ランドは、頑固な無神論者であり、無神論を彼女の客観主義哲学の不可欠な部分とみなしていた。彼女の無神論的思想は、リバタリアニズムと個人主義に大きな影響を与えた。^[36]

ユダヤ人の無神論には長い歴史があり、記録されている資料は17世紀にまで遡る。オランダの哲学者バルーク・スピノザは、世俗時代のユダヤ人の先駆者と考えられている。^{[37] [38]}ピエール・ベイルは、彼の著書『歴史批評辞典』の中で、スピノザを「最も偉大な無神論者」と呼んだ。19世紀のユダヤ人思想家たちは、特にスピノザを無神論者として非難することに熱心だった（彼の著作『倫理学』を批判した）^{[39] [40] [41] [42] が、特に「}啓示」を否定した点においてそうであったが、これは現代的な意味での無神論ではなかった。

19世紀と20世紀には、多くのユダヤ人が世俗主義と社会主義の理想を受け入れた。特にソ連や他の東欧諸国では、共産主義思想の影響を受けて多くのユダヤ人が無神論者になった。^{[43] [44] [45]}

ユダヤ人の無神論の多様な歴史を裏付け、信仰とアイデンティティに対する幅広い見解とアプローチを反映して、タイムズ・オブ・イスラエルのポータルサイトに掲載されたウラジミール・ミンコフのブログ記事は、現代の米国ユダヤ人のかなりの割合が無神論者または不可知論者だと自認していることを指摘している。ミンコフは、これはユダヤ教の教えに対する深い理解の欠如や、伝統的な宗教的枠組みの外でユダヤ人のアイデンティティを見つけたいという願望など、さまざまな要因によるものだと主張している。^[46]ユダヤ人の無神論者へ​​のインタビューでは、彼らの多くが宗教的信念を放棄したにもかかわらず、ユダヤの伝統を守り、文化活動に参加し続けていることが明らかになっている。これは、神への信仰がなくても文化的・民族的アイデンティティと一定の宗教性が保たれているという相反する感情を示している。^[47]このように、ユダヤ人の無神論は広く普及しているだけでなく多面的であり、ユダヤの文脈における信仰とアイデンティティというテーマに関する研究と議論に豊富な材料を提供し、ユダヤ人の無神論を学際的な研究の興味深い主題にしている。^[48]

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