ヒンドゥー教は、ドイツでは推定10万から15万人、つまり人口の推定0.12%が信仰する少数派の宗教である。[ 1 ]
キリスト教、無宗教、イスラム教に次いで、この国で4番目に大きな宗教です。コミュニティは非常に多様で、主にスリランカのタミル系ヒンドゥー教徒(1980年代からの難民)、インドのヒンドゥー教徒(1950年代以降の移民と最近の熟練労働者)、小規模なアフガニスタン系ヒンドゥー教徒とバリ人グループ、そして少数のドイツ人/ヨーロッパ人改宗者で構成されています。[ 2 ] [ 1 ]
ドイツとヒンドゥー教の出会いは独特な歴史を持っている。イギリスのインドとの植民地関係とは異なり、ドイツのヒンドゥー教への関わりは主に学術的、哲学的興味から生まれた。[ 3 ]
ドイツ人のヒンドゥー教への関心は、ロマン主義運動が古代インドに深く魅了されたことから始まった。インド文学は作家や思想家の想像力を掻き立てた。1791年、ゲオルク・フォルスターは、カーリダーサの有名な戯曲『シャークンタラー』の最初のドイツ語訳(ウィリアム・ジョーンズの英語版に基づく)を出版した。この作品は、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーやヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテなど、主要な文学者を魅了し、ゲーテは劇を称賛する有名な警句を書いた。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] 1808年、フリードリヒ・シュレーゲルの『インド人の言語と知恵について』は、サンスクリット語が共通のインド・ヨーロッパ語族の根源であると主張した。この理論はヨーロッパの知的思想を形成し、インド学研究のための正式な学術部門の創設を推進するのに役立った。[ 7 ] [ 8 ]
Friedrich Max Müller (1823–1900), born in Dessau, was one of the leading scholars who introduced ancient Hindu texts to European audiences.[9] After studying Sanskrit under Franz Bopp in Berlin and Eugène Burnouf in Paris, he moved to England in 1846. With patronage from the East India Company, he produced the first critical edition of the Rigveda (including Sāyaṇa's 14th-century commentary), published in six volumes between 1849 and 1874. He later edited the Sacred Books of the East (1879–1910), a 50-volume series of English translations of major religious texts from Hinduism, Buddhism, Zoroastrianism, and other Asian traditions.[10][11]
Hindu migration from India to Germany started picking up in the 1950s, continued at a fairly slow pace through the 1970s.[12] Most of the early arrivals were men, typically students and professionals, such as physicians and engineers.[13] They generally came from upper middle-class backgrounds and many have went on to build successful careers and businesses.[14] Even though plenty of them were financially comfortable, they didn’t leave much of a visible religious footprint. Most worship happened quietly in private homes, and the only Indian Hindu temple in Frankfurt at the time turned out to be short-lived.[15] By the 2000s, the Indian Hindu population in Germany had grown to an estimated 60,000–80,000.[1]
From the late 1970s, Sri Lankan Tamils formed another stream of Hindu migration to Germany. Unlike Indian migrants, much of the Sri Lankan Tamil migration came primarily from asylum seekers amid the island’s escalating ethnic conflict and civil war. Around 74% of these asylum seekers were Hindu.[16] In 1978, approximately 1,300 Sri Lankans (mainly students) were living in Germany, however after the outbreak of war in 1983, arrivals increased sharply, with 17,400 Sri Lankan refugees applying for asylum in 1985 alone.[16] Current estimates approximate around 42,000–45,000 Hindus in Germany were Sri Lankan Tamils.[1]
1980年代、タミル系ヒンドゥー教徒の移民が初めてドイツに到着した当時、礼拝所はほとんどなく、ヒンドゥー教徒のための宗教施設は事実上存在しなかった。彼らはすぐに礼拝所を設立し、その多くは当初、地下室、アパート、旧倉庫などに設置された。[ 17 ] 2011年までに、彼らは約34のヒンドゥー寺院を設立した。[ 18 ]これらの寺院は主に、タミル系ヒンドゥー教徒のディアスポラが集中しているノルトライン=ヴェストファーレン州に位置している。[ 18 ]
アフガン・ヒンドゥー教徒はドイツで比較的小規模な難民出身コミュニティを形成しており、その人口は約7000人から1万人である。[ 1 ]多くは1980年代以降、ソ連・アフガン戦争とその後のタリバンによる迫害を受けてドイツに到着した。[ 15 ] [ 19 ]アフガン・ヒンドゥー教徒はハンブルク、フランクフルト、ケルン、エッセンに寺院を建立した。[ 20 ]このコミュニティは亡命申請において困難に直面してきた。2005年、米国国際宗教自由委員会は、アフガニスタンでの暴力と迫害の危険性を理由に、ドイツがアフガン・ヒンドゥー教徒難民を強制送還しないよう米国に働きかけることを要請した。USCIFRはアフガン・ヒンドゥー教徒をタリバンによる最も深刻な迫害を受けている集団の一つとみなした。[ 21 ]
インドとスリランカのタミル系ヒンドゥー教徒の他に、約7,500人の白人ヒンドゥー教徒がいる。[ 1 ]
ドイツには50~100以上のヒンドゥー教寺院や礼拝所があり、その大部分はタミル系である。多くは仮設の場所として始まり、目的の建造物へと発展した。[ 22 ]
ドイツで最初のハレ・クリシュナ寺院は1970年にハンブルクに建てられました。ISKCONのグルであるサチナンダナ・スワミがバガヴァッド・ギーターをドイツ語に翻訳しました。[ 23 ]
ドイツには約700世帯のバリ・ヒンドゥー教徒が暮らしており、 [ 24 ] 1つはハンブルク民族学博物館の前にある寺院で、もう1つはベルリンのマルツァーン・エルホルングスパークにあるプラ・トリ・ヒタ・カラナ寺院で、公園のバリ庭園にある現役のヒンドゥー寺院であり、インドネシア国外に建てられた数少ないバリ建築のヒンドゥー寺院の1つである。[ 25 ] [ 26 ]
ヒンドゥー教のドイツにおける文化的影響は、現代の移民宗教コミュニティを超えて広がっている。18世紀後半から、サンスクリット文学とヒンドゥー教の宗教文書は、ドイツ・ロマン主義、比較言語学、インド学において重要な研究対象となった。[ 27 ]
ドイツの知識人によるヒンドゥー思想への歴史的な哲学的関与を超えて、ヒンドゥー教およびより広範なインド文化の要素は、現代ドイツ社会で大きな人気を獲得している。ヨガは特に広く普及しており、全国的な代表調査によると、1570万人のドイツ人がヨガを実践しているか、またはヨガに興味を持っていると推定されている。[ 28 ]アーユルヴェーダと瞑想も、健康や代替医療の文脈で採用されている。[ 28 ]ヒンドゥー教の宗教的な祭りも、ベルリンのディワリのイベントのように、ある程度の認知度を獲得している。[ 29 ]
ドイツにおけるインド学の古い伝統は、ヒンドゥー教や南アジアの宗教的伝統に関する大学での教育や研究に今もなお見られる。ハイデルベルク大学、ハンブルク大学、ゲッティンゲン大学などの大学は、サンスクリット語、インドの宗教や哲学を扱うインド学や南アジア研究のプログラムを維持している。 [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]
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