Loading article…
悲しみは感情、感覚、または心情である。悲しみは悲哀よりも「強烈」であり、長期的な状態を意味し[ 1 ]、不幸とは異なり、ある程度の諦めを示唆する[ 2 ] 。
さらに、態度の観点から言えば、悲しみは悲嘆（受け入れ）と苦悩（受け入れない）の中間にあると考えることができる。[ 2 ]
ロマン主義では悲しみの崇拝が発展し、 1774年の『若きウェルテルの悩み』に遡り、19世紀を通じてテニスンの「イン・メモリアム」の「おお悲しみよ、私と共に生きてくれるだろうか／気まぐれな愛人ではなく、妻として」[ 3 ]のような作品を経て、1889年のWBイェイツが「彼の高貴な同志である悲しみを夢見る」[ 4 ]まで続いた。ジェーン・オースティンがマリアンヌ・ダッシュウッドを通して風刺的に指摘したように、「ロマン主義の英雄の悲しみの崇拝は大部分が見せかけの問題である」[5]かもしれないが、「彼女の悲しみを思い悩む…この過剰な苦しみ」[ 6 ]は深刻な結果をもたらす可能性がある。
一方で、20世紀は「ウィリアム・ジェームズがずっと前に指摘したように、悲しそうに振る舞うことで実際に悲しくなる」という信念に浸透している。 [ 7 ]確かに、「現代のアングロ感情文化は、一般的に『感情の抑制』を特徴としており、悲しみは、より穏やかで、苦痛が少なく、より一時的な悲しみに取って代わられた」。[ 8 ]現代のウェルテルは、「ゴードン、いい加減にしろ。お前の悲しみに匹敵する悲しみはないことは皆知っている」という声で迎えられるだろう。[ 9 ]一方、従来の「悲しみの美しさや死の悲しみ」に対しては、参加者は「互いのカードの暗い裏側を見て、鮮やかな顔を発見する」だろう。[ 10 ]おそらく、ユング派のようなごく一部のサブカルチャーだけが、今でも「忙しい大人の男性から動物の生命の悲しみ、すべての自然の悲しみ、『物事の涙』を呼び起こそうとする」だろう。[ 11 ]
後期近代は（むしろ）この変化を強めたに過ぎない。「ポストモダンは、深い不満や悲しみの深淵よりも、人間喜劇に近い」。[ 12 ]
「悲しみを感じないことは、私たちの生活に恐怖を招き入れる。悲しみを感じることを先延ばしにするほど、それに対する恐怖は大きくなる。感情の表現を遅らせると、そのエネルギーが増大する。」 [ 13 ]同時に、「悲しみとは一般的に、喪に服すことで見られる、恐怖と自己破壊を特徴とする原始的な暴力的発散感情の『鎮静化』である」と思われる。[ 14 ]
ジュリア・クリステヴァは、「悲しみを鎮めること、つまり悲しみからすぐに逃げるのではなく、しばらくの間それを落ち着かせること…は、分析の一時的でありながら不可欠な段階の1つかもしれない」と示唆している。[ 15 ]
悲しみは、アレクサンダー・フォークナー・シャンドのシステムにおける相互に関連する4つの感情のうちの1つであり、他の3つは恐怖、怒り、喜びである。このシステムでは、重要な対象に対する衝動的な傾向が阻害されると、結果として悲しみという感情が生じる。[ 16 ]
シャンドの見解では、彼が主要な感情として分類する悲しみの感情には、悲しみの対象にしがみつくことと、そもそもその感情を引き起こした対象への傷を修復することという2つの衝動がある。したがって、悲しみという主要な感情は、シャンドが悲しみと喜びの融合として説明する憐れみの感情の基礎となる。憐れみの対象への傷に対する悲しみと、その悲しみを「甘美さの要素」として彩る喜びである。[ 17 ]
ウィリアム・マクドゥーガルはシャンドの見解に異議を唱え、シャンド自身が悲しみ自体がより単純な要素から派生していることを認識していたと指摘した。この主張を裏付けるために、彼は、喪失感による悲嘆は、傷を修復しようとする衝動がない悲しみの一形態であり、したがって悲しみには識別可能な下位構成要素が存在すると指摘した。また、悲しみには感情的な苦痛の要素があるが、憐れみにはそのような要素がないため、憐れみは悲しみをより単純な構成要素として作った複合体ではないとも指摘した。[ 17 ]