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音楽はメソポタミアの歴史を通じて遍在し、宗教的および世俗的な文脈の両方で重要な役割を果たしてきました。メソポタミアは、遺物、芸術的描写、文書記録などの証拠により、音楽史上最も古い文化の一つとされているため、学者にとって特に興味深い場所です。紀元前5千年紀の骨製の管楽器の発見は、メソポタミアにおける音楽文化の最古の証拠となっています。音楽と音楽家の描写は紀元前4千年紀に登場し、後にウルク市では、 「ハープ」と「音楽家」を表す象形文字が、最も古い既知の文字の例の中に存在します。
音楽はメソポタミアの宗教において中心的な役割を果たし、楽器の中にはニニギジバラのように小神とみなされ固有名詞が付けられたものもあった。音楽は祭り、戦争、葬儀など、あらゆる社会階級の人々に世俗的な場面で使われた。メソポタミア人は歌い、打楽器、管楽器、弦楽器を演奏した。その演奏法は粘土板で発見された。現存する遺物にはウルの竪琴と呼ばれる最古の弦楽器があり、その中にはウルの雄牛の頭の竪琴も含まれる。
書かれた音楽作品はいくつか現存しているが、フルリ人の歌曲、特に「ニッカルへの賛歌」は、ほぼ完全な楽譜が書かれた音楽として知られている最古のものである。現代の学者はこれらの作品のメロディーを再現しようと試みたが、その音楽が正確にどのように聞こえたかについては意見が一致していない。メソポタミア人は精巧な音楽理論体系とある程度の音楽教育を持っていた。メソポタミアの音楽は、エジプト、東アフリカ、西アフリカ、地中海沿岸を拠点とする古代の近隣文化の音楽に影響を与え、また影響を受けた。
メソポタミア音楽について研究者が知っていることの多くは、粘土板から得たものです。筆記者は葦の針を使って湿った粘土にくさび形の刻印を入れ、粘土板を焼きました。この楔形文字を使って、ジャンルや曲名を列挙したテキストを記録し、楽器の演奏方法や音楽理論を明瞭に表現しました。研究者は、現存する何千もの粘土板をつなぎ合わせ、また現存する芸術作品や楽器を調査することで、メソポタミア音楽文化の詳細なイメージを提供することができました。
音楽の用途
宗教的
音楽は古代メソポタミアの宗教において中心的な役割を果たした。古バビロニア時代（紀元前 1894年頃～紀元前 1595年頃）、宗教儀式の一環として音楽が演奏されたとき、シュメール語で祭司と呼ばれる実践者たちは、エメサルと呼ばれるシュメール語の方言で歌った。[2]エメサルの祈りにはバラグとエルシェマの2種類があり、演奏に使われた楽器（それぞれバラグとシェム）にちなんで名付けられた。[3]宗教的な祭りの描写の中には、音楽家がダンサー、ジャグラー、アクロバットを伴っていたものもある。[4]
マリ市の証拠は、神殿内で音楽家がどのように配置されていたかを示している。ニニギジバラと呼ばれる楽器が、その都市の神であるエシュタルの像の向かいに置かれていた。歌手は楽器の右側に座り、オーケストラは左側に座り、女性音楽家は楽器の後ろに立っていた。これらの歌われた嘆きの祈りの間には儀式的な行為が行われ、その目的は地元の神が都市を放棄しないように説得することだった。[5] [6]さらに、いくつかの嘆きには、都市とその寺院の破壊中に音楽自体が失われたことに対する悲しみが含まれていた。そのような作品の1つでは、「泣く女神」ニニシンナが彼女の都市であるイシンの破壊を嘆き、食べ物、飲み物、贅沢品の喪失を嘆くだけでなく、「竪琴、太鼓、タンバリン、葦笛などの心地よい音色の楽器がなく、寺院の歌手や司祭からの慰めの歌や癒しの言葉もなかった」と嘆いている。[7]
いくつかの儀式では、楽器自体が神格化され、動物の犠牲を神として受け取ることができました。[8]アッカド語のテキストに記載されている太鼓と密接な関係のある儀式では、[9]雄牛が神殿に運ばれ、音楽と知恵の神であるエアに供物が捧げられました。 [10] [11]儀式の間、雄牛のさまざまな部分が松明で燃やされました。[12] 12枚のリネンが地面に置かれ、[13]各リネンの上に神の青銅像が置かれました。犠牲が捧げられ、太鼓が配置されました。次に、青銅像が太鼓の中に置かれ、雄牛の耳に呪文がささやかれ、オーボエの伴奏で賛美歌が歌われ、雄牛が犠牲にされました。[12]
世俗的
アッカド語で音楽を意味するnigūtu には「喜び」や「陽気さ」という意味もあり、ルーブル美術館の印章には羊飼いが羊の群れに笛を吹いている平和な場面が描かれており、そのことがよく表れている。[14]メソポタミアでは音楽は社会生活の普通の部分であり[14]、多くの世俗的な文脈で使われていた。[15]音楽は葬儀で重要な役割を果たした。[16]王族の間では[17]また、スポーツやセックスとの関連でも描かれた。[18]メソポタミアのラブソングは独特の音楽ジャンルであったが、宗教音楽と共通の特徴を持っていた。ラメントでよく取り上げられるイナナとドゥムジはロマンチックな歌の中で神聖な恋人としてもよく知られており、どちらのジャンルでも女性に関連する方言であるエメサルが使われていた。[19]女性歌手によるエメサルの使用は結婚式の歌にも広がったが、時が経つにつれて、少なくともエリートの間では、これらの歌唱の役割は男性歌手に引き継がれた。[20]初期王朝時代IIIでは、宴会での音楽が描かれているが、その目的は不明である。祝賀行事は「新年の祭りのような定期的な暦上の行事」であった可能性もあるし、「寺院の慣習の延長、または軍事作戦の成功を祝う行事」であった可能性もある。[15]
近隣の文化と同様に、メソポタミアの音楽は軍隊において重要な役割を果たしました。[21]戦争の楽器は文化によって異なりますが、音楽の目的は同じで、「敵の心に恐怖を運ぶ」ことでした。[22]マルテンスは次のように書いています。[16]
アッシリア人は、征服の決意に戦闘音楽を本当に大きな影響力を持たせた。彼らの歩兵は太鼓、シンバル、鋭い二重フルートの音に合わせて打楽器を奏で、勇猛果敢なアッシリア騎兵が突撃するときは、馬具にぶら下げられた鉄の鐘（現代のソリのベルのようなもの）の音に合わせて突撃した。紀元前1100年からペルシャ人に征服されるまで、アジアはアッシリア軍の戦闘笛の音に合わせて踊り、その音が響くところに血が流れた。バビロニア人、ヒッタイト人、カナン人、シリア・フェニキア人、ユダヤ人、エジプト人、リディアのギリシャ人は、これらの戦闘笛の音に合わせて商品や財宝を差し出し、金、銀、ラピスラズリ、ゴム、香辛料、戦車、馬、牛、奴隷が軍隊のテンポに合わせてアッシリアの首都に流れ込んだ。[16]
音楽学者J・ピーター・バークホルダーは、世俗音楽のジャンルとして「労働歌、童謡、舞踏音楽、居酒屋音楽、宴会の余興音楽、楽器伴奏で歌われる叙事詩」を挙げている。[23]鮮やかな壁画にはダンスが描かれており、壁のレリーフ、円筒印章、彩色陶器にはいくつかのジャンルのダンスが見分けられ、楽器の描写も添えられている。[24]メソポタミアの人々にとって世俗音楽は慰めとなった。ある呪文には、エラム・アンシャンで足止めされ病気になったホームシックの書記官が「7弦の横琴の音楽で癒されることを」切望していたことが書かれている。[25]
ミュージシャン
教育
古代エジプトと同様に、メソポタミアの学校は音楽を教えた。[26]紀元前3千年紀までに活動していたこれらの学校（シュメール語でエドゥバとして知られる）は、主に書記官と司祭を教育するために存在した。[26] [27]現存する粘土板には、エドゥバでの生徒の活動に関する情報がしばしば記録されており、試験には楽器の区別と識別、歌唱技術、楽曲の分析に関する質問が含まれていたことが示されている。[28]他の粘土板には、楽器の演奏方法に関する情報が含まれている。[29]シュメールの文書によると、紀元前3000年までにラガシュのニンガルス神殿で合唱の訓練が行われていた。合唱のパフォーマンスは、楽器パートを伴う非常に複雑な応答歌唱に発展し、音楽学者チャールズ・プラムリッジは「専門家の指導と指導が必要だったに違いない」と述べている。[26]
紀元前18世紀には[30]マリに音楽学校が誕生し、若い音楽家たちは意図的に盲目にされていた可能性がある。[31] [32]メソポタミア人が盲目[a]と音楽の才能を結び付けていたという事実は文学にも表れている。ガバイは次のように書いている。「シュメール神話のエンキとニンマでは、女神ニンマが様々な人間の生き物を創造し、その運命は神エンキによって決定される。ニンマが盲人を創造すると、エンキは彼に『音楽家の芸術』を割り当てる。」[34]文献から、メソポタミアの音楽家のうち不釣り合いなほど多くの者が盲目であったことが明らかになっている。[32]
教室の外では、音楽は一対一の徒弟制度を通じて教えられた。[35]男性と女性の両方の音楽家が訓練を受け、[36]そのうちの何人かは教師と一緒に住んでいた。[32]訓練の契約は、王族のように公式なものか、2つの家族間の私的な合意によるものであった。音楽もまた家族内で受け継がれた。[37]エリート階級の子供たちは、読み書き、宗教、科学、法律、医学など、他の科目の中でも包括的な教育を受けたが、音楽が含まれていたかどうかはほとんど不明である。[26]メソポタミア人がおもちゃの楽器を持っていたことを示唆する証拠もある。[38]
社会的役割
シュメール語とアッカド語の文献は、社会における音楽家の役割についての洞察を提供している。[39]音楽家にはガラとナールという2つの異なるタイプが知られている。[6]どちらの階級の音楽家も高く評価され、宗教や王族と関連していたが、役割は異なっていた。[40]ガラ（アッカド語：kalû）[41]音楽家は寺院の儀式と密接に関連していた。音楽学者ピョートル・ミハロフスキは、彼らの仕事は「通常、それほど華やかではなく、おそらく一時的なもの」だったと示唆している。[40]ガラの司祭に関連する楽器には、小太鼓（シュメール語：ub、アッカド語：appu）、ティンパニ（シュメール語：lilis）[42] [43]、シストラムまたはシンバル（シュメール語：meze）[44]があるが、これらの楽器についてはあまり知られていない。[45]行政文書から、ガラ音楽家のウル・ウトゥのような個人名が知られている音楽家は数百人いる。考古学的発見によってこれらの音楽家の家や家族歴が特定され、社会における高い地位が明らかになったケースもある。[31]ガラ音楽家はエンキ神と関係があった。[40]
ナール（アッカド語：nāru）[46]の音楽家は王族と密接な関係があり、楽器の演奏や運搬、王との密接な連絡を担当していたことで知られていた。宮殿の首席音楽家は音楽の演奏を指揮し、また音楽家の見習いを指導した。[40]王の妻、妾、子供、召使を含む王室のハーレムには、王は若い音楽家の見習いも抱えていた。[40]音楽家を所有することは地位の証であり、音楽家は外交上の贈り物や戦争など、遠方から取引された。[47]アッシリア軍が都市を征服すると、音楽家たちを助け、戦利品とともにニネベに送った。 [48] 「ギルガメッシュの死」と呼ばれる叙事詩には、ギルガメッシュが妻や子供たちのためだけでなく、音楽家たちのためにも神々に贈り物を捧げたことが詳しく記されている。[49]音楽家は王族の墓参りに同行することもあった。[50]ウルの王族墓地で、考古学者レナード・ウーリーはプアビ女王の墓の中でハープを持って横たわっている少女音楽家を発見した。[51]
古代メソポタミアの音楽家の性別については議論がある。[40]いくつかの資料によると、例えばガラの司祭は性別が流動的であったか、第三の性別とみなされていた。[52]ガバイは「ガラ/カルーという用語は、女性と男性の両方の特徴を共有しているが、独立した性別のカテゴリーである第三の性別に関連する一般的な概念として理解されるべきである」と書いている。 [52]他の資料では、彼らは同性愛者またはインターセックスであった可能性があることが示唆されている。それでも、音楽指導テキストを含む他のテキストでは、男性と女性の見習い音楽家を区別している。[40]ガラの性別をめぐる曖昧さの一部は、女性の葬儀の嘆きから始まった可能性のある嘆きの祈りの歴史によって説明できるかもしれない。記録に残る最も古いガラの演奏は葬儀の状況で、女性の嘆き手が喪に服しているガラに同行した。これらの起源は、女性の特徴や女性に関連する方言であるエメサル語が、長い間、祭儀や寺院の祈りと関連付けられてきた理由を説明するかもしれません。[53]
特定の性格
ウル第三王朝時代に紀元前 2094年頃～紀元前2046 年頃を統治したウルのシュルギーは、芸術、特に音楽の寛大なパトロンであった。自画自賛の文書の中で、彼は熟練した音楽家であると自称し、熱心に勉強したおかげで音楽が難しすぎることはなかったと主張している。[ 54]彼は、習得したと主張する多くの楽器を挙げている。[b]アルガール、サビトゥム、ミリトゥム、ウルザバビトゥム、ハルハル、「偉大なライオン」、ディム、マグル。[55]彼はまた、ティギやアダブなどのジャンルの作曲技術を習得したと主張している。[54]シュルギーは葦笛以外のすべての楽器の演奏を楽しんでいたようで、葦笛は魂に悲しみをもたらすのに対し、音楽は喜びと元気をもたらすべきだと信じていた。[56]シュルギーはシュメールの2つの主要なエドゥバ、ウルとニップールに惜しみなく資金を提供し、その見返りとしてシュメールの詩人たちは彼を称える賛美歌を作曲した。[57]
ウル第三王朝時代の最も有名な音楽家であるダダは、ガラの称号を持つ裕福な人物であった。[58]彼のキャリアはシュルギの治世中に始まり、彼は王宮や国家のガラとして行動し、他のガラを担当する特別な種類のガラであったようである。[59]ダダは音楽イベントを企画し、楽器と関連する娯楽の両方を管理し、[40]熊の子の扱いも含めた。彼と彼の家族はギルスとウルの両方に邸宅を所有し、ダダの2人の子供、ヘドゥト・アマル・シンとシュ・シン・ミギル・エシュタルは、独自の音楽で王を楽しませた。ダダの主な助手、あるいはスターパフォーマーは、ウル・ニングブラガという名のナール族の音楽家であった。ダダの物語はメソポタミアの音楽家の生活を垣間見ることができるが、彼は例外的な例であり、ほとんどのガラ音楽家はもっと平凡な役割を担っていた可能性が高い。[59]
音楽史上最古の作曲家として知られる人物に、紀元前2300年ごろに活動したアッカドの女祭司エンヘドゥアンナがいる[23] 。アッカド帝国の創始者、アッカドのサルゴンの娘で[60]、エンヘドゥアンナは王女であり、女祭司であり、女詩人でもあり、シュメールとアッカドの神殿への賛美歌集を書いた。その中には、シン神とイナンナ神への信仰的な賛美歌も含まれており、その歌詞は現存している。[23]彼女の作品は多作で、文献も豊富で、賛美歌集の一部は50冊ほども写本が現存しているが[61]、彼女の音楽は全く残っていない。[23]彼女はnin-me-sar-raという短い（153行）詩を著しており、作品の重要な場面で彼女自身の作詞に言及している可能性がある。[62]彼女は「イナンナとエビの神話」（in-nin me-huš-a）と題された賛美歌の作者である可能性が高い。彼女の作品のいくつかは彼女の父の業績に関連したテーマを扱っており、[63]他の作品は彼女の自伝的であり、彼女は少なくとも一度は一人称で語っている。[64]彼女の詩はバビロンで非常に人気があり、彼女の賛美歌の構成は多くの世代の作曲家に影響を与えたと思われる。[61]彼女はドゥムジへの賛美歌で名前で言及されており、この地域での彼女の人気を証明している。[65]
楽器
古代メソポタミアの楽器には、ハープ、リラ、リュート、リードパイプ、太鼓などがある。メソポタミアの楽器については多くのことが知られているが、音楽学者カール・エンゲルは、楽器の主な描写は王室や宗教行事を祝うレリーフから来ているため、学者が知らない楽器、おそらくは一般的な楽器がたくさんある可能性が高いと指摘している。[66]
楽器の神性
楽器はメソポタミアの宗教と密接に結びついており、楽器の中には小神、つまり司祭が大神と意思疎通を図る媒介者とみなされたものもあった。[45] [67]楽器の神性に関する明確な証拠は、シュメール語に見られる。 [68] 限定詞、つまり名詞の範疇を示す無声の表語文字は、[69]読者に、例えば、その対象が木でできているのか ( 𒄑、giš )、人なのか ( 𒇽、lú)、建物なのか ( 𒂍、é) を知らせる。[70]メソポタミアの楽器の固有名詞には、常に神を表す神聖な限定詞 ( 𒀭、dingir ) が付随する。 [68]さらに、これらの楽器の名前は書かれた神々のリストにも登場する。[71]フランクリンは、「これらは神の象徴ではなく、ある種の具体化であり、神聖化された崇拝の対象は神であった」と書いている。メソポタミア人は、動物の犠牲、スパイス、宝石など、これらの器具にさまざまな供物を捧げた。[72]
このことは、バラグと呼ばれる楽器に特に当てはまり、その正体は論争の的となっているが[73]、弦楽器か太鼓であった可能性がある。ラガシュでの統治中（紀元前 2100年頃）に、グデアは「大地の大竜」（ウシュムガルカラマ）や「天のように崇高な女性」などのバラグを制作させ、 [74]暦のいくつかの年は、神格化され奉納されたバラグにちなんで名付けられた。 [75]いくつかのバラグは、太陽神ウトゥに関連するマイナーな神々であったことが知られており、法と正義に関連しており、「神の言葉に従って生きさせてください」、「公正な裁判官」、「天と地の決定」などがある。[76]他に名前の挙がっている楽器の神には、ニンナンダガルキ[77]や「赤い目の神」（ルガルイギフシュ）がいる。[78] さらに、一部の王は楽器の固有名詞に自分の名前を挿入した。イシン王朝のイシュビ・エラは、 「イシュビ・エラはエンリルを信頼している」という神格化されたバラグを奉納し、この楽器が「地上の王と神聖なる相手との間の仲介者」であることを示唆した。[79]これらのバラグに関連する儀式の間、司祭、音楽家、楽器、神、王の境界線は曖昧になり、この文脈の中でメソポタミア人はバラグが自ら演奏すると信じていた。[80]フランクリンは書いている。[81]
おそらく共鳴振動がここで役割を果たしたのでしょう。なぜなら、演奏されていないニニギジバラ[c]は、他の人の音楽に反応してつぶやくからです。これは、楽器が実際に生きていて、独自の声を持ち、それ自体が嘆いている証拠と見なされたのでしょうか？[81]
声
寺院の音楽家雇用契約書が現存しており、儀式の演奏には多数の歌手が使われていたことが明らかになっている。[ 82]これらの演奏の正確な性質は永遠にわからないかもしれないが、[83] 音楽学者ピーター・ ファン・デル・メルヴェは、声のトーンや音色はおそらく、口径の狭いリードパイプの「鼻にかかったような音」に似ていたのではないかと推測している。彼は、古代メソポタミアの歌唱には、トリル、モルデント、グライド、鼻にかかった音色に関連する微分音の抑揚が含まれていたと示唆している。メソポタミアの歌手はドローンも使用していた。[84]石に彫られたレリーフには、歌手が高音を出すために指で喉頭を圧迫したことが示されている。[85]研究者はまた、合唱がユニゾンで行われることもあれば、パートで行われることもあったことを知っている。ゲシュティナンナはユニゾンで歌う女神だった。[31]
パーカッション
古代メソポタミアの打楽器には、クラッパー、スクレーパー、ラトル、シストラ、シンバル、ベル、ドラムなどがありました。[86]スクレーパーは、棒と切り込みの入った物体で構成されていました。[87]ラトルはひょうたんなどの素材で作られ、振るとガラガラという音を出す小石や粘土の物体が入っていました。メソポタミアのシストラは、ハンドル、フレーム、ジャラジャラと音を出す横木で構成されていました。[88]シンバルは小さくても重く、皿のような形やカップのような形をしたものがあり、[89]青銅製のものもありました。[88]
メソポタミア美術には少なくとも4種類の太鼓が描かれている。紀元前2100年のシュメールのレリーフには直径約1.7メートル（5フィート7インチ）と描かれており、演奏には2人の男性が必要だった浅い太鼓[90] [91]、水平に持つ小さな円筒形の太鼓、大きな脚付き太鼓、垂直に持つ1つの頭を持つ小さな太鼓[91] 。シュメールの太鼓は木製ではなく金属製で[92]、スティックではなく手で演奏された[90] 。バビロニアの太鼓の皮は雄牛の皮で作られ、神聖な楽器に皮を置くこと自体がエア神殿での儀式の対象であった[93] 。
風
管楽器はほとんど残っていないが[94]、芸術的描写や文学の中で使用されていたという証拠は豊富にある。管楽器にはフルート、オーボエ、ホルン、パンパイプなどがあり[95]、木、動物の角、骨、金属、葦で作られていた。[31]ヒッタイト人が使用した短いホルン楽器は、ユダヤ人のショファの前身である。[96]葦のパイプは、葬式などの悲しい場面で演奏された。[97]
紀元前2800年頃の銀パイプ2本がウルで発見された。[98]パイプは両方とも長さ24センチメートル（9.4インチ）で、一方には4つの指穴があり、もう一方には3つの指穴がある。パイプを並べると、それぞれのパイプの指穴のうち3つが一直線になる。学者たちはこれがリード楽器であったことに同意しているが、シングルリードかダブルリードかは不明であり、[99]古代メソポタミア人はクラリネットのようなシングルリード楽器を持っていなかったと主張する学者もいる。[96]これらの銀パイプは、エジプトのリードパイプよりも500年も古い、知られている最古の管楽器である。[100]同じ都市の文献には、金、銀、青銅で作られた同様のパイプについて記述されている。[99]
「フルート」（アッカド語： embūbu [11]）という言葉は、メソポタミアで現存する最古の文学作品であるギルガメシュ叙事詩に登場します。テキストには「紅玉髄のフルート」と記されています。 [d]メソポタミアの歴史を通じて、視覚芸術にはフルートの描写が数多く見られます。紀元前2600～2500年のニップルのシュメールの貝殻飾りに描かれたフルートを演奏する女性、[102]紀元前2400～2200年のアッカドの円筒印章に描かれたフルート奏者、[103]紀元前900～700年のニムルドの象牙の箱、 [104]紀元前645年のニネベの浅浮彫などです。[105]
弦
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弦楽器には、ハープ、リラ、リュート、プサルテリーなどがある。[106]メソポタミアのハープは戦士の弓から派生したもので、おそらく共鳴器としてひょうたんが加えられたものと思われる。 [107 ]リラやその他の弦楽器の祖先となった。[108]弦はエジプト人のように腸糸で作られたか、絹で作られた可能性がある。[109]撥弦楽器にはさまざまな種類があり、持つ方法が異なっていた。[87]プサルテリーは弦が共鳴箱と平行で、共鳴箱の全長にわたって張られており、[17]紀元前8世紀のフェニキアの象牙片（大英博物館）に初めて登場する。[110]この楽器は、打つときは「ダルシマー」、撥弦するときは「プサルテリー」と呼ばれることがある。[111]王族や宗教儀式で使用される弦楽器は、金、銀、ラピスラズリ、真珠層などの貴金属や宝石で装飾されていました。[112]
リラ（シュメール語： zami、バビロニア語：sammu、ヒッタイト語：zinar）[17]の本体は、牛、雄牛、子牛、ロバ、雄鹿などの動物の体を表現したものです。考古学者のレナード・ウーリーは、リラの前面に描かれた動物の頭は楽器の音域を示していると示唆しました。たとえば、雄牛の頭のリラは低音域、牛の頭のリラはテナー、子牛の頭のリラはアルトになります。[113]楽器の脚は動物の脚を表し、後部の柱は尾になっています。楽器は、脚を地面に置いてその場で演奏するか、ストラップで肩に担いで行列の一部として演奏されました。[ 114 ]
リュートの演奏に関する最古の絵画記録は、紀元前3100年のウルク時代の円筒印章（大英博物館[115]）にある。この印章には、長い首の楽器を持った女性が船の後ろに座り、音楽家の姿勢で演奏している様子が描かれている。[116]大英博物館所蔵のアガデ時代（紀元前2340年頃-紀元前2198年頃）の印章2枚[117] [118]には、エア 神の前で 楽器を演奏するリュート奏者が描かれている。[119]ウル第三王朝以降には、ラルサ（ルーブル美術館）のレリーフに2人の参加者、リュート、小型太鼓を伴う性的な場面が描かれている。マリ（イラク博物館）のレリーフには、足の曲がった人物が3弦のリュートを演奏し、猿が見守る中を描いている。ニップール（フィラデルフィア博物館）のレリーフには、羊飼いがリュートを演奏している様子が描かれている。ニップール（イラク博物館）のレリーフには、右手にリュート、左手にピックを持った人物が描かれている。 [120]ウルク（ヴォルダシア博物館）のレリーフには、リラと並んでリュートが演奏されている様子が描かれている。カッシートの印章（ルーブル美術館）にも同じものが描かれている。[121]これらの描写を比較すると、リュートは時代によって異なる姿勢で保持されており、それが楽器の音域に影響を与えている可能性があることがわかる。 [121]
残存楽器
メソポタミア美術では3000年にわたって音楽家や楽器が様々な形で描かれてきたが、楽器そのものはほとんど残っていない。[123]弦楽器は11点のみ発見されており、9点の竪琴と2点のハープはいずれもウル王家の墓地から出土した。[112]ウルの竪琴には「金の竪琴」（イラク博物館）[124] [122]や「雄牛の頭の竪琴」（ペンシルバニア博物館） [125]などがある。
現在イラク博物館に所蔵されているウルの黄金の竪琴は部分的な復元であり、オリジナルは第二次イラク戦争中のアメリカ軍のバグダッド侵攻後の略奪で破壊された。[126]音楽学者サミュエル・ドルフは、この出来事について詳しく述べている。[126]
2003年4月初旬、博物館は略奪に遭った。竪琴は行方不明になったが、バラバラの状態で発見された。修復不可能なほど損傷した金と真珠貝でできた雄牛の頭は、その後イラク中央銀行の浸水した地下金庫室で発見された。略奪者たちは雄牛の頭から金の大部分を剥ぎ取り、残骸を駐車場に放置した。[126]
戦争中にこれらの遺物が破壊されたことは、国際社会から広く非難された。[127] 2016年にロンドンのトラファルガー広場でISISと略奪行為を非難するイベントが開催され、歌手/作曲家のステフ・コナーとハープ奏者のマーク・ハマーが、ハープ奏者のアンディ・ローイングスが再現したリラのレプリカを使って演奏した。 [128]リラは本物の木で作られ、ラピスラズリやその他の宝石、1万3000ドル相当の24金で飾られていた。[129]彼らは2014年のアルバム『ザ・フラッド』からギルガメシュ叙事詩の音楽的解釈を演奏した。[126]
ウルでは、プアビ女王の墓から特に華やかなハープが発見された。[114] [83]最も大きな竪琴は現代のバス・ヴィオルに似た音域を持ち、より小さな銀の竪琴はチェロのような音域を持っていたが、プアビのハープは小さなギターの音域に収まった。カリフォルニア大学バークレー校の教授ロバート・R・ブラウンはプアビのハープの演奏可能なレプリカを3つ製作し、[83]そのうちの1つは大英博物館に所蔵されている。[130] [131]音楽学者クレア・ポリンは、豪華に装飾された楽器について次のように述べている。[114]
11本の弦の支柱に金のノブが付いた優美な船形の楽器。本体はラピスラズリの髪とひげ、貝殻とラピスラズリの目を持つ金の子牛の頭、モザイクをちりばめた首輪、モザイク、赤い石灰岩、貝殻、ラピスラズリの象嵌縁を持つ広々とした木製の響箱で終わっている。 [114]
墓地で発見された他の楽器には、銀製のパイプ2本[112]や太鼓、シストラ、シンバルなどがある。[132]紀元前5千年紀の以前の発見では、骨製の管楽器2本が発見されており、1本は完全な状態で、もう1本は破片であった。また、紀元前3200 年頃のウルクの粘土製の笛の破片も発見された。[74]キシュの銅製の拍子木2対は東洋研究所にあり、紀元前1500年頃のかき鳴らし楽器2本はテヘラン考古学博物館にある。[87]ベルリン博物館には、精巧に装飾された大きなアッシリアの鐘がある。[90]かつてニムルドから3つの異なる音程を出す骨製の笛が発見されたが、その後紛失した。[133]
音楽作品
現存する最も有名な音楽作品は、紀元前1400年頃の古代都市ウガリット（現在のシリア）から発掘された粘土板に楔形文字で刻まれた音楽集であるフルリ人の賛歌[e]である。フルリ人の賛歌第6番「ニッカルへの賛歌」は、現存するほぼ完全な書かれた音楽としては世界最古と考えられている。[136]この粘土板の音楽を再現する試みとして、少なくとも5つの解釈がなされており、[137]特にアン・ドラフコーン・キルマー、マルセル・デュシェーヌ＝ギユマン、ラウル・ヴィターレらによるものである。専門家は、楽器の各弦の名前、その音程、その調律など、いくつかの点では意見が一致している。 [ 138 ]しかし、それぞれの解釈によって得られる音楽は異なる。[137] 2009年にシリアの作曲家マレク・ジャンダリは、フルオーケストラの伴奏によるピアノ演奏によるフルリ族の賛美歌第6番を収録したアルバム『Echoes from Ugarit』をリリースした。 [139]
フルリ語の賛美歌は、ウガリット出身の4人の作曲家、タプシフニ、プヒヤ(ナ)、ウルヒヤ、アミヤによって作曲され、アムラビとイプサリという2人の書記によって記録された。[140]書記は、楔形文字を使用して音楽を記譜した。これには、文字の単語と数字の両方が含まれていた。[141]粘土板は二重の水平線で区切られており、歌詞は線の上に書かれ、音楽記号は線の下に書かれていた。 [142]音楽記号は、音楽用語の後に数字が続く。フルリ語のsa (「弦」)、ašhu (「上部」)、turi (「下部」)などの音楽用語はよく理解されているが、数字はより謎めいている。[143]この数字が音階の音、音符の繰り返し回数、または他の何かを表すのかは不明である。[143]
ほとんどの賛美歌の音楽は失われているが、残っているテキストから、作品がどのように構成されたかについての洞察が得られる。アッシリア学者サミュエル・ノア・クレイマーによれば、これらの作品は「内容と構造の両方において豊かな多様性」を示しており、王への賛美歌と神への賛美歌の2つのグループに分けられる。クレイマーは賛美歌の構成のいくつかの要素を詳述している。[144]
構造に関して言えば、賛美歌はしばしば短い交唱で区切られた様々な長さの歌に分かれており、他のものはいくつかの4行の節から成っている。賛美歌の中には、繰り返しのリフレインを内容に織り込んだものも少なくなく、また他のものは様々なタイプの典礼用ルーブリックで区切られたセクションに分かれている。賛美歌は古代シュメールの書記官自身によって異なるグループやカテゴリーに分けられていた。時には、詩篇の賛美歌と似て、伴奏楽器の種類によっても異なっていた。[144]
さらに、アッシュール[f]のアッカド語の粘土板には、ジャンル別にまとめられた歌のタイトルの目録があり[145]、労働者の歌、羊飼いの歌、恋の歌、若者の歌[147]などが含まれているが、メロディーは失われている。それでも、愛、セックス、結婚に関するメソポタミアの考え方は、いくつかの恋の歌から推測することができる。現存する 2 つの例では、女祭司と王の結婚式に関する恋の歌が「情熱的な愛と性的エクスタシーで鳴り響く」。クレイマーは、現存する言葉から、結婚は実際的な考慮ではなく、セックスと愛によって動機づけられていたと推測し、この事実をシュメールの諺「自分の選択に従って妻を娶れ！」[148]と関連付けている。
音楽理論
現存する数千枚の粘土板には、古代メソポタミアの音楽理論に関する詳細が記されている。[149]調律に関するものもあれば、[150] [g]音階に関するものもある。[151]メソポタミア美術も情報を提供している。音楽学者のカート・サックスは、紀元前650年にアッシリアの征服者を迎えるエラム宮廷楽団を描いたレリーフについて次のように説明している。 [152]
7 人のハープ奏者は、それぞれ違う弦を弾いている点を除けば、同じように描かれている。このスタイルは写実的で、実際ほとんど写真のようであるため、これは偶然ではあり得ない。その 1 点の多様性は、デザイン上の配慮では説明できない。ハープ奏者はそれぞれ 2 本の弦を弾くが、弾かれるのは 5 度、8 度、10 度、15 度、18 度のみである。おそらくこの楽器が、半音のないCの五音音階に調律されているとすれば、弾かれる音は A、e、a、e'、a'、e" であり、これは現代風に編曲された 5 度和音であり、2 つの音は 7 人の奏者の間で、ダブル オクターブ、オクターブ、ユニゾン、5 度など、さまざまな組み合わせで分配される。[152]
このレリーフから、サックスは3つの結論を導き出している。(1) 音楽家は五音音階を使用していた、(2) オーケストラのメンバーによってパートが異なっていた、(3) 音楽家はコードの使い方を知っていた。[155]研究者たちはまた、メソポタミア人が七音音階、[17] [151] 全音階[156]を使用していたこともわかっている。彼らはオクターブを含む音程の概念を持ち、五度圏を理解していた。[157] [158] [159]
粘土板にはメソポタミアの音楽用語が記されている。[h]例えば、9弦のハープでは、弦は1から5まで番号が付けられ、その後また1に戻っていた。[160]「1番目」、「2番目」、「3番目は細い」、「神が作った」、「5番目」、「4番目は後ろ」、「3番目は後ろ」、「2番目は後ろ」、「1番目は後ろ」。[161]さらに、紀元前2070年頃にシュルギが作成したテキストには、「チューニングを上げる」（ZI.ZI）、「チューニングを下げる」（ŠÚ.ŠÚ）、「締める」（GÍD.I）、「緩める」（TU.LU）、「フレットを調整する」（SI.AK）などのシュメール語の専門用語が明確に述べられている。[162]
現存する2枚の粘土板[i]には弦楽器の調律に関する指示が記されている。ORガーニーによれば、これらの粘土板は調律というよりも再調律という観点から考えた方がよいという。[163] [164]
これら 2 つのテキストを「変調」テキストと表現する方が正確です。本質的には、これらは音楽家に対して、サム[j]楽器のチューニングをある「モード」から別の「モード」に変更する方法を指示するものです。変調の方法は基本的に循環的です。「不明瞭な」 2 和音を連続的に締めるか、逆に「不明瞭な」2 和音を連続的に緩めるかのいずれかで進めることができます。[163]
デイヴィッド・ウルスタンはそのようなテキストの小さな断片からの抜粋を提供している：[166]
ハープがイシャルトゥム調律の場合、
あなたはカブリトゥム間隔を 演奏しました
IIとIXの弦を調整します
そしてハープはキットマム調律になりました。[166]
研究者たちは、こうした断片をつなぎ合わせることで、メソポタミアの弦楽器の調律法について、レオン・クリックモアが「信頼できる復元」 [167]と呼ぶものを作り上げることができた。粘土板からは、弦楽器は下降する4度音階と上昇する5度音階を交互に使って調律されていたことが明らかにされており、この手順はギリシャ人にはピタゴラス調律として知られていた。[168] 7つの七音階（およびそれらのギリシャ語版）は、イシャルトゥ（ドーリア） 、キトム（ヒポドリア）、エンブーブ（フリギア）、プートゥ（ヒポフリギア）、ニド カブリ（リディア）、ニシュ ガバリ（ヒポリディア）、カブリトゥ（ミクソリディア）であった。[169]バビロニア人は三全音階を不協和音とみなし、「不純」と呼んだ。[170]マルセル・デュシェーヌ＝ギユマンは、これらの楽器の調律を規定する4つのルールを挙げている。[168]
1. 上昇五度と下降四度が使用される。
2.七弦は、交替の過程で超えてはならない限界です。したがって、交替は第 4 弦 (Ea 弦) で中断され、2 つの下降する 4 度の連続に変わります。
3. 最初のチューニング動作は、モードの名前の由来となった弦のグループから始まり、そのモードは最高 2 つの音の間に 半音があることが特徴です。
4. 調律は三全音で終了する。次の音階に移るために、三全音は協和音に達するまで抑揚をつける。[171]
メソポタミアの音楽理論は、数学や天文学とも関連していた。[172]例えば、アッカド語の数学的テキスト[k]には、弦楽器についての言及がある。[145]音楽学者エゴン・ヴェレスは、メソポタミアの思想では、数字は神聖な力を表し、七音階の七つの音が、太陽、月、および5つの目に見える惑星を含む7つの天体と象徴的に結びついていると示唆した。[173] [l] Šiḫṭu (水星)、Dilbat (金星)、Ṣalbatānu (火星)、White Star (木星) 、Kayyāmānu (土星) は、紀元前2千年紀から知られている。[174]バビロニアの粘土板は、メソポタミア人が七音階の調律システムを視覚化した別の表現、すなわち七芒星も使用していたことを明らかにしている。[175]しかし、これらのメソポタミアの思想についての知識は乏しい。[173]
影響
メソポタミア音楽は音楽史に永続的かつ広範囲な影響を与えた。交易路によって楽器の自由な流通が可能となり、古典教育によってメソポタミアの音楽理論と洞察が広まった。[176]紀元前1300年以降、[177]音楽司祭がギルドを結成し、寺院の大学に居住し、地域全体から知識人の注目を集めた。[46] 独自の文化を持つバーレーンは、南東のインダス文明と、北のメソポタミアの両方とつながりがあった。[178]古代史の大部分において、エジプト、イスラエル、フェニキア、シリア、バビロニア、小アジア、イタリア、ギリシャは、音楽学者クレア・ポリンが「自由な交流が音楽交流における理解を生み出した音楽の地域」と呼ぶ地域を形成していた。[179]音楽学者ピーター・ファン・デル・メルウェは次のように書いている。[180]
メソポタミアのハープ、リラ、リュート、笛はエジプトに広まり、後にギリシャに伝わり、主にギリシャの影響によってローマに伝わった。ローマ帝国を経由して北ヨーロッパに伝わった。エジプトから同じ楽器が南西に広がり、黒人アフリカに伝わり、その一部は今日まで残っている。[180]
リュート、またはシンニトゥ[ 181]は、メソポタミアで生まれたか、ヒッタイト人、フルリ人、カッシート人など周辺地域からもたらされたか、または西からはシリアの半砂漠平原の遊牧民によってもたらされたと考えられています。[183] メソポタミアでは、エジプトの同様の楽器であるネフェルとほぼ同時期に登場しました。[m]この楽器はタンブールとして近東全域でよく知られるようになり、シュメールのパントゥール、ギリシャのパンドゥーラ、ロシアのバラライカ、グルジアのタール[181]、アラビアのウードと比較できます。[185]ヘブライのフルート（ハリル）は、アッカドのハルハラトゥに由来しています。[186]現代の東アフリカのリラと西アフリカのリュートには、メソポタミアの楽器の特徴が多く残っています。[180]メソポタミアのハープは、西は地中海、東はアジアまで拡散しました。[187]シリア文化における古代メソポタミアの影響は、アブブーḇā (シリア語: Ɛ֒֘ƒ )、ṭaḇlā (シリア語: ƛ֒֠ )、p(ə)laggā (シリア語: Ʀ֠֓ )、qarnā (シリア語: Ʃƪ֢ ) に見られる。 ）、ゼモラー楽器。[188]
ダルシマーは世界中に広まり、その変種や派生物はペルシャではサントゥール、イスラムの影響を受けた地域（エジプト、ジョージア、ギリシャ、インド、スロベニアなど）ではセンテリヤ、中国とインドではヤンチン、[n]、モンゴルではヨウチン、韓国ではヤングム、タイではキム、東ヨーロッパではキム・バロン、西ヨーロッパではティンパノン、イギリス、北アメリカ、ニュージーランドでは「ダルシマー」（叩くとき）または「プサルテリー」（爪弾くとき）と呼ばれています。[111]ダルシマー族の楽器は通常、音孔のある箱型の本体で構成されていますが、派生型には本体のサイズ、弦の長さ、弦の張力のバリエーションなどがあり、[ 190 ] [192]
古典教育も音楽の思想を広めるのに役立った。メソポタミアの音楽体系は、書記官、司祭、その他の教養ある専門家が受けた古典教育カリキュラムの一部をなしており、バビロン、シッパル、ニップール、エレクの神殿には主要なメソポタミア音楽の中心地があった。[181]これらの音楽の中心地は西洋世界で有名になり、数学や天文学に加えて音楽の業績で、ピタゴラス学派を含むギリシャ人の注目を集めた。[ 107 ]この古典教育は紀元前2千年紀に海外に広まり、これらの音楽体系は共通言語となり、海外の都市はそれを融合して地元の状況に適応するようになった。[176]
例えば、地中海と近東の陶器には、リラ、二重管、打楽器からなる、この地域全体で見られる典型的な音楽アンサンブルという、共通の定型的なモチーフが見られました。このモチーフのバリエーションは、地域的な適応を示しており、例えば古代ギリシャでは、非対称の西セム語のリラがヘレニズム時代の楽器に置き換えられています。[194]音楽用語は、宗教的慣習との関連でも登場します。シュメール語の「ガラ」の表語文字（アッカド語ではkalû）はハッティ語に登場し、そこでは、この単語は音楽家兼司祭（一種のドラマー）を指し、ヒッタイト語でšahtariliと発音されました。ガラとšahtarili はどちらも音楽家であり司祭でしたが、同一ではありませんでした。シュメールのガラの司祭は、第 3 の性別のカテゴリーと関連付けられることが多く、一方、šahtariliは一般的に男性でした。さらに、イシュタルに相当するハッティの祭司は存在せず、2種類の祭司はそれぞれ異なる神々の崇拝に関わっていた。[195]
エジプト
紀元前3千年紀までには、音楽と音楽家が多数のエジプトの文献に描かれていた。[196]新王国時代以降、エジプトはバビロニア人とヒッタイト人の影響を受けていたことを示す証拠があり、紀元前15世紀以降、エジプトはバビロニアの垂直な角張ったハープを取り入れた。[197]シュメールの竪琴はシリアの遊牧民によってエジプトにもたらされ、エジプト人はそのデザインを改良した。[198]紀元前2800年のウルの印章には、一対の拍子木を演奏する小動物が描かれており、同様の拍子木が数世紀後の古代エジプトにも登場している。[199]リュート、ハープ、竪琴はエジプトよりも近東でかなり早く登場するため、前者が後者にそれらをもたらしたとよく考えられているが、直接的な証拠はない。[196]一方、シストラムはメソポタミアより前[200]か、メソポタミアと同時期[196]にエジプトに登場している。バビロニアのリュートはアジア経由でエジプトに伝わり[17] 、エジプト人はおそらくアジアから七音音階のシステムも受け継いだと思われる。[201]紀元後1世紀には、ある種のクラッパー（拍子木）がエジプトだけでなく、ハマやカルタゴのモザイク、ローマの石棺、ササン朝の銀器、ビザンチン写本にも同時に描かれていた。[87]
ペルシャ
メソポタミア人と同様に、ペルシャ人も音楽を天と結びつけていた。[202] ボー・ローグレン氏は、女神の頭上にハープが浮かんでいるイランの初期の印章について説明し、「ハープと儀式は非常に強く結びついていたため、演奏者を描く必要はなかった」と結論付けている。とはいえ、それらは同一ではない。描かれたハープはメソポタミアのものと似ているが、世俗的でより複雑な場面で使われていた。牛頭の竪琴にも伝統が表れている。最初はメソポタミアで栄えたが、スーサに広まり、動物との強い結びつきを保った。最初のリュートは紀元前2300年にメソポタミアに現れ、1000年後にはリュートはペルシャで好まれる楽器となった。パルティアの歌は今日でもイランで演奏され続けている。[203]ペルシャは今度はギリシャ人、アラブ人、インド人に影響を与えた。[204]
ギリシャ
メソポタミア音楽は古代ギリシャに強い影響を与えた。弦楽器を神格化する習慣は古典ギリシャにも時折見られたが、神話は改変され、オルフェウス、アンフィオン、カドモス、ライノスといったギリシャの「リラの英雄」が生まれた。[205]メソポタミア人と同様、ギリシア人も音楽を惑星と結びつけた。ピタゴラス学派の天体調和の教義では、リラの調律は「宇宙の調和の縮図」とみなされていた。 [ 177] [o]さらに、ギリシア人はメソポタミア人の7弦リラ、7つの音階、そして中央の弦に焦点を当てた作曲を継承し、[207]フルリ人の賛美歌に見られる。[176]シュメール人がリラに動物を飾る習慣はギリシアでも取り入れられ、キタラ楽器に見られる。[198]ギリシャ音楽は、特に紀元前168年にローマがギリシャ本土を征服した後、ローマ音楽に強い影響を与えました。[208]ローマ人が受け継いだ音楽理論は、グレゴリオ聖歌の8つの主要な旋法につながりました。[157]現代の西洋の7音階は、メソポタミア人やギリシャ人が使用していたものとほぼ同じです。[207] [209]
現代のイラク
現代のイラクでは、メソポタミアの音楽文化を保存するための努力がなされてきた。1970年代、バース党内でアラブ以前の文化遺産の保存に向けたイデオロギー転換が起こった際、[210]イラクファッションハウスの衣服デザイナーとミュージシャンは、「過去[数千年]から現在までのシュメール、アッカド、バビロン、アッシリア、バスラ、クーファ、バグダッド、サマッラ、モスルの文明にインスピレーションを得た歴史的なショー」を発表した。[211]現代のダルシマーの演奏はイラクのテレビで頻繁に取り上げられている。[192]ウードも今日でも演奏されている。バグダッドの熟練したウード奏者で教師のバッサム・サリムは、この楽器への新たな関心を指摘している。彼は、ウードは「悲しみ、悲しさ、喜び、そしてあらゆる感情の組み合わせなど、人生のあらゆる特別な瞬間を表現している...この素晴らしい楽器を通してイラクの文化史を表現していると感じるのは、大きな国民的誇りだ」と述べている。[212]
参考文献
注記
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- リマー、ジョーン（1969年）。大英博物館西アジア古代美術部門所蔵の西アジアの古代楽器。ロンドン。ISBN 978-0-7141-1045-5。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズのメソポタミア音楽に関連するメディア- ゴス、クリント（2012年）。「ギルガメッシュと古代メソポタミアのフルート」。Flutopedia 。 2022年8月18日閲覧。
