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| ニンギジバラ | |
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バラ楽器の神聖な表現 | |
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| 主要なカルトの中心地 | ウンマ、ウルク |
ニンギジバラはイギジバラ[1]やニンギジッパラ[2]としても知られ、バラー楽器（通常は竪琴の一種）と関係のあるメソポタミアの女神である。彼女は物理的な楽器としても、また小神としても考えられる。どちらの場合も、彼女は女神イナンナと関係があった。彼女と医術の女神グラとのつながりも証明されており、彼女自身が小神として治癒の働きをする可能性がある。
キャラクター
ニニギジバラの名前は、シュメール語で「尊敬される女性」を意味する可能性が高い。[2]別の可能性としては、「高貴な視線を持つ女性」と翻訳される。[3]ウンマでは、この名前はNIN記号なしで書かれ、女神は「尊敬される」という意味のイギジバラと呼ばれた。[2]マリの文書では、通常の綴りはニンギジッパラである。[2]
ニニギジバラは女神の名前であると同時に、イナンナの神殿に数多く置かれた楽器の名前でもあった。[2]彼女が代表する楽器はバラグであった。[4]このシュメール語の正確な意味は学者の間で議論されているが、まず第一にある種の弦楽器を指していたことは一般に認められている。[5]例えばヴォルフガング・ハインペルなど一部の翻訳者はバラグをハープと解釈することを支持しているが、[2]ウリ・ガバイは入手可能な証拠から判断するとそれは竪琴であった可能性が高いと主張している。 [ 6]この結論はダリア・シェハタも支持しており、二人が同時にバラグを演奏している可能性があると言及されていることから、ハープというよりも立った状態で立つ大きな竪琴と解釈する方がもっともらしいと指摘している。[7]反対の議論は、ハープのような古代の楔形文字の読み方に依存しており、それが後の楽器を指す記号 BALAG に類似しているが、これは証明されていない。[6]ウルの王家の墓地から出土した竪琴は、バラグの可能性のある例として特定されている。[8]この楽器が葬儀で使用されたことはよく知られている。[8]バラグは音楽を伴った祈りの一種でもあり、後にこの用語が、それに関連する別の楽器、リリスと呼ばれるケトルドラムの一種を指すために使用されるようになった。[9]しかし、ニニギジバラ自身がドラムと見なされたことはなかった。[7]
イナンナの宮廷でニニギジバラが担っていた役職名は、楔形文字で GU 4 .BALAG と記されており、これはシュメール語から文字通り「バラグ・ブル」と翻訳することができ、[10]おそらく楽器の共鳴箱にある雄牛の形をした装飾を指していると思われる。[11]しかし、この記号はアッカド語のmundalku、つまり「顧問」または「アドバイザー」の表意文字としても機能した。 [10]類似の用語はad-gi 4 -gi 4であり、これもまた神の種類とバラグ楽器の両方を指す可能性がある。[12]ウリ・ガバイは、 mundalkuとして指定された神々の役割を「人類を代表する偉大な神々の審議に参加する小神々」と特徴づけ、 [10]、彼らはおそらく、彼らに関連する音楽と同様に「神の怒りの心をなだめる」と信じられていたと述べている。[4]
薬の女神として
ブルッサ・ラビの『グーラ讃歌』では、ニギジバラは同名の医薬の女神と習合した神々の一柱である。[13]そこに言及されている他の女神には、ニンティヌガ、ニンカラク、バウ、ウンガル・ニブル、ニンスン、ニンリルがいる。[13]ヴォルフガング・ハインペルは、この一節で神聖な音楽家と同じ女神が言及されていることは不可能であると主張している。[14]しかし、ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツが指摘したように、ニニギジバラはイナンナ（ニニブガルの名で）と関連付けられていただけでなく、ウンマではグーラとも関連付けられており、ウンマではこれら2つの女神のザバラムへの行列に参加していた。[13]彼女は、これはグーラとニギジバラの関係に長い歴史があったことの証しかもしれないと提唱した。[13]バーバラ・ベックもまた、ニニギジバラはイナンナとグラの両方と関係のある唯一の神だった可能性が高いと考えている。[15]彼女は、薬草であるブシャーヌが「ニニギジバラの犬」とも呼ばれていたことを指摘している。[16]グラとの関連はよく知られており、[17]「グラの犬」とも呼ばれている。[18]その名前は病気を指す言葉と同音異義語であり、 [19]おそらくジフテリアである。[20] ベックはまた、ニニジギバラがイシンの守護神である別の薬の女神ニニシナとも関係があることが証明されており、その取り巻きはイナンナの取り巻きとある程度重なると指摘している。[21] [a]ニニギジバラはもともとイナンナではなくニニシナのサークルに属しており、この2人の女神の融合を通じてイナンナと結び付けられたということを証明しようとする試みがなされてきたが、この提案を裏付ける証拠は限られている。[3]
崇拝
ニニギジバラはウルクとウンマで主に崇拝されていた。[24]ウンマでは、彼女はイナンナ（地元ではニニブガルという称号で呼ばれる）の近くのザバラムへの行列に参加した。[24]ニニギジバラ（イギジバラという名前で）が地元の守護神であるシャラの寺院で供物を受け取っていたという記述もこの都市で知られている。 [1]彼女はウル・イギジバラという神名でも証明されている。[24]
ウルクの供物リストには、ニンギジバラがナナヤやイナンナの聖域の門と並んで挙げられている。[24]セレウコス朝時代にウルクで行われたアキトゥ祭では、イシュタルが先導する行列に参加した神々の中にニンギジバラがいた。[25]他の参加者には、ニンスン、ニンシアンナ、ナナヤがいた。[25]ジュリア・クルルによると、ニニギジバラ崇拝がウルクの宗教の継続的な要素であったかどうかを判断することは不可能である。[26]彼女は、紀元前1千年紀後半に活動していた司祭が、イシュタルの従者をできるだけ神学的に完全なものにするために再構成する努力の一環として、アン＝アヌムなどの神のリストからさまざまなマイナーな女神を都市のパンテオンに導入または再導入した可能性が高いと考えている。[26]ウリ・ガバイは、この時期に彼女がまだ神格化された道具として理解されていたことを示すものもないと指摘している。[4]ニニギジバラは、エアンナ文書などの新バビロニア時代の記録には登場しません。[26]また、法典やセレウコス朝ウルクの神名にも登場しません。 [27]
ニニギジバラに関するいくつかの証言は、古代メソポタミアの他の都市からも知られている。ウルのイビ・シン王の治世第21年[2]の年表には、彼が「イナンナのためにバラグ（神聖なニニギジバラ）を作った」と記されている。[28]ニニギジバラと女神ニンメ（「戦いの女」）への供物は、おそらくイナンナの別名であり、ラルサに由来すると推定されるスム・エル王の治世の文書にも記されている。[24]シッパル・アムナヌムの大麦の食料リストは、ニニギジバラがこの都市でも崇拝されていたことを示している。[24]彼女はアンヌニトゥム、ウルマシートゥム、イナンナに次いで記載されている。 [24]彼女はバビロニア西部、現代のシリアのマリとトゥットルでも証言されている。[2]後者の都市では、「ニンギジッパラ」と呼ばれる楽器は4ポンドの銀と5シェケルの金で覆われていました。[2]マリでは、宗教的なテキストに加えて、名前がNINで始まるさまざまな神々をリストアップした学校の課題にもニンギジッパラが登場します。[24]彼女は、イナンナではなくニンガルと関連付けられている、別の同様の音楽の女神ニンダガルズとペアになっています。 [24]
メソポタミア文学では
ニニギジバラは、バラグ歌のウル・アマイラビ[29]に登場する。この歌は、マリでイシュタルに捧げられた儀式の際に、彼女と同じ名前の楽器で演奏された。[24]歌詞には、イナンナが自分の不在中にベッドで冒涜的な行為があったことを知った様子が描かれている。 [24] この歌は西方の遺跡で知られているが、ウンマの文書に記されたイナンナとニニギジバラの信仰の旅を反映している可能性が高いと示唆されている。[24]この歌では、ニニギジバラはニンムールル[ 29 ]と並んで登場する。2人ともイナンナの顧問（ad-gi 4 -gi 4）として描写されている。[30]ニンムールル（シュメール語で「すべての私を集める女性」）は、イシンの神リストでも、ニニギジバラと、イナンナの側近のもう一人のマイナーな女神、ニンヒヌナの隣に登場している。[31]
ウル・アマイラビの後期写本の一つでは、アッカド語の注釈でニニギジバラは男性神として言及されている。同じ写本の後半では、ニニギジバラはイナンナの夫であるとされている。[ 32]ヴォルフガング・ハインペルは、この記述はニニギジバラが男性と認識されていた証拠としては疑わしいと考えている。なぜなら、この写本の他の箇所ではドゥムジがイナンナの夫として言及されており、ニニギブザラの名前の記号nin はエメサル語で女性形のgašanと翻訳されているからである。[33]しかし、彼はまた、イギジバラは紀元前3千年紀のウルIII期まで男性の名前として証明されており、グデアの碑文の1つでは、彼がナンシェのイギジバラと呼ばれていると述べている。[32]
参照
注記
- ^ メソポタミア神話の治癒の女神であるニニシナ、グラ、ニンティヌガ、ニンカラクは、もともと別々の神々であったが、[22]時には部分的に混同されたり、互いに同等のものとして扱われたりした。[23]
参考文献
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- ^ ニコレ2022、58頁。
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文献
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