哲学的懐疑主義

哲学的懐疑主義（英訳：scepticism、ギリシャ語のσκέψις skepsis、「探究」に由来）は、知識の可能性を疑問視する哲学的見解の一種である。^{[1] [2]哲学的懐疑主義は、基本的な}常識に属する非常にもっともらしい知識の主張さえも拒否するという点で、他の形態の懐疑主義と異なる。哲学的懐疑論者は、知識の可能性をすべて否定する者と、証拠が不十分であるため判断保留を主張する者の2つの一般的なカテゴリーに分類されることが多い。 ^{[3]この区別は、}古代ギリシャ哲学におけるアカデミック懐疑論者とピュロン派懐疑論者の違いをモデルにしている。ピュロン派懐疑論は判断保留の実践であり、この意味での懐疑主義は、実践者が心の平安を達成するのに役立つ生き方として理解されている。哲学的懐疑論には、あらゆる形態の知識を拒否するタイプもあれば、道徳的教義や外界に関する知識など、特定の分野に限定して拒否するタイプもあります。哲学的懐疑論を批判する理論家もいます。それは、その提唱者が知識は存在しないことを知っていると主張しているように見えるため、哲学的懐疑論は自己矛盾した考えであると主張しているからです。その他の反論は、その信じ難さと日常生活からかけ離れていることに焦点を当てています。

哲学的懐疑主義は、一般に受け入れられている知識の主張に対する疑念の態度です。これは懐疑主義の重要な形態です。一般的に懐疑主義は、あらゆる種類の知識の主張に対する疑問の態度です。この広い意味では、日常生活では非常に一般的です。多くの人々は、これらの分野の支持者の主張を疑うため、超心理学や占星術について通常の懐疑主義者です。 ^[4]しかし、同じ人々は、通常の学校の教科書に載っているような他の知識の主張については懐疑的ではありません。哲学的懐疑主義は、基本的な常識に属し、非常に確実であるように見える知識の主張さえ拒否するという点で、通常の懐疑主義とは異なります。 ^[4]このため、哲学的懐疑主義は、根本的な疑いと呼ばれることもあります。^[5]場合によっては、「私には2本の手がある」または「明日は太陽が出てくる」ことを知らないと宣言することさえあります。^{[6] [7]}この点において、哲学的懐疑主義は、日常生活で一般の人々が一般的に採用する立場ではない。^{[8] [9]}この知識の否定は、通常、疑わしい命題についての信念を保留すべきであるという要求と関連している。これは、それを信じることも信じないこともせず、どちらか一方にコミットすることなく心を開いたままでいる必要があることを意味する。^[10]哲学的懐疑主義は、与えられた信念についてどれほど確信を持っていても、それについて間違っている可能性があるという考えに基づいていることが多い。^{[11] [7]}この観察から、信念は知識にはならないと主張される。哲学的懐疑主義は、これがほとんどまたはすべての信念に当てはまる可能性があるという考察から生じる。^[12]その広範な結果のため、それは知識理論の根底そのものに疑問を投げかけるため、知識理論にとって中心的な関心事である。^[10]

いくつかの定義によれば、哲学的懐疑主義は、単に一般に受け入れられている知識の一部を拒否するだけでなく、あらゆる形態の知識を拒否するものである。^{[4] [10] [13]}この点では、私たちは比較的確実な信念を持っている場合もあるが、これらの信念は決して知識にはならない。より弱い形の哲学的懐疑主義は、この拒否を外界や道徳的教義などの特定の分野に限定する。場合によっては、知識そのものは拒否されないが、絶対的に確信できるということは否定される。^{[9] [14]}

強い意味での哲学的懐疑主義を擁護する人は少ない。^[4]この点で、それは理論をテストするための理論的ツールとしてより一般的に使用されている。^{[5] [4] [12] [15]}この見方では、それは理論を調査してその弱点を見つけ、それを暴露するか、より良いバージョンに到達するために理論を修正するために利用できる哲学的方法論である。 ^[5]しかし、一部の理論家は、哲学的懐疑主義が知識の確実性の可能性を疑問視するアプローチであるのに対し、方法論的懐疑主義はすべての知識の主張を精査し、真実の主張と偽りの主張を選別することを目標とするアプローチであるという点で、哲学的懐疑主義と方法論的懐疑主義を区別している。^[要出典]同様に、科学的懐疑主義は哲学的懐疑主義とは異なり、科学的懐疑主義は経験的証拠を欠いた主張の信憑性を疑問視する認識論的立場である。実際には、この用語は、科学者間の日常的な議論や反論ではなく、疑似科学と思われる主張や理論の検討を指すことが多い。^[16]

古代哲学では、懐疑主義は知識の存在についての理論としてだけでなく、生き方として見られていました。この見方は、あらゆる問題に対する判断を保留することで心の平安がもたらされ、それによって懐疑論者の幸福につながるという考えに基づいています。^{[14] [17] [18]}

懐疑主義は、その範囲に応じて分類することができます。局所的懐疑主義は、特定の知識領域（例えば、道徳的懐疑主義、外界に対する懐疑主義、他者の心に対する懐疑主義）について懐疑的であることを含みますが、急進的懐疑主義は、人は何も知ることができない（何かを知ることについて知ることができないことも含む）と主張します。

懐疑主義は、その方法によっても分類できる。西洋哲学には、懐疑主義に対する2つの基本的なアプローチがある。^[19] デカルト的懐疑主義は、懐疑論者ではなかったが、知識に対する合理主義的アプローチを確立するために『省察』の中でいくつかの伝統的な懐疑論的議論を用いたルネ・デカルトにちなんでやや誤解を招くような名前が付けられたが、提案された知識の主張はすべて疑うことができると示そうとする。アグリッパ的懐疑主義は、疑いの可能性よりも正当化に焦点を当てている。この見解によれば、主張を正当化しようとする方法はどれも適切ではない。ある主張を他の主張に基づいて正当化することはできるが、これは正当化の無限後退につながる。独断的な断言を使用することもできるが、これは正当化ではない。循環論法を使用することもできるが、これでは結論を正当化できない。

懐疑的シナリオとは、特定の主張または一連の主張に対する懐疑論の議論で使用できる仮説的な状況です。通常、このシナリオは、私たちの感覚を欺き、正当であると認められている知識の正当性を揺るがす欺瞞的な力の存在を前提としており、懐疑的シナリオが真実である可能性を排除できないという理由で、私たちの通常の知識の主張に疑問を投げかけるために提案されます。懐疑的シナリオは、現代の西洋哲学で大きな注目を集めています。

近代西洋哲学における最初の主要な懐疑的なシナリオは、ルネ・デカルトの『第一哲学についての省察』に現れます。『第一哲学についての省察』の終わりに、デカルトはこう書いています。「私は、最大の力と狡猾さを備えたある邪悪な悪魔が、その全力を尽くして私を欺こうとしているのだと考えます。」

• 「デカルトの悪魔問題」としても知られる「悪魔問題」は、ルネ・デカルトによって初めて提唱されました。これは、真実だと思っているすべてのことを故意に誤解させ、誤って信じ込ませる存在が存在する可能性を示唆しています。
• 「水槽の中の脳」仮説は、現代の科学用語で表現されています。これは、人間は水槽の中で生かされ、狂気の科学者によって偽の感覚信号が与えられた、肉体のない脳であるかもしれないという仮説です。さらに、水槽の中の脳は自分が水槽の中の脳であることを知るすべがないので、自分が水槽の中の脳ではないことを証明することはできないと主張しています。
• ルネ・デカルトと荘子の両者によって提唱された「夢の議論」は、現実と夢は区別がつかないと仮定している。
• バートランド・ラッセルによって提唱された「5分仮説」は、世界が5分前に創造されたのではないことを証明することはできない（世界が5分前に創造されたのではないことを示唆する誤った記憶や誤った証拠とともに）ことを示唆しています。
• 「シミュレートされた現実仮説」または「マトリックス仮説」は、すべての人、あるいは宇宙全体が、コンピューターシミュレーションまたは仮想現実の中に存在する可能性があることを示唆しています。
• 世界についての知識は自己の幻想であると主張する「独我論」理論。

懐疑主義は認識論的見解として、知識がそもそも可能であるかどうかに疑問を投げかけます。これは、個々の種類の知識ではなく、一般的な知識を対象としているため、 デカルトの懐疑主義を含む他の既知の懐疑主義の実践とは異なります。

懐疑論者は、何かを信じることは、それについての知識の主張を正当化するものではないと主張します。この点で懐疑論者は、他のものを参照することなく、自己正当化されるか正当化できない基本的な立場が存在すると主張する基礎主義に反対します。（このような基礎主義の一例は、スピノザの『エチカ』に見ることができます。）

懐疑論者は、他の議論の中でも、ミュンヒハウゼンの三難問題と基準の問題を用いて、特定の信念は達成できないと主張する。この立場は「全体的懐疑論」または「急進的懐疑論」として知られている。基礎主義者は、同じ三難問題を、基本的な信念の妥当性を要求する正当化として用いてきた。^[要出典]認識論的ニヒリズムは、人間の知識の可能性を否定するが、必ずしも一般的な知識を否定するわけではない。

認識論的懐疑論には、緩和された懐疑論と緩和されていない懐疑論という2つの異なるカテゴリーがある。この2つの形式は対照的だが、懐疑論の真の形であることに変わりはない。緩和された懐疑論は、「強い」または「厳密な」知識の主張を受け入れないが、特定の弱い主張は承認する。これらの弱い主張は「仮想知識」というタイトルを与えられるが、正当化された信念でなければならない。緩和された懐疑論者の中には、知識には確実性は必要ないと主張する誤謬主義者もいる。緩和された懐疑論者は、知識には確実性は必要なく、多くの信念は実際には、有意義で意味のある生活を送るために安全に行動できるほど確実であると主張する。緩和されていない懐疑論は、仮想知識と強い知識の両方の主張を拒否する。^[20]知識を強い、弱い、仮想、本物と特徴付けることは、個人の視点や知識の特徴付けによって異なって決定される。徹底的な懐疑論者は、客観的な真実は知ることができないと信じており、人間は精神的な平和を得るために孤立した環境で生活すべきだと考えている。彼らによれば、すべては変化し相対的であるからだ。判断を拒否することが最も重要である。なぜなら、知識などなく、ありそうな意見だけがあるからだ。^[20]

哲学的懐疑主義は様々な形で批判されてきた。ある批判ではそれを自己矛盾した考えと見なしているが、他の批判ではそれは信じ難い、心理学的に不可能、あるいは無意味な知的ゲームであると指摘している。この立場は、哲学的懐疑主義は知識の存在を否定するだけでなく、同時に知識の主張自体も行っているように見えるという考えに基づいている。^{[9] [21] [22]}たとえば、知識は存在しないと主張することは、それ自体が知識の主張であるように思われる。この問題は、あらゆる形態の知識を否定する哲学的懐疑主義のバージョンに特に関連している。したがって、全体的懐疑論者は、いかなる主張も合理的に正当化されることを否定するが、その後、その否定を合理的に正当化しようと議論を続ける。^[21]一部の哲学的懐疑論者は、知識一般の存在を否定することなく、知識の否定を特定の分野に限定することで、この反論に応えてきた。もう一つの防御策は、哲学的懐疑主義を理論としてではなく、道具や方法論として理解することです。この場合、理論としての欠点にもかかわらず、哲学体系を拒否し改善するために有益に活用される可能性があります。^{[9] [15]}

もう一つの批判は、哲学的懐疑主義が日常生活からどれほどかけ離れているかを指摘することで、非常に反直観的であると主張する。^{[8] [9]}たとえば、すべての信念を同時に停止することは、心理的に不可能ではないにしても、非常に非現実的であるように思われる。そして、たとえそれが可能であったとしても、「完全な懐疑論者は餓死するか、壁や窓から飛び出すことになる」ため、それは賢明ではない。^[9]この批判は、哲学的懐疑主義を支持する議論がいくつかあることを認めることができる。しかし、それらの議論は、そのような過激な結論を支持するほど十分に強力ではないと主張されてきた。^[8] 常識的な哲学者もこの考え方に従い、通常の常識的な信念は懐疑論者の複雑な議論よりもはるかに信頼できると主張する。^{[8]例えば、} ジョージ・エドワード・ムーアは、外界の存在に対する懐疑論を、その複雑な議論に取り組むのではなく、単純な観察、つまり、彼には2つの手があるという観察を用いて反駁しようとした。ムーアにとって、この観察は、少なくとも2つの物理的物体が存在することを意味するため、外界懐疑論と相容れない信頼できる知識源である。^{[23] [8]}

これに密接に関連する反論は、哲学的懐疑主義を「無益な学問的演習」または「時間の無駄」と見なすものである。^[10]これは、当初の信憑性に欠け、日常生活からかけ離れているため、実用的な価値はほとんどないかまったくないという考えに基づいていることが多い。^{[9] [15]}この点に関して、アーサー・ショーペンハウアーは、急進的懐疑主義の立場を、無視したほうがよい国境の要塞に例えている。それは難攻不落だが、その守備隊は要塞の外に足を踏み入れることはないので、脅威にはならない。^{[24]哲学的懐疑主義の擁護の 1 つは、それが懐疑的な哲学者だけでなく、}哲学史全体に重要な影響を与えてきたということである。これは、さまざまな哲学理論の認識論的基礎に対して常に挑戦し続けるその批判的姿勢によるものである。懐疑論の問題を避けるために影響を受けた理論を修正しようとする際に、他の哲学者からの創造的な反応を引き起こすことがよくありました。^{[9] [14]}

ピエール・ル・モルヴァンによれば、哲学的懐疑主義に対する否定的な反応は2つある。1つ目は、哲学的懐疑主義をあらゆる哲学理論に対する脅威とみなし、それを反証しようとするものである。2つ目は、哲学的懐疑主義は無用な妨害であり、完全に避けるべきである、というものである。ル・モルヴァン自身は、3つ目の肯定的な選択肢を提案している。それは、偏見を克服し、実践的な知恵を育むために、いくつかの選択されたケースで哲学的なツールとしてそれを使用することである。^[15]

古代ギリシャの懐疑論者は、現代の選択的かつ局所的な疑念という意味での「懐疑論者」ではありませんでした。彼らの関心は、真実の主張が十分に裏付けられていないという認識論的なものと、信念が精神的動揺を引き起こすという心理療法的なものにありました。

西洋における体系的懐疑主義の伝統は、少なくともエリスのピュロン（紀元前360 年頃）まで遡り、おそらくクセノファネス（紀元前570 年頃）まで遡る。懐疑主義の一部は、「懐疑論の祖先である討論形式を開発した5世紀のソフィストたちの間にも現れている。彼らは、問題の双方の立場を説得力のある形で論じることに誇りを持っている。」^[25]

ヘレニズム哲学では、ピュロン主義とアカデミック懐疑主義が懐疑主義哲学の2つの学派でした。その後、アカデミックとピュロン主義者という言葉は、懐疑主義者を意味するためによく使われるようになりました。

他のヘレニズム哲学と同様に、ピュロン主義の目標はエウダイモニアであり、ピュロン主義者はアタラクシア（悩みのない精神状態）を達成することでこれを追求し、それは明白でない事柄に関してエポケー（判断停止）状態を作り出すことで誘発できることを発見した。エポケーは、信念を弱めるために1つの教義を別の教義と対立させること、および信念が正当化されるかどうかを疑問視することによって生み出される。この疑問を支持するために、ピュロン主義者は上記の懐疑論を展開した（アイネシデモスの10のモードとアグリッパの5つのモード）^[26]信念は正当化できないことを証明した。^[27]

ピュロンの弟子であるティモン・オブ・プリオスによるピュロンの生涯の記述によれば、ピュロンは幸福で平穏になる方法を称賛した。

「物事自体は同じように無関心で、不安定で、不確定なので、私たちの感覚も意見も真でも偽でもない。このため、私たちはそれらを信頼するのではなく、意見を持たず、偏見を持たず、動揺することなく、すべての物事について、それは存在するか存在しないか、または両方存在するか存在しないか、またはどちらも存在しないか存在しないかのどちらかであると言うべきである。」^[28]

ピュロン主義はピュロンの弟子ティモンの死後、運動としては衰退した。^[29]アカデメイアは徐々に教条主義的になっていき^[30]、紀元前1世紀にはアエネシデモスがアカデメイアを「ストア派がストア派と戦っている」と非難し、ピュロン主義を復活させるためにアカデメイアと決別した。^[30] アエネシデモスの懐疑主義への最もよく知られた貢献は、現在は失われた著書『ピュロン談話』であるが、これはフォティオス、セクストゥス・エンピリコス、そしてそれほどではないがディオゲネス・ラエルティオスを通じてのみ知られている。アエネシデモスと最も密接に関連している懐疑論の議論は、エポケーを 誘発するために設計された上記の10のモードである。^[26]

セクストゥス・エンピリクス（紀元200年頃）の著作は、古代ピュロン主義の主要な現存する記録である。セクストゥスの時代よりずっと前に、アカデメイアは懐疑主義を放棄し、正式な機関としては破壊されていた。 ^{[30] [31] [32]}セクストゥスはピュロン主義者の懐疑論を集大成し、さらに発展させた。そのほとんどはストア派に向けられたものであったが、アカデメイア懐疑論者を含むヘレニズム哲学のすべての学派に対する議論も含まれていた。

セクストゥスは、現存するヘレニズム懐疑論者の著作の中で最も体系的な著者として、懐疑論には少なくとも10の様式があると指摘した。これらの様式は3つのカテゴリーに分類できる。1つは主観的な知覚者に対する懐疑、客観的な世界に対する懐疑、そして知覚者と世界の関係に対する懐疑である。^[33]彼の議論は以下の通りである。

主観的には、感覚と推論の力は人によって異なる可能性があります。そして、知識はどちらか一方の産物であり、どちらも信頼できないため、知識は問題を抱えているように思われます。たとえば、色覚異常の人は、他の人とはまったく異なる方法で世界を見ています。さらに、理性の力に基づいて優先順位を付けることさえできません。つまり、理性的な動物を非理性的な動物よりも多くの知識の持ち主として扱うことです。非理性的な動物は、環境をうまくナビゲートできるため、環境のいくつかの側面について「知る」能力があることが示唆されます。

第二に、個人の性格も観察対象に影響を与える可能性がある。なぜなら、好みは感覚的印象に基づいている（と主張されている）ため、好みの違いは、人々が対象物に影響を受ける方法の違いに起因する可能性があるからである。（エピリコス：56）

第三に、各感覚の知覚は、他の感覚とは何の共通点もないようです。つまり、「赤」という色は、赤い物体に触れたときの感覚とはほとんど関係がありません。これは、私たちの感覚が互いに「一致しない」ときに明らかになります。たとえば、蜃気楼は、特定の目に見える特徴を示しますが、他の種類の感覚には反応しません。その場合、他の感覚は視覚の印象を打ち消します。しかし、世界全体を理解するための感覚力が不足している可能性もあります。余分な感覚があれば、現在の五感ではわからないような方法で物事を知ることができるかもしれません。私たちの感覚が他の感覚に訴えることで信頼できないことが示され、したがって私たちの感覚は不完全である可能性がある（欠けているより完全な感覚と比較して）ことを考えると、私たちの感覚はすべて信頼できない可能性があることになります。（エピリコス：58）

第四に、何かを認識するときの私たちの状況は、自然であるか不自然であるかのどちらかであり、つまり、人は覚醒状態か睡眠状態のいずれかである可能性がある。しかし、世界の物事は、不自然な状態にある人々に実際に見える通りである可能性は十分にある（つまり、すべてが精巧な夢である場合）。（エンピリコス：59）

客観的な「事実」と主観的な経験との関係に基づいて、疑いの理由を持つことができます。物体の位置、距離、場所は、人が物体をどのように認識するかに影響を与えるようです。たとえば、玄関ポーチは、一方の端から見ると先細りに見えますが、もう一方の端から見ると対称的に見えます。これらの特徴は異なります。これらは異なる特徴であるため、物体が両方の特性を同時に持っていると信じることは、物体が 2 つの矛盾する特性を持っていると信じることと同じです。これは不合理であるため、矛盾する経験のために、物体がどのような特性を持っているかについての判断を保留する必要があります。(Empiricus:63)

また、知覚するものは、ある意味では経験によって汚染されているとも言える。椅子などの知覚は、常に何らかの文脈の中で知覚される（つまり、テーブルの横、マットの上など）。このような場合、人は、それと対になっている他のものの文脈の中で生じる観念についてのみ話すことが多い。したがって、物事の真の性質を知ることはできず、文脈の中でそれがどのように見えるかしか知ることができない。（エンピリコス：64）

同様に、懐疑論者は次のように主張して、すべてのものは相対的であると主張するかもしれません。

1. 絶対的な外観は相対的な外観と異なるか、または異なることはありません。
2. 絶対的なものが相対的なものと異ならないのであれば、それ自体が相対的です。
3. しかし、絶対的なものが相対的なものと異なるのであれば、それらは相対的です。なぜなら、異なるものはすべて何かと異なるはずであり、何かと「異なる」ということは、何かに対して相対的であるということです。（エンピリコス：67）

最後に、物体を単独で理解する問題を見ても、何かがわかるとは思えない理由があります。物体は、個別に見ると、大量に見られるときとはまったく違って見えることがあります。たとえば、ヤギの角の削りくずは、単独で見ると白ですが、角はそのままだと黒です。^[要出典]

古代ギリシャのピュロン主義者は、現実についての主張は十分に正当化できないことを示すために、一連の議論を展開しました。これらの議論のうち 2 つのセットはよく知られています。最も古いセットは、アエネシデモスの 10 の比喩として知られていますが、彼が比喩を発明したのか、それとも以前のピュロン主義者の著作から体系化しただけなのかは不明です。比喩は、エポケー(判断の停止) の理由を表します。これらは次のとおりです。

1. 動物によって知覚の様式は異なります。
2. 同様の違いは個々の男性の間でも見られます。
3. 同じ人間にとって、感覚で知覚される情報は自己矛盾している
4. さらに、身体的変化によって時々変化する。
5. さらに、このデータは地域関係によって異なる。
6. 物体は、空気や湿気などの媒体を通じて間接的にのみ認識されます。
7. これらの物体は、色、温度、大きさ、動きが絶えず変化している状態にある。
8. すべての認識は相対的であり、互いに影響し合う
9. 繰り返しや習慣によって、私たちの印象はそれほど重要ではなくなる
10. 人間は皆、異なる信念、異なる法律、異なる社会状況のもとで育つ。

もう一つのセットは、アグリッパの 5 つの比喩として知られています。

1. 異議– 哲学者と一般の人々の間の意見の相違によって示される不確実性。
2. 無限に進歩する– すべての証明は、証明を必要とする事柄自体に基づいており、これが無限に続く、つまり退行論法である。
3. 関係– 関係が変化すると、あるいは異なる視点から見ると、すべての物事は変化します。
4. 仮定– 主張された真実は、裏付けのない仮定に基づいています。
5. 循環性– 主張された真実には証明の循環性が伴います。

ヴィクター・ブロシャールによれば、「この5つの比喩は、これまでに提示された哲学的懐疑論の中で最も過激かつ最も正確な定式化であると考えられる。ある意味で、それらは今日でも依然として魅力的である。」^[34]

ピュロンの思想はその後プラトンのアカデミーに影響を及ぼし、まずアルケシラオス（紀元前315年頃 - 紀元前241年頃）の下の中期アカデミーのアカデミック懐疑主義に、次いでカルネアデス（紀元前213年頃 - 紀元前129年頃） の下の新アカデミーに生じた。カルネアデスの弟子クリトマコスは、師の哲学を真理類似性に基づいた知識の説明を示唆するものと解釈した。ローマの政治家で哲学者のキケロもまた、新アカデミーの懐疑主義の支持者であったが、アカデミーのより教条的な方向性への回帰はすでに起こり始めていた。

紀元後386年、アウグスティヌスは『アカデミック懐疑論者への反論』を出版し、以下の根拠に基づいてアカデミック懐疑論者（紀元前266～90年）の主張に反論しました。

• 誤りからの反論: アウグスティヌスは論理を通じて、哲学的懐疑論は学術的懐疑論者が主張するように幸福にはつながらないと主張します。彼の主張は次のように要約されます:
  1. 賢い人は理性に従って生き、そうすることで幸せになれるのです。
  2. 知識を探し求めても決して見つけられない人は、誤りを犯している。
  3. 不完全性に対する反論: 誤りを犯す人は幸せではありません。なぜなら、誤りを犯すことは不完全であり、不完全さを抱えたままでは人は幸せになれないからです。
  4. 結論：知識を求め続ける人は幸せになれない。^{[35] [36]}
• 不同意の誤り: 信仰を保留しても誤りを完全に防ぐことはできないというアウグスティヌスの主張。彼の主張は以下のように要約されます。
  1. 誤りの導入: P が真実であるとします。誤りを避けるために信念を保留したために P を信​​じることができなかった場合、その人は誤りを犯していることになります。
  2. 2 人の旅人の逸話: 旅人 A と B は同じ目的地に行こうとしています。道が分かれているところで、貧しい羊飼いが左に行くように言います。旅人 A はすぐに羊飼いの言葉を信じ、正しい目的地にたどり着きます。旅人 B は信じるのを保留し、代わりに身なりのよい町民の右に行くようにというアドバイスを信じます。彼のアドバイスの方が説得力があるように思えるからです。しかし、町民は実はサマルドクス(詐欺師) なので、旅人 B は正しい目的地にたどり着くことができません。
  3. 姦通者の逸話: ある男が姦通は悪いことだという信念を保留し、それが説得力のあるものであるために他の男の妻と姦通を犯した。学問的懐疑論によれば、この男は、信念に同意することなく説得力のある行動をとったため、告訴されることはない。
  4. 結論：信念を保留することは、学術的懐疑論者によって定義された誤りに個人をさらすことになる。^[35]

フランシスコ・サンチェスの『何も知られていない』 （1581年に『Quod nihil scitur』として出版）は、ルネサンス懐疑論の重要なテキストの一つである。^[37]

1500 年代の懐疑主義復興の最も著名な人物であるミシェル・ド・モンテーニュは、彼のエッセイの中でアカデミック懐疑主義とピュロン主義についての研究について書き記しました。

モンテーニュの懐疑論に関する最も有名な著作は、主に1575年から1576年にかけて書かれたエッセイ「ライモン・セボンの弁明」である。これはモンテーニュがセクストゥス・エンピリクスを読み、キリスト教の自然な存在の証明を含むライモン・セボンの著作を翻訳しようとしていたときのものである。モンテーニュの翻訳に対する反応には、セボンの証明に対する批判が含まれていた。モンテーニュは「弁明」の中でそれらのいくつかに反応しており、ピュロン主義に似た懐疑的な性質を持つセボンの論理の擁護も含まれている。^{[38] [39]}彼の反論は以下の通りである。

1. セボンドの議論は弱いと主張する批評家は、人間がいかに利己的で、自分の論理が他人の論理より優れていると信じているのかを示している。
2. 多くの動物は、ある点において人間よりも優れていることが観察されます。この点を論証するために、モンテーニュは、周囲の世界を理解するために独自の三段論法を作り上げ、論理的な犬についてさえ書いています。これは、セクストゥス・エンピリクスで使用された例です。
3. 動物にも理性があるので、人間の知的能力を過度に称賛するのは罠であり、人間の愚かさです。その結果、ある人間の理性が他の人の理性より優れていることは保証できません。
4. 宗教では無知が推奨されているが、それは個人が自分の論理ではなく、神の教えに従順に学び、信仰に到達できるようにするためである。^[3]

マリン・メルセンヌは作家、数学者、科学者、哲学者であった。彼は科学とキリスト教を無神論者やピュロン主義者から擁護する著作を書いた後、科学と「新しい哲学」の発展を奨励した。この「新しい哲学」にはガッサンディ、デカルト、ガリレオ、ホッブズなどの哲学者が含まれる。懐疑主義に関する彼の主要著作は『科学の真実』であり、その中で彼は、物事の真の性質を知ることはできないかもしれないが、それでも科学を通じて感覚知覚に関する特定の法則や規則を定式化できると主張している。^{[3] [39] [40]}

さらに、彼は、私たちがすべてを疑うわけではないことを指摘しています。その理由は次のとおりです。

• 人間はいくつかのことについては同意している。例えば、アリは象よりも小さい。
• 光学など、私たちの感覚知覚を支配する自然法則があり、それによって不正確さを排除することができる。
• 人間は、物事を測り、曲がったオール、鳩の首、丸い塔などの疑問を解消するために、定規や秤などの道具を発明しました。

ピュロン主義者は、感覚は欺くものであり、知識は無限後退や循環論法に変わると反論するかもしれない。メルセンヌは、一般的に同意されている経験則は仮説を立てて時間をかけてテストすることで、それが今後も有効であることを保証できるため、これはあり得ないと主張している。^[41]

さらに、すべてが疑われるのであれば、その疑いもまた疑われる、という具合である。したがって、メルセンヌによれば、何かが真実でなければならない。最後に、メルセンヌは、繰り返しテストすることで真実となり、実用価値のある数学的、物理的、その他の科学的知識のすべてについて書いている。注目すべきことに、メルセンヌはホッブスの急進的なイデオロギーを受け入れた数少ない哲学者の一人で、それを人間の新しい科学と見なしていた。^[3]

パリでの長い滞在中、トーマス・ホッブズは、懐疑論と認識論の研究に重点を置くガッサンディやメルセンヌのような主要な懐疑論者のサークルに積極的に参加していました。懐疑論者の仲間とは異なり、ホッブズは懐疑論を作品の主要な議論のテーマとして扱うことはありませんでした。それでも、モーセによるモーセ五書の著者であることや、宗教の政治的、心理学的説明に疑問を投げかけたため、同時代の人々から宗教懐疑論者というレッテルを貼られました。ホッブズ自身は他の宗教原理に異議を唱えることはなかったものの、モーセによる著者であることに対する彼の疑念は宗教的伝統に重大な損害を与え、スピノザやイザック・ラ・ペイレールのような後の宗教懐疑論者がユダヤ・キリスト教の宗教システムの基本的な信念のいくつかにさらに疑問を投げかける道を開いたのです。ホッブズの懐疑論と認識論に対する答えは革新的で政治的なものでした。彼は道徳的知識と宗教的知識は本質的に相対的であり、それらを支配する絶対的な真実の基準は存在しないと信じていました。その結果、機能する政府と安定した社会を形成するために、宗教と倫理に関する特定の真実の基準が政治的な理由から考案され確立されました。^{[3] [42] [43] [44]}

バルーフ・スピノザは、宗教懐疑論者であった最初のヨーロッパの哲学者の一人でした。彼はデカルトの哲学に精通しており、宗教文書をそれを用いて分析することにより、デカルト的方法の宗教的文脈への適用を前例のないほど拡張しました。スピノザは、ユダヤ・キリスト教・イスラムの宗教システムの2つの基盤である聖書と奇跡を検討することにより、その知識の主張に異議を唱えようとしました。彼は、すべてのデカルト的知識、つまり合理的な知識は、全人口がアクセスできる必要があると主張しました。したがって、イエスの聖書は別として、聖書は神から得られた秘密の知識ではなく、預言者の想像力にすぎないと見なす必要があります。この主張の結果、聖書は知識の基礎として機能することができず、単なる古代の歴史的文書に成り下がってしまいました。さらに、スピノザは、人々が奇跡を奇跡的と考えるのは、その性質に対する理解が欠如しているからに過ぎないと主張して、奇跡の可能性も否定しました。聖書と奇跡の正当性を否定することで、スピノザは宗教的知識の主張の基盤を破壊し、デカルトの知識を知識の主張の唯一の権威として確立しました。宗教に対して深い懐疑心を持っていたにもかかわらず、スピノザは実際には理性と合理性に対して極めて反懐疑的でした。彼は理性を神の存在を認めることと結びつけることで理性の正当性を断固として確認し、それによって知識に対する合理的アプローチに対する懐疑主義は合理的知識の問題によるものではなく、神に対する根本的な理解の欠如によるものでした。スピノザの宗教的懐疑主義と理性に対する反懐疑主義は、神学的知識の主張と合理的知識の主張を分離することで認識論を変革するのに役立ちました。^{[3] [45]}

ピエール・ベールは17世紀後半のフランスの哲学者で、リチャード・ポプキンは彼を懐疑主義の伝統を極端にまで貫いた「超懐疑主義者」と評した。ベールはカルラ＝ベールのカルヴァン派の家庭に生まれ、幼少期にカトリックに改宗したが、その後カルヴァン主義に戻った。この宗教間の改宗により、彼はフランスを離れ、より宗教的に寛容なオランダに渡り、そこで残りの人生を過ごした。^[3]

ベイルは、真理は理性では得られず、絶対的な知識を得ようとする人間の努力は必ず失敗に終わると信じていた。ベイルの主なアプローチは非常に懐疑的で破壊的だった。彼は、人間の知識のあらゆる分野における既存の理論をすべて調査・分析し、その推論の欠陥、ひいては理論自体の不合理さを明らかにしようとした。彼の最高傑作である『歴史批評 辞典』では、合理性の絶対的な無益さを強調するために、歴史上のいくつかの作品の論理的欠陥を丹念に特定した。ベイルは理性を完全に否定し、信仰こそが真理に至る最終的かつ唯一の道であると結論づけた。^{[3] [46] [47]}

ベイルの極めて破壊的な著作の背後にある真の意図は議論の的となっている。彼を信仰主義者だとする者もいれば、隠れ無神論者だと推測する者もいる。しかし、彼の本来の意図が何であったにせよ、ベイルは彼の著作の中でいくつかの最も重要な神学的な考えを破壊し、宗教的寛容無神論を正当化することで、来たるべき啓蒙時代に多大な影響を与えた。^{[3] [46] [47]}

デイヴィッド・ヒュームは啓蒙時代の哲学的懐疑主義の最も影響力のある提唱者の一人であり、スコットランド啓蒙主義とイギリス経験主義の最も著名な発言者の一人であった。^{[48] [49]彼は特に}帰納的推論に関する懐疑主義を唱え、道徳の基礎が何であるかを問い、存在‐べき問題を生み出した。彼の懐疑主義へのアプローチはデカルトのそれよりもさらに急進的であると考えられている。^{[誰によると? ]}

ヒュームは、一貫した考えは、印象（直接的な感覚的知覚）の精神的なコピーか、革新的に組み合わされた複数の印象のコピーのいずれかでなければならないと主張した。宗教、迷信、形而上学などの特定の人間の活動は、実際の感覚的印象を前提としていないため、知識の主張は論理的に正当化されない。さらに、ヒュームは、科学は単にアイデアの連想に基づく心理的現象にすぎないことさえ示している。具体的には、因果関係の仮定は、それ自体は感覚的印象に基づいていないことが多い。したがって、科学的知識でさえ、実際には客観的でも証明可能でもなく、むしろ、異なるイベント間の規則的な相関関係を知覚する私たちの心に基づいた薄っぺらな推測にすぎないため、論理的に正当化されない。したがって、ヒュームは、確実な知識の可能性に関して極端な懐疑主義に陥っている。最終的に、彼は、せいぜい、人間性の科学が「他の科学の唯一の確固たる基盤」であると主張している。^[50]

イマヌエル・カント（1724-1804）は、原因と結果の概念に対するデイヴィッド・ヒュームの懐疑的な扱いに対抗して、経験科学の根拠を提供しようとした。ヒューム（1711-1776）は、原因と結果の概念については、ジョン・ロック（1632-1704）によって主に概説された経験主義のプログラムにも受け入れられる分析は不可能であると主張した。 ^[51] しかし、経験科学における知識の根拠を与えようとするカントの試みは、同時に、他のあらゆる知識、特にカントが「形而上学的知識」と呼んだ知識の可能性を断ち切った。したがって、カントにとって、経験科学は正当であったが、形而上学と哲学はほとんど正当ではなかった。正当と非正当を区別するこの最も重要な例外は倫理であり、カントは倫理の原理は経験的知識に必要な原理に頼ることなく純粋理性によって知ることができると主張した。したがって、形而上学と哲学全般（倫理学は例外）に関して、カントは懐疑論者であった。この懐疑論とGEシュルツェ^{[52]の明白な懐疑論は、特に}ヘーゲルによるドイツ観念論哲学における懐疑論の活発な議論を引き起こした。^[53] カントの考えは、現実世界（本体または物自体）は人間の理性ではアクセスできない（ただし、自然の経験的世界は人間の理解力で知ることができる）ため、世界の究極の現実について何も知ることはできないというものである。ヘーゲルは、カントが「理解力」の「有限」概念と呼ぶものを使用することで現実の認識が妨げられると正しく主張したが、私たちは「有限」概念のみを使用するように制約されるわけではなく、自己意識から生じる「無限の概念」を使用して現実の認識を実際に獲得できるとカントに反論した。^[54]

GE ムーアは、 1925 年の論文「常識の擁護」で、懐疑論に対して「ここに片手がある」という有名な議論を展開しました。 ^[1]ムーアは、両手を挙げて「ここに片手がある。ここにもう片手がある。したがって、少なくとも 2 つの物体がある。したがって、外界懐疑論は失敗する」という議論を展開するだけで、外界が存在することを証明できると主張しました。彼の議論は、常識を擁護し、懐疑論を論破する目的で展開されました。^[1]ルートヴィヒ ヴィトゲンシュタインは、後に著書『確実性について』（死後 1969 年に出版）で、ムーアの議論は知識に関するものではなく、日常言語の使用方法に基づいていると主張しました。^[55]

現代哲学において、リチャード・ポプキンは懐疑主義の分野で特に影響力のある学者であった。『サヴォナローラからベイルまでの懐疑主義の歴史』（初版は『エラスムスからデカルトまでの懐疑主義の歴史』として出版）で彼が行った懐疑主義の歴史の説明は、1960年の出版以来数十年にわたり、この分野における現代学問の標準として受け入れられた。 ^[56] バリー・ストラウドも哲学的懐疑主義に関する多くの著作を出版しており、最も有名なのは1984年のモノグラフ『哲学的懐疑主義の意義』である。^[57] 1990年代半ばから、ストラウドはリチャード・フマートンとともに、「メタ認識論的懐疑主義」と呼ばれる立場を支持する影響力のある反外在主義の議論を展開した。^[58]懐疑主義に関する研究で知られる他の現代哲学者には、ジェームズ・プライアー、キース・デローズ、ピーター・クラインなどがいます。^[1]

アジュニャーナ（文字通り「無知」）は、古代インド哲学の懐疑派であった。それはシュラマナ運動であり、初期の仏教とジャイナ教の大きなライバルであった。彼らは仏教とジャイナ教の文献に記録されている。彼らは、形而上学的性質の知識を得ることや哲学的命題の真理値を確かめることは不可能であり、たとえ知識を得ることができたとしても、最終的な救済には役に立たず不利であると主張した。

歴史上の釈迦は、涅槃の可能性など、特定の教義を真実であると主張した。しかし、釈迦は「説明しないままに」残した（アヴィヤカタ）特定の疑問や「理解不能」（アチンティヤ）と見なした疑問については、ある種の懐疑主義も支持した。釈迦は、これらの疑問（形而上学的な話題であることが多い）は道の役に立たず、混乱と「見解の藪」につながるだけだと考え、それらに対する判断を保留するよう奨励した。これにより、釈迦は、絶対的な客観性の主張（ジャイナ教のマハーヴィーラの全知の主張に関連する）と極端な懐疑主義（アジュニャーナの思想家サンジャヤ・ベーラティプッタに関連する）という両極端と見なしていたものの間に、認識論的な中道を切り開くことができた。^[59]

後期仏教哲学はインドの形而上学的議論に対して非常に懐疑的であり続けた。特に仏教哲学者ナーガールジュナは中観派の創始者とみなされ、中観派はギリシャ懐疑論と比較されてきた。ナーガールジュナが「自分は論旨を持たない」（プラティジャ）と述べたことは、セクストゥス・エンピリコスが「立場を持たない」と述べたことと類似している。 ^[60]ナーガールジュナは有名な最高傑作『中観論』の冒頭で、仏陀は真の幸福は「虚しい考え」（プラパンチャ、または「概念の増殖」）を一掃することによって得られると主張したと述べている。 ^[61]

リチャード・P・ヘイズによれば、仏教哲学者ディグナーガもまた、初期の仏教哲学のほとんどに倣って、ある種の懐疑論者であった。ヘイズは次のように書いている。

...初期の仏教と懐疑論者の両方において、人間があらゆる物事について根拠のない不必要な意見を固持する執着によって、最高の善である幸福の追求が妨げられているという見解が提示されている。仏教哲学の多くは、意見に固執するこの習慣を断ち切ろうとする試みと見ることができると私は主張する。^[62]

エイドリアン・クズミンスキーのような学者は、エリスのピュロン（365年頃-270年）がアレクサンダー大王との旅の途中でインドの仏教徒の影響を受けた可能性があると主張している。^[63]

カルヴァーカ（サンスクリット語：चार्वाक）の唯物論学派は、ロカーヤタとしても知られ、古典的に引用される（しかし歴史的には論争の的となっている）古代インド哲学の学派である。テキストや権威ある教義は現存していないが、この体系の信奉者は他の学派の哲学論文で頻繁に言及されており、多くの場合、自らの主張を主張するための最初の反論として用いられている。

チャールヴァーカは「異端」（ナースティカ）体系に分類され、唯物論的かつ無神論的な思想を特徴とする。この学派は、輪廻転生やカルマといったインドの宗教の主張に強く懐疑的であることでも知られている。

ジャイナ教の哲学では、悟りを開いた瞬間に全知、絶対的な知識 (ケヴァラ・ジニャーナ) を達成できると主張していますが、相対的多元主義の原理としても知られる、彼らのアネカンタヴァーダ(多面性)の理論は、哲学的および宗教的教義に関する懐疑的な思考の実践的な形を可能にします (全知の阿頼耶識ではなく、悟りを開いていない存在にとって)。

この理論によれば、真実や現実は異なる視点から異なって認識され、単一の視点が完全な真実であることはない。^{[64] [65]}ジャイナ教の教義では、物体には無限の存在様式と性質があり、したがって、人間の固有の限界により、そのすべての側面と現れにおいて完全に認識することはできないとされている。アネカンタヴァーダは文字通り、非一面性または多様性の教義であり、「非絶対主義」と翻訳されることが多い。シャドヴァーダは、すべての表現に「シャド」という形容詞を付けることを推奨することでアネカンタに表現を与える条件付き述語の理論である。^{[66]シャドヴァーダは、アネカンタの}存在論の拡張であるだけでなく、独自の力で立つことができる別の論理体系である。現実は複雑なので、単一の命題では現実の本質を完全に表現することはできない。したがって、各命題の前に「syāt」という語を付して条件付きの観点を与え、文中の独断主義を排除する必要がある。^{[65]ジャイナ教徒にとって、完全に悟りを開いた存在はあらゆる側面から現実を見ることができ、したがってすべてのものについての究極の知識を持っている。この全知の考えは、}ダルマキールティなどの仏教徒によって批判された。

荘周（荘子）は、百家思想時代の有名な古代中国の道教哲学者です。荘周は、荘子が彼に帰した 傑出した著作の中で、いくつかの逸話を通じて懐疑的な考え方を示しました。

• 「知魚之樂」：この逸話では、荘周が哲学者の仲間である慧石と池の魚が幸せかどうか知っているかどうかについて議論し、荘周は「あなたは私ではない。私が魚が幸せであることを知らないことをどうして知っているのか？」という有名な発言をした。^[67]（『荘子』秋水篇）
• 「周公夢蝶」：「周公夢蝶」のパラドックスは、自分が蝶になる夢を見た荘周の混乱を描写している。「しかし、彼は自分が蝶になる夢を見た荘周なのか、それとも自分が荘周であると夢を見た蝶なのかわからなかった。」^[67]（『荘子』齊物篇）

荘周は『荘子』のこれらの逸話を通して、言語と人間のコミュニケーションの限界、普遍的な真実への到達不可能性に対する自身の信念を示した。これにより、彼は懐疑主義者として確立されている。しかし、彼は決して過激な懐疑主義者ではなかった。彼は懐疑的な方法を部分的に、道教の信仰を証明する議論に適用しただけである。彼は道教の信仰そのものを独断的に信じていた。^[68]

王充は、紀元1世紀の中国における儒教懐疑派の指導者であった。彼は合理的批判の方法を導入し、それを現象学（すべての自然現象を人間の倫理と結びつける当時の儒教の主流思想）、国家主導のカルト、民間の迷信など、当時広まっていた独断主義的な考え方に適用した。彼自身の哲学は道教と儒教の両方の考えを取り入れており、自然現象に基づいて仮説を立てて宇宙を説明するという世俗的で合理的な実践に基づいており、ルクレティウスのようなエピクロス派の哲学的考えに似た自然主義の一形態を例示していた。^{[69] [70]}

学者ガザーリー（1058-1111）が書いた『哲学者の矛盾』は、イスラム認識論の大きな転換点となった。懐疑主義との遭遇により、ガザーリーは一種の神学的偶然論、つまりすべての因果的出来事や相互作用は物質的結合の産物ではなく、むしろ神の即時かつ現在の意志であるという信念を受け入れるに至った。 ^[要出典]

ガザーリーは晩年に書いた自伝『誤謬からの解放』（アル・ムンキド・ミン・アル・ダラル ^[71]）の中で、認識論的懐疑主義の危機が「至高の神が私の胸に投げかけた光、つまりほとんどの知識への鍵」によって解決されたこと、^{[72]ガザーリーは}カラム、イスラム哲学、イスマーイール主義の議論を研究し習得したことを詳しく述べている。少なくとも最初の2つについては妥当性を認めていたものの、3つのアプローチはすべて不十分であり、スーフィーの実践に従うことで得た神秘体験と精神的洞察にのみ究極の価値を見出したと彼は判断した。ウィリアム・ジェームズは『宗教体験の諸相』の中で、この自伝を「キリスト教以外の宗教の内面性に親しもうとする純粋に文学的な学生」にとって重要な文書であるとし、キリスト教の伝統における個人の宗教告白の記録や自伝的文学と比較した。^[73]

アステカ哲学の記録によると、エリート階級は本質的に汎神論的な世界観を信じており、その中でテオトルは統一された普遍的な根底にある力を表している。人間は、その混沌とし​​た、絶えず変化する性質のために、テオトルを真に知覚することはできず、それが表す「仮面」や面しか知覚できない。^{[74] [75]}

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• ポプキン、リチャード H.および JR マイア ネト編。2007 年。 『懐疑論: アンソロジー』。ニューヨーク: プロメテウス ブックス。
• ベイザー、フレデリック・C. 1987. 『理性の運命：カントからフィヒテまでのドイツ哲学』ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。
• ブレーカー、クリスチャン。 2011. Einführender Kommentar zu Sextus Empiricus の「Grundriss der pyrrhonischen Skepsis」、マインツ、2011: electr.マインツ大学の出版物。オンラインで入手可能（ドイツ語でのセクストゥス・エンピリクスの「ピュロニズムの概要」についてのコメント）
• ディ・ジョヴァンニ、ジョージ、HSハリス編。2000年。カントとヘーゲルの間：ポスト・カント派観念論の発展におけるテキスト。ジョージ・ディ・ジョヴァンニとHSハリスによる序文付き翻訳。インディアナポリス、インディアナ州：ハケット出版。
• フォースター、マイケル・N. 1989. ヘーゲルと懐疑主義。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。
• ハリス、HS 1985。「批判ジャーナルにおける懐疑主義、独断主義、推測」。ディ・ジ​​ョヴァンニとハリス 2000 年。
• ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル。1802年。「懐疑主義と哲学の関係、そのさまざまな修正の解説、最新の形式と古い形式との比較について」。HSハリス訳。ジョヴァンニとハリス2000年。
• リービット、フレッド。2021年。「無知が至福であるならば、私たちは皆、恍惚とするべきです。」オープンブックス。
• レーラー、キース、1971年、「なぜ懐疑主義ではないのか？」哲学フォーラム、第2巻、283-298ページ。
• ヘスス・パディラ・ガルベス、哲学的最上級としての懐疑論、ウィトゲンシュタインと懐疑的伝統、アントニオ・マルケス＆ルイ・ベルトラン・ロマオ編、ベルン、ベルリン、ブリュッセル、ニューヨーク、オックスフォード、ウィーン：ピーター・ラング、2020年、113ページ122.
• フランソワ＝グザヴィエ・ド・ペレッティ、「デカルトに疑うのをやめなさい」、M. ガルシア＝ヴァルデカサス、J. ミルバーン、J.-B.ギヨン (編)、「反懐疑主義」、トポイ。 『国際哲学評論』、シュプリンガー・ネイチャー、2022 年 3 月 11 日配信 [1]
• フランソワ＝グザヴィエ・ド・ペレッティ、「デカルトは悪意を持って懐疑的ですか？」 »、懐疑主義研究のための国際ジャーナル、11 (3)、2021、ブリル、レイデ、177-192 ページ。オンライン公開日: 2020 年 10 月 15 日。土井:https://doi.org/10.1163/22105700-bja10016
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• インターネット哲学百科事典における古代ギリシャ懐疑主義の項目
• インターネット哲学百科事典におけるルネサンス懐疑主義の項目
• インターネット哲学百科事典における現代懐疑主義の項目
• キース・デローズによる懐疑論への反応
• 記事: 懐疑論と否定、スティーブン・ノヴェッラ医学博士、ニューイングランド懐疑論ジャーナル
• ピーター・スーバーによる古典的懐疑主義
• マイケル・ヒューマー著『懐疑主義と知覚のベール』のレビューと要約
• サリバン、マーガレット（2019年12月5日）。「弾劾に関する徹底的な報道は、誰の考えも変えていない。ジャーナリストが未決定の人々にアプローチする方法はこれだ」。ワシントンポスト。ニューヨークタイムズのコラムニスト、ミシェル・ゴールドバーグは水曜日、私たちの目の前で起こっていることの一側面に名前を付けた。ダグラス・A・コリンズ下院議員（共和党、ジョージア州）の「ここには確定した事実はない」というばかげた発言に応えて、彼女はそれが共和党の長期戦略を要約したもの、「認識論的ニヒリズム」だと述べた。