宗教体験の多様性

宗教的経験の多様性：人間性の研究

著者	ウィリアム・ジェームズ
原題	宗教的経験の多様性：人間性の研究、1901年から1902年にエディンバラで行われた自然宗教に関するギフォード講義[1]
言語	英語
科目	宗教哲学 宗教心理学
出版社	ロングマンズ・グリーン＆カンパニー
発行日	1902
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷
ページ	534
LCクラス	BR110 .J3 1902a
に続く	プラグマティズム：古い考え方の新しい名前（1907）

『宗教的経験の諸相: 人間性の探究』は、ハーバード大学の心理学者で哲学者のウィリアム・ジェームズによる本です。この本は、 1901年から1902年にかけてスコットランドのエディンバラ大学で行われた自然神学に関するギフォード講義を編集したものです。講義は、個人の私的な宗教的経験と神秘主義の心理学的研究に関するもので、さまざまな例を用いて、さまざまな伝統にわたる宗教的経験の共通点を特定しています。

『変奏曲』は出版後すぐに西洋の心理学と哲学の規範に入り、1世紀以上にわたって出版され続けています。

ジェームズは後にプラグマティズムの哲学を展開した。 『変奏曲集』と1907年の著書『プラグマティズム』には多くの重複する考えがある。^[2]

1890年代、ヨーロッパとアメリカの大学で「新しい心理学」が出現し、多くの新しい心理学研究室が設立され、心理学の教授が任命されました。新しい心理学の斬新さは、哲学（特に心の哲学）や神学との違い、そして実験室ベースの実験方法の重視に集約されました。この発展の一環として、宗教経験を研究する新しいアプローチとして宗教心理学が登場し、米国がこの分野の研究の中心となりました。^[3]

数年前、エドウィン・ディラー・スターバックは『宗教心理学』という本を執筆しており、ジェイムズはその序文を書いた。ジェイムズはその本の序文でスターバックに「膨大な原稿資料を私に譲ってくれた」ことに感謝し、その後『変奏曲集』全体を通じてスターバックスの著作を引用している。^{[4] [5]}スターバックはジェイムズが「数百」の彼の文書に目を通したことを回想している。^[6]

『変奏曲集』は、1901年から1902年にかけてエディンバラ大学で20回のギフォード講義として初めて発表された。これはアダム・ギフォードが始めた講義シリーズで、自然神学、つまり宗教の研究に対する科学的アプローチというテーマについて、一般大衆に伝えることを目的としていた。 ^[7]ジェイムズは当初、講義の後半を宗教の哲学的評価にしようと計画していたが、健康上の問題でそのテーマについて1回の講義しか書けず、ジェイムズが当初予想していたよりも詳細な作品になってしまった。^[8]

^『変奏曲』の中で、ジェイムズは神学と宗教制度の両方を研究対象から明確に除外し、直接的で即時の宗教体験に研究を限定することを選んだ。彼は、宗教体験のほうが研究対象としてより興味深いと考えていた。 [9]教会、神学、制度は、宗教体験によって得られた洞察を伝える手段として重要であるが、ジェイムズの見解では、それらは創始者の本来の体験を間接的に受け継いでいる。^[10]ジェイムズの宗教の扱いにおける重要な区別は、健全な精神の宗教と病んだ魂の宗教との間の区別である。前者は人生の善良さの宗教であるのに対し、後者は世界の悪の感覚を克服することはできない。^[9]ジェイムズはこれを異なる種類の宗教的態度の間の価値中立的な区別として提示しているが、実際には、病んだ魂の宗教体験の方が好ましいと考えており、講義 VI と VII における彼の匿名の憂鬱体験の出典は、実際には自伝的である。^[11]これらの自伝的部分に続いて、ジェームズは宗教的改宗を心理学的観点から、また宗教史におけるその重要性について検討する2つの講義（IXとX）に移る。ジェームズは、健全な精神こそが、超越主義者ラルフ・ワルド・エマーソンやウォルト・ホイットマンからメリー・ベーカー・エディのクリスチャン・サイエンスに至るまで、アメリカが宗教にもたらした主な貢献であると考えていた。極端な場合、「健全な精神」は病気や悪を幻想とみなす。ジェームズは、20世紀初頭に実践されていた医学と比較すると、「精神治療」への信仰は合理的であると考えた。^[12]

ジェームズは神秘主義に関する講義を 2 回行っており、その中で神秘体験に共通する 4 つの特徴を概説しています。これらは次のとおりです。

• 言葉で表現できないこと: 経験は言葉で表現することができず、理解するには直接経験しなければならない。
• ノエシス: 経験は、神聖な真理を学ぶことができる知識の状態であると理解されています。
• 一時性: 経験の持続時間は限られています。
• 受動性：経験の主体は受動的であり、経験の到来と消滅をコントロールすることができない。^[9]

彼は、宗教体験は脳の病理学における「病的な起源」^[13]を持つ可能性があり、非合理的ではあるが、それでも大部分は肯定的であると信じていた。例えば、熱や酔いの影響下で人々が抱く悪い考えとは異なり、宗教体験の後、その考えや洞察は通常、その人にとってまだ意味を持ち、その人の残りの人生にわたって価値があることが多い。^[14]

ジェームズは、宗教的体験の正当性や非正当性にはあまり関心がなかった。さらに、ジェームズの例はほぼキリスト教から引用されているが、彼は自分の考えを特定の宗教に限定するつもりはなかった。宗教的体験とは、特定の状況下で人々が時々経験するものである。ジェームズの説明によれば、これらの体験は本質的に非常に複雑で、しばしば人生を変えるものであり、従来の手段ではほとんど説明できず定量化もできないが、そのような体験を報告する個人に与える重大な変化は測定可能である。

最終的にジェームズは宗教の実際的な議論を展開し、「宗教の有用性、宗教を持つ個人に対するその有用性、そして個人自身が世界に対して持つ有用性こそが、真実がそこにあるという最良の議論である」と書いている。^[15]この例として、彼は祈りの治療効果を挙げている。^[16]

ジェイムズは1907年に『プラグマティズム』を出版するまで自らのプラグマティズム哲学を完全には表現していなかったが、『諸説』における宗教的信念へのアプローチはプラグマティズム哲学の影響を受けていた。ジェイムズは『哲学と結論』の講義で、宗教は総じて人類に有益であると結論づけているが、それが宗教の真実性を証明するものではないことを認めている。^[9]ジェイムズはこのプラグマティズムの観点から宗教的経験というテーマにアプローチしようとしたが、リチャード・ローティはジェイムズが『諸説』の中で最終的にこの方法論から逸脱したと主張している。ジェイムズの聖人論の講義では、聖人の美徳が人間の生活に有益であるかどうかを発見することが意図されており、もし有益であるならば、プラグマティズムによれば、それが真実であるという主張を支持することになる。しかし、ジェイムズは結局、聖なる徳の価値はその起源に依存すると結論づける。聖なる徳は来世に備えてくれる場合にのみ有益であるから、その価値はそれが神によって定められたものか、それとも人間の心理の結果なのかによって決まる。これはもはや価値の問題ではなく、経験的事実の問題である。したがって、ジェイムズは経験的証拠に究極的に頼ったために、結局は自身のプラグマティズム哲学を放棄することになる、とローティは主張する。^[17]

ジェームズは、個人が宗教を選択する際の美的動機について述べ、宗教の美的価値を称賛した。彼は、個人は「無意識のうちに宗教的経験を理性化する」と述べ、神の属性についての形而上学的規定は「教会にオルガンや古い真鍮、大理石、フレスコ画、ステンドグラスを置くことで教会が豊かになるのと同じように、これらの崇高で神秘的な言葉による付加物を持つことで私たちの素朴な信心が豊かになる」と述べた。^[18]

ジェイムズは「過剰信念」の可能性について考察している。これは「普遍的に妥当な理性」によって厳密に正当化されない信念だが、それでも教養のある人々によって当然のように保持される信念である。それらは「感情が元々ヒントを与えた方向に知性によって構築されたものである」。哲学はこれらの過剰信念の形成に寄与する可能性がある。例えば、宇宙論、設計、道徳的議論を含む神の存在に関する伝統的な議論や、一般的な合意による議論などである。^{[19] [20] [21]}ジェイムズ自身はこれらの議論のいずれも支持しなかったが、「実際のところ、これらの議論は事実と感情の組み合わせた示唆に従っているに過ぎない。それらは厳密に何も証明していない。それらは単に私たちの既存の偏見を確証しているに過ぎない」。^[22]ジェームズは、過去の人々がそのような普遍的な証明を求め、「感覚的なものの世界の曖昧さと偶然性に悩まされている魂に、そのようなシステムが提供するよりも理想的な避難所が他に何があるだろうか」と問うたと述べています。^[23]ジェームズは、世界と関わる通常の方法では通常アクセスできないが、宗教的な経験によって私たちを結びつけることができるより大きな現実があるという、自分自身の過剰な信念を持っていると述べていますが、それを証明する意図はありません。^[9]

1902 年 8 月のニューヨーク タイムズ紙の初版書評は、次の言葉で終わります。

宗教生活の奇抜さと過激さを、いたるところで歓迎している。もっと地味な展示の方が成果が大きかったのではないかという疑問を持つ人も多いだろうが、その扱いの面白さと魅力は議論の余地がなく、人間なら誰でも共感できるものである。^[1]

1963年7月、タイム誌は同年出版された増補版のレビューで、この本についてピアースとサンタヤナの言葉を引用して締めくくっている。^[24]

彼は、仲間の学者たちが人生とは関係のない事柄について延々と言い争うのに、ただ我慢がならなかった。活発で寛大な人柄だった彼は、宗教的感情は、たとえ精神異常者の感情であっても、人間の生活にとって極めて重要であることを示したかった。実用主義哲学者チャールズ・パースは、 『変奏曲』の大きな長所は「人々の心に突き刺さる」ことだと述べた。ジョージ・サンタヤナは、その大きな弱点は「真実の概念を崩壊させ、理由なく信仰を推奨し、迷信を助長する傾向がある」ことだと反論した。

1986年、ニコラス・ラッシュはジェイムズの『変奏曲』を批判し、ジェイムズによる個人と制度の分離に異議を唱えた。ラッシュは、ジェイムズが特に関心を寄せていた聖パウロやイエスなどの宗教的天才たちは、孤立して宗教的経験をしたのではなく、社会的、歴史的文脈の中で影響を受けていたと論じている。^[25]最終的にラッシュは、これはジェイムズが思想においてデカルトの二元論を克服できなかったことに起因していると主張する。ジェイムズはデカルトを超えることに成功したと信じていたが、依然として、経験を経る身体や外界とは異なる内なる自我という概念に縛られていた。^[26]

この本はルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインに愛読され、バートランド・ラッセルに「今は時間があるときはいつでもジェイムズの『宗教的経験の諸相』を読んでいます。この本は私にとってとても役立っています」と手紙を書いている。 ^{[27]この本は彼が友人の}モーリス・オコナー・ドゥルーリーに勧めた数少ない本のうちの1冊だった。^{[28]ジェイムズの本の影響は}、第一次世界大戦中に前線で従軍していた妹のハーマイオニーから彼に送られた手紙からも見て取れる。彼女は彼の健康を心配し、「戦争が終われば、ジェイムズ的なタイプになれるでしょう」と書いた。ブライアン・マクギネスは、ウィトゲンシュタインはこの本で描写されている「聖人」タイプになることを熱望していたと書いている。^[29]

• 宇宙意識
• 信仰主義
• 神秘主義
• 宗教体験

• プロジェクト・グーテンベルクにおける宗教体験の多様性
• トム・バトラー・ボウドン（2005）「宗教的経験の多様性に関する短い解説」『50のスピリチュアル・クラシック：内なる発見、悟り、目的に関する50の偉大な本』ロンドン＆ボストン：ニコラス・ブリーリー
• 宗教体験の多様性に関するインターネット アーカイブのリスト
• LibriVoxの「宗教体験の多様性」パブリック ドメイン オーディオブック