答えられない質問

仏教では、acinteyya（パーリ語）「計り知れない」または「理解できない」、avyākṛta（サンスクリット語：अव्याकृत、パーリ語：avyākata「測り知れない、説明できない」^[1]）、atakkāvacara ^[2]「理性の範囲を超えた」^[2]は、答えられない質問または宣言されていない質問です。これらは考えるべきではない一連の質問であり、釈迦は答えることを拒否しました。なぜなら、答えると修行の妨げになり、解脱の達成を妨げるからです。パーリ語とサンスクリット語のテキストには、4つ、10（パーリ語テキスト）または14（サンスクリット語テキスト）の答えられない質問を含むさまざまなセットが見つかります。

サンスクリット語の「acintya」は「理解不能、思考を超えた、考えられない、思考を超えた」という意味です。^{[web 1]}インド哲学では、acinteyyaは

事実を説明するために避けられないものとして受け入れられるが、論理的な精査には耐えられないもの。^[3]

次のようにも定義される。

考えることができない、あるいは考えるべきではないもの、考えられない、理解できない、突き通せないもの、思考の限界を超えているため考えるべきではないもの。^{[web 2]}

この言葉は、あらゆる概念化を超えた究極の現実を表すために使われます。^[4]ここでの考えは、解放の達成につながらないので、追求すべきではありません。^[4]

同義語としては、avyākṛta [ ^4]「不確定な疑問」^[5]、atakkavacara ^[2]「理性の領域を超えたもの」^{[2]がある。}

涅槃はアタッカヴァチャラ、「論理的推論を超えたもの」です。 ^[6]涅槃は具体的な「もの」ではないため、論理や理性で理解することは困難です。^[6]自分で涅槃に到達していない人には、論理や理性で説明することはできません。^[7]

4つの不可算なものは、アチンティタ・スータのアングッタラ・ニカーヤ4.77で次のように特定されています。^[8]

1. 仏の仏域[すなわち、仏が仏となった結果として発揮する力の範囲]
2. 禅定に入定した者の禅定範囲[すなわち、禅定に入定した際に得られる力の範囲]
3. カルマ（サンスクリット語でカルマ）の結果の[正確な処理] 。
4. 宇宙の起源などについての推測は、推測されるべきではない、計り知れないものである（SN 56.41 では、この推測を「十の不確定なもの」として展開している）。

Cula -Malunkyovada Sutta、MN 63 ^[9]と 72 ^{[10]には、特定の見解}（ディッティ）に関する10の未回答の質問のリストが含まれています。

1. 世界は永遠です。
2. 世界は永遠ではない。
3. 世界は（空間的に）無限である。
4. 世界は（空間的に）無限ではありません。
5. 生命力が吹き込まれた存在は肉体と同一である。
6. 生命力が吹き込まれた存在は肉体と同一ではありません。
7. 如来（完全に悟りを開いた存在）は死後も存在します。
8. 如来は死後には存在しない。
9. 如来は死後も存在し、また存在しなくなる。
10. 如来は死後も存在せず、また存在しない。

『アギ・ヴァチャゴッタ・スッタ』^[6]「火の[類似] に関するヴァツァゴトラへの談話」、マジマ・ニカヤ 72、^{[ウェブ 3]}では、仏陀はヴァツァゴトラから「10 の不確定な質問」について質問されています。^[5] avyākrta ^{[ 4]}

• 宇宙は永遠か、永遠でないか、有限か、無限か?
• 魂と肉体（jīvam と sarīram）は似ているのでしょうか、それとも違うのでしょうか？
• 死後、如来は存在するのか、存在しないのか、存在も存在しないのか、存在も存在しないのもどちらでもないのか？

仏陀は議論に巻き込まれるのを避けて質問に答えることを拒否し、比喩で答えた。^[5]

「では、誰かがあなたにこう尋ねたとします。『あなたの目の前で消えたこの火は、ここからどの方向に消えたのですか？ 東ですか？ 西ですか？ 北ですか？ それとも南ですか？』 このように尋ねられたら、あなたはどう答えますか？」
「それは当てはまりません、ゴータマ師よ。草や木などの栄養に依存して燃えている火は、その栄養を消費し、他のものを与えられていないため栄養がなく、単に「外」（束縛されていない）と分類されます。」 「そうであっても、ヴァッチャよ、如来を
描写する者が如来を描写するいかなる物理的な形態も、如来は放棄し、その根は破壊され、ヤシの切り株のようになり、発展の条件を奪われ、将来生じる運命にありません。ヴァッチャよ、形態の分類から解放された如来は、海のように深く、無限で、測り知れないのです。「再び現れる」は当てはまりません。「再び現れない」は当てはまりません。「再び現れることも、再び現れないこともない」は当てはまりません。「再び現れることも、再び現れないこともない」は当てはまりません。^{[web 3]}

現存するサンスクリットの伝統（およびサンスクリットに続くチベット語と中国語の文献）では、計り知れないもののリストは14にまで拡大されている。^{[11] [12] [13] [14]}

1. 世界は永遠か？ 2. 永遠ではないか？ 3. 永遠か、それとも両方か？ 4. 永遠か、それともどちらでもないか？（パーリ語のテキストでは「両方」と「どちらでもない」が省略されています）

5. 世界は有限か? 6. 有限ではないか? 7. 有限か、それとも両方か? 8. 有限か、それともどちらでもないか? (パーリ語のテキストでは「両方」と「どちらでもない」が省略されています)

9.自己は身体と同一ですか? 10. ...それとも身体と異なるものですか?

11.如来（仏陀）は死後も存在するのか？ 12. 存在するのか？ 13. 存在するのか？ 14. 存在しないのか？

サッバサヴァ・スートラ（マッジマ・ニカーヤ2 ^{[15] ）にも、「賢明でない反省」と見なされ、}自己に関する見解への執着につながる16の質問が挙げられています。^[16]

1. 私って何？
2. 私は元気ですか？
3. 私ですか？
4. そうじゃないですか？
5. 私は過去に存在したのでしょうか？
6. 過去に私は存在しなかったのでしょうか？
7. 過去の私は何だったのか？
8. 昔の私はどうだったでしょうか？
9. 過去において、私は何であったのか、何になったのか？
10. 私は将来存在するのでしょうか？
11. 将来私は存在しないのでしょうか？
12. 将来私は何になるのでしょうか？
13. 将来私はどうなるのでしょうか？
14. これまで何だったのか、そして将来何になるのか？
15. この人はどこから来たのですか？
16. 彼はどこへ行くのでしょうか？

仏陀は、自己を持ち、認識するという見解と、自己を持たないという見解の両方に執着するのは賢明ではないと述べています。自己を「永久的で、安定的で、永遠に、不変で、永遠に同じままである」と見る見解は、「見解に絡みつき、見解のジャングル、見解の荒野、見解の争い、見解の動揺（闘争）、見解の束縛」になります。^[16]

四つの無常について熟考することは、解脱の達成を妨げる。サッカ・サムユッタ、「四つの聖なる真理」、サムユッタ・ニカーヤ56: ^{[web 4]}

それゆえ、比丘たちよ、これらの見解について思い悩むな。比丘たちよ、そのような思い悩むことは無意味であり、真の清浄な行い（s. ādibrahmacariyaka-sīla）とは何の関係もなく、嫌悪、無執着、滅亡、平安、完全な理解、悟り、涅槃などにもつながらない。^[17]

そして、アギ・ヴァチャゴッタ・スッタ、「火の[類似]に関するヴァツァゴトラへの談話」、マジマ・ニカヤ72:

ヴァッチャ（これらの見解のいずれも）は、見解の茂み、見解の荒野、見解の歪み、見解の悶え、見解の束縛である。それは、苦しみ、苦悩、絶望、熱病を伴い、幻滅、無執着、停止、落ち着き、直接的な知識、完全な覚醒、解放には至らない。^{[web 3]}

仏陀はさらに警告している。

これらのことについて推測する者は誰でも気が狂い、苛立ちを経験するだろう。^{[web 5]}

• 気高い沈黙
• ピュロン教と仏教の類似点
• カントの二律背反
• 無カタレプシー

印刷物

ウェブソース

• カチャヤナゴッタ・スッタ：カチャヤナ・ゴッタへ（正しい見解において）
• Cula-Malunkyovada Sutta: Malunkya への短い指示
• アギ・ヴァチャゴッタ・スッタ：炎上のヴァチャゴッタへ
• ピーター・デラ・サンティーナ『悟りの樹：阿毘達磨における仏教、哲学、心理学の主要な伝統への入門』
• Cula Malunkyaputta Sutta のテキスト

• カルナダサ、ヤクピティヤゲ（2007年）。「未回答の質問：なぜ回答されなかったのか？テキストデータの再検討」パシフィック・ワールド：第3シリーズ9、3-31
• ニコルソン、ヒュー（2012）。「未回答の疑問と知識の限界」インド哲学ジャーナル40（5）、533-552