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デカルト的懐疑は、ルネ・デカルト（1596年3月31日 - 1650年2月11日）の著作と方法論に関連する方法論的懐疑の一形態である。 [ 1 ] [ 2 ]： 88デカルト的懐疑は、デカルト的懐疑主義、方法論的懐疑、普遍的懐疑、体系的懐疑、または誇張的懐疑とも呼ばれる。
デカルト的懐疑は、自分の信念の真偽について懐疑的（または疑う）になる体系的なプロセスであり、哲学の特徴的な方法となっている。[ 3 ]： 403 さらに、デカルトの方法は、多くの人によって現代の科学的方法の根源と見なされている。この懐疑の方法は、西洋哲学においてルネ・デカルトによって広く普及した。彼は、自分が真実であると確信できる信念を特定するために、すべての信念の真偽を疑おうとした。これは、デカルトの「我思う、ゆえに我あり」という主張の基礎となっている。彼のフレーズのより完全なバージョン「dubito ergo cogito, cogito ergo sum 」は、「私は疑う、ゆえに私は考える、我思う、ゆえに私は存在する」と訳される。 「我存在する」と訳されるsum（さまざまなラテン語から英語への辞書による）は、このフレーズにはるかに大きく明確な意味を与えている。
方法論的懐疑主義は、哲学的懐疑主義とは区別される。方法論的懐疑主義は、すべての知識主張を精査し、真偽を区別することを目的とするアプローチであるのに対し、哲学的懐疑主義は、特定の知識の可能性そのものを問うアプローチである。[ 4 ]： 354
デカルト的懐疑は方法論的なものである。それは、疑うことのできないものを特定することによって、疑念を確実な知識への道筋として用いる。特に感覚データの誤謬性は、デカルト的懐疑の対象となる。
デカルトの懐疑主義の目的については、いくつかの解釈が存在する。中でも有力なのは基礎主義的な解釈であり、デカルトの懐疑主義は、疑うことが可能であるという信念をすべて排除し、基本的な信念（基礎的信念とも呼ばれる）のみを残すことを目的としていると主張する。[ 5 ]： 64-65 デカルトは、これらの疑いようのない基本的な信念から、さらなる知識を導き出そうと試みる。これは、大陸合理主義哲学を象徴する、典型的な重要な例である。[ 6 ]： 6
マリオ・ブンゲは、方法論的懐疑論は、科学理論と方法が特定の哲学的要件（観念論、唯物論、実在論、合理主義、経験論、体系論）を満たし、科学のデータと仮説が体系を構成することを前提としていると主張している。[ 7 ]
デカルトの誇張的懐疑の方法には以下が含まれる：[ 8 ]： 67-70
誇張的懐疑とは、疑う傾向を持つことを意味する。なぜなら、それは疑念の極端な、あるいは誇張された形態だからである。[ 9 ]： 115デカルト的な意味での知識とは、単にすべての合理的な疑いだけでなく、すべての可能な疑いを超えた何かを知ることを意味する。デカルトは『第一哲学に関する省察』（1641年）の中で、自分の信念のいずれも真実ではないと体系的に疑い、確実に真実である信念のみからなる信念体系をゼロから構築することを決意した。彼の最終目標、あるいは少なくとも主要な目標の一つは、科学の疑いのない基礎を見つけることであった。デカルトの『省察』の冒頭部分を考えてみよう。
私が若い頃から多くの誤った意見を真実として受け入れてきたこと、そしてその結果として、その後私がそのような原則に基づいて築いたものが極めて疑わしいものであることに気づいてから、数年が経過しました。そしてその時から、私は人生で一度、自分が受け入れてきたすべての意見を捨て去り、基礎から新たに構築する作業を始める必要性を確信するようになりました。—デカルト、『瞑想録』第一部、1641年
デカルト懐疑論の提唱者であるルネ・デカルトは、あらゆる信念、観念、思考、そして物質を疑いの対象とした。彼は、あらゆる知識の根拠、すなわち推論が、偽りである可能性も十分にあることを示した。知識の主要な様式である感覚経験は、しばしば誤りを伴うため、疑わなければならない。例えば、人が見ているものは幻覚である可能性が十分にある。それが幻覚ではないことを証明するものは何もない。要するに、信念が反証される可能性があるならば、その根拠は不十分である。このことから、デカルトは夢と悪魔という二つの論証を提示した。[ 10 ]： 33-36
デカルトは、夢の状況は信じがたいかもしれないが、しばしば現実と似ていることを知っていたので、人間は自分が目覚めているとしか信じられないという仮説を立てた。[ 11 ]： 353-368夢の体験と覚醒時の体験を区別する十分な根拠はない。例えば、被験者Aはコンピューターの前に座ってこの記事をタイプしている。この記事を書いている行為が現実であることを示す証拠と、その反対を示す証拠は同数存在する。デカルトは、私たちが夢のような観念を生み出すことができる世界に生きていることを認めた。しかし、『省察』の終わりには、少なくとも後から振り返ってみれば、夢と現実を区別できると結論づけている。[ 12 ]： 538
「しかし、物事がどこから来て、いつ、どこに来るのかをはっきりと認識し、それらに対する私の知覚を人生の他のすべての出来事と途切れることなく結びつけることができるとき、私はこれらの物事に遭遇するとき、眠っているのではなく目覚めていると確信する。」—デカルト：哲学選集[ 13 ]： 122
デカルトは、私たち自身の経験は、ある種の邪悪な悪魔によって支配されている可能性があると推論した。 [ 14 ]この悪魔は、強力であると同時に、狡猾で欺瞞的である。彼は、私たちが住んでいると思っている表面的な世界を創造したのかもしれない。[ 1 ]この疑念、いわゆる悪意ある悪魔仮説の結果、デカルトは、最も単純な知覚さえも信頼できなくなった。[ 15 ] : 66
デカルトは『瞑想録』第1章で、たとえ一時的であっても、人が狂気に陥ると、その狂気によって、自分が真実だと思っていたことが単に自分の心が自分を欺いているだけだと信じてしまう可能性があると述べた。また、私たちを欺き、正しく判断することを妨げている「悪意に満ちた、強力で狡猾な悪魔」が存在する可能性もあると述べた。[ 16 ]： 308
デカルトは、自分の五感はすべて嘘をついていると主張し、五感は容易に人を欺くことができるのだから、無限に力を持つ存在という彼の考えは真実でなければならない、なぜなら、その考えは欺瞞の理由を持たない無限に力を持つ存在によってのみ生み出されたものだからである、と論じた。[ 17 ]： 16
方法論的懐疑には性質があるものの、知識が懐疑の方法を適用するのに不可能であると考える必要はない。[ 18 ]： 83実際、デカルトが自身の存在に懐疑の方法を適用しようとした試みは、彼の有名な言葉「我思う、ゆえに我あり」（ Cogito, ergo sum）の証明を生み出した。つまり、デカルトは自身の存在を疑おうとしたが、疑うこと自体が自身の存在を示していることに気づいた。なぜなら、もし彼が存在しなければ、疑うことは不可能だからである。[ 19 ]： 56