常識

啓蒙時代において、常識や感覚知覚を懐疑的に扱う数学的な思考法を主張したデカルトの姿勢は、ある面では受け入れられたものの、批判も受けた。一方では、デカルトのアプローチは、ある意味では徹底的な懐疑主義と見なされていた。他方では、彼以前のスコラ哲学者たちと同様に、常識に慎重でありながらも、デカルトは、特に心身分離（共通感覚によって両者が結びついている）において、証明不可能な形而上学的仮定に過度に依存して自らの方法論を正当化していると見なされた。ヘンリクス・レギウス、ジェロー・ド・コルデモワ、ニコラ・マールブランシュといったデカルト主義者たちは、デカルトの論理は「外部世界」の証拠を全く提供できないため、信仰によって受け入れるしかないと認識していた。^{[ 35 ]}バークリー自身が提案した解決策はさらに物議を醸すものであったが、啓蒙には「形而上学的概念から自然と常識の明白な命令への反逆」が必要であると書いたことは有名である。^{[ 36 ]}デカルトとデカルト派の「合理主義者」は、経験、感覚、帰納的推論への依存を拒否し、確実性は可能であると主張しているようであった。帰納の代替案である演繹的推論は、単純で確実な仮定から始まる数学的アプローチを要求した。これは、デカルト（およびカントなどの後の合理主義者）に、人間の心に生得的または「アプリオリ」な知識が存在することを仮定することを必要としたが、これは物議を醸す提案であった。

合理主義者とは対照的に、「経験主義者」はフランシス・ベーコンから方向性を汲み取った。ベーコンの方法論的科学の議論はデカルトよりも早く、数学や確実性への関心は薄かった。ベーコンは『ノヴム・オルガヌム』で提示した「精神の偶像」の教義で知られており、『エッセイ』では、通常の人間思考は嘘を信じやすい傾向があると述べている。^{[ 37 ]}しかし彼はまた、自然に関するあらゆる形而上学的説明や、一般的に行き過ぎた思弁に反対し、経験、実験、方法論的帰納の小さなステップに基づく科学の提唱者でもあった。そのため、常識を方法論的アプローチで助ける必要性には同意しつつも、常識、特に常識的知覚から始めることは受け入れられ、正しいと主張した。彼はロックやピエール・ベールの形而上学批判に影響を与え、1733年にはヴォルテールがフランスの聴衆に「科学的方法の父」として彼を紹介し、この認識は1750年までに広く普及した。これと相まって、「常識」への言及は肯定的なものとなり、近代性と結び付けられるようになった。一方、形而上学への言及は否定的なものとなり、アンシャン・レジームと結び付けられていた。^{[ 3 ]}

前述のように、常識のより一般的な認識論的意味合いに関して言えば、近代哲学はデカルトのように常識という用語を使うようになり、アリストテレスの理論を放棄した。デカルトは常識から距離を置いていたが、ジョン・ロックはより公然と常識を放棄し、知覚される「共通の感覚」という概念は維持した。しかしその後、ジョージ・バークリーは両方を放棄した。^{[ 27 ]}デイヴィッド・ヒュームはこの点に関してバークリーに同意し、ロックとヴィーコは自分たちをデカルトよりもベーコンに倣っていると考えていた。彼が人間に対する最初のベーコン的分析と見なした彼の総合（あまり知られていないヴィーコが以前に主張していたこと）では、常識は共有された経験と共有された生来の感情から完全に構築されており、したがって真実を知ろうとしたり最善の決定を下そうとしたりする試みの基礎としては確かに不完全である。しかし彼は絶対的な確実性のない科学の可能性を擁護し、常識は極端な懐疑主義の挑戦に対する有効な答えを与えるものとして一貫して説明した。そうした懐疑論者について、彼は次のように書いている。

しかし、これらの偏見に満ちた理屈屋は、少し考えてみれば、彼らの誤解を解き、彼らの格言や原則を広げるのに十分な明白な事例や議論が数多くあることに気づくのではないでしょうか。彼らは、人類の間にある多様な嗜好や追求に気づかないのでしょうか。誰もが自分の生き方に完全に満足し、隣人の生き方に縛られることを最大の不幸と考えるのです。彼らは、嗜好の変化によって、ある時は喜ばしいものが別の時には不快になるということを、自分自身で感じないのでしょうか。そして、かつて魅力を与えていた嗜好や欲求を、今では無関心あるいは不快に見えるものに、どんなに努力しても思い出すことはできないということを、彼らは感じないのでしょうか。[...] あなたは、通常の分別や慎重さで知り得る以上のことを、魔法や魔術で学ぼうと、まるで狡猾な人のように哲学者のところへ行くのですか。^{[ 38 ]}

トーマス・ホッブズとスピノザがデカルト的アプローチを政治哲学に適用すると、デカルトの演繹的アプローチの非人間性に対する懸念が高まった。このことを念頭に、シャフツベリーとジャンバッティスタ・ヴィーコは、ローマ人の常識の理解の重要性について新たな議論を展開した。これは現在、ハンス＝ゲオルク・ガダマーにちなんで、この用語の人文主義的解釈と呼ばれることが多い。 ^{[ 39 ]}彼らの懸念には、相互に関連するいくつかの側面があった。倫理的な懸念の一つは、人間の共同体を利己的な独立した個人（方法論的個人主義）で構成されていると扱う、意図的に単純化された方法であり、ローマ人が常識の一部として理解していた共同体の感覚を無視していたことである。関連する認識論的な懸念の一つは、一般的な良識を単純な仮定から導き出されたデカルト的結論よりも本質的に劣っていると考えることで、重要なタイプの知恵が傲慢にも無視されているということである。

伯爵の1709年の画期的なエッセイ『Sensus Communis: An Essay on the Freedom of Witdom and Humour』は、少なくとも「良家の子息」の間では、真面目な議論における皮肉とユーモアの使用を擁護する、非常に博識で影響力のある著作であった。彼はセネカ、ユウェナリス、ホラティウス、マルクス・アウレリウスといった著述家から着想を得ており、彼らにとって常識とは広く共有されている俗っぽい意見を指すのではなく、より良いコミュニティに住む教養のある人々の間で培われるものであったと伯爵は考えた。この一側面は、後にカントなどの著述家によって取り上げられた良識であった。フランシス・ハッチソンなどの後のイギリスの政治哲学者にとって特に興味深い常識のもう一つの非常に重要な側面は、道徳感情と呼ばれるようになったもので、これは部族感情や派閥感情とは異なり、より大きなコミュニティにとって非常に重要な、より一般的な仲間意識である。

公共精神は、人類との社会的な感情やパートナーシップ意識からのみ生まれる。この意味でのパートナー、あるいは共通の愛情の共有者とは程遠いのは、対等な者をほとんど知らず、また、いかなる友愛や共同体の法にも従うとは考えない者たちである。このようにして、道徳と良き統治は結びついている。^{[ 40 ]}

ハッチソンはそれを「公共感覚、すなわち『他人の幸福を喜び、他人の不幸を不快に思うという決意』」と表現し、さらに「古代人の中には、これをκοινονοημοσύνη ^{[ 41 ]}または Sensus Communis ^{[ 42 ]と呼ぶ者もいた」と説明している。}

シャフツベリーに対する反論として、共同体を個人の利己心によって動かされるものとして捉えるホッブズ的なアプローチを擁護する動きは、バーナード・マンデヴィルの物議を醸した著作の中で間もなく現れた。実際、このアプローチは少なくとも経済学においては完全に否定されることはなかった。そして、グラスゴー大学でハッチソンの弟子であり後継者となったアダム・スミスがマンデヴィルとホッブズに浴びせた批判にもかかわらず、スミスは、特に自由市場を認める実際的な正当化の一部として、利己心を黎明期の近代経済学の中核的な前提としたのである。

18世紀の啓蒙主義後期には、共同体意識はヒュームやアダム・スミスが言及した「道徳感覚」または「道徳感情」へと変化した。スミスは「道徳感情」を複数形で記述し、その中でも重要なのが共感であった。共感は、公共精神というよりは、自己利益の延長のようなものであった。ジェレミー・ベンサムは、 19世紀のイギリス哲学において倫理に関する議論で常識を説明するために用いられた数多くの用語を要約している。

別の男がやって来て、そのフレーズを変えます。道徳的という言葉を削除し、代わりに共通という言葉を入れます。そして、自分の常識が、他の人の道徳的感覚と同じように、何が正しく何が間違っているかを教えてくれると言います。ここで言う常識とは、何らかの感覚のことで、それはすべての人類が持っているものだと彼は言います。著者の感覚と同じではない人々の感覚は、考慮する価値がないとして、説明から除外されます。^{[ 43 ]}

これは、少なくともある程度は、人間のあらゆる行動を根本的に利己的なものとして理解しようとする、今日でも経済理論では一般的であるホッブズ的アプローチに反対するものであり、カントの新しい倫理学にも反するものであった。道徳的感覚や公共精神についてのこの理解は、議論の対象であり続けているが、「常識」という用語は、その感情自体を指すのに一般的には使われなくなっている。^{[ 44 ]}いくつかのヨーロッパの言語では、この種の常識を表す別の用語が使われている。例えば、フランス語のsens communやドイツ語のGemeinsinn は、この人間の連帯感を表すのに使われ、bon sens (良識) やgesunder Verstand (健全な理解) は、日常的な「常識」を表す用語である。

ガダマーによれば、少なくともフランスとイギリスの哲学では、リードに見られるような常識（またはbon sens）への訴えにおける道徳的要素は、今日でも普通である。^{[ 45 ]}しかしガダマーによれば、他のヨーロッパ諸国におけるsensus communisの議論に内在する市民的性質は、18世紀と19世紀のドイツ哲学では、イギリスとフランスの哲学を意識的に模倣したにもかかわらず、根付かなかった。「 sensus communisは、道徳意識（良心）と趣味に並行する、純粋に理論的な判断として理解されていた。」^{[ 46 ]} sensus communisの概念は「ドイツ啓蒙主義によって空虚化され、知性化された」。^{[ 47 ]}しかし、ドイツ哲学は同時期に国際的に重要になりつつあった。

ガダマーは、あまり知られていない例外として、18世紀のシュヴァーベン地方の聖職者、M・フリードリヒ・クリストフ・エティンガーに触発されたヴュルテンベルクの敬虔主義を挙げている。エティンガーは、カント以前の最も重要なドイツ哲学者であるライプニッツとヴォルフのデカルト的合理主義を批判する際に啓蒙思想家たちに訴えた。^{[ 48 ]}

デカルトの影響を受けたスペイン政府の下でナポリ（シャフツベリーが亡くなった場所）で古典修辞学を教えたヴィーコは、 20世紀になるまで広く読まれることはなかったが、彼の常識に関する著作はハンス＝ゲオルク・ガダマー、ベネデット・クローチェ、アントニオ・グラムシに重要な影響を与えた。^{[ 10 ]}ヴィーコは、 communis sensusという用語のローマとギリシャの意味を統合した。^{[ 49 ]}例えばガダマーに大きなインスピレーションを与えたこの用語のヴィーコの最初の使用は、彼の著書『現代の学習方法について』に現れる。これは、彼の大学とナポリの法制度の両方に対する改革派の圧力を考慮して、彼自身の職業を部分的に擁護するものであった。この著作では、常識は、若者が「成人になったときに奇妙で傲慢な行動に陥らないように」訓練する必要があるものであると提示されている一方、デカルト的方法だけを教えることは常識を損ない、知的発達を阻害する。修辞学と弁論術は、法廷での議論のためだけのものではなく、若者が感覚知覚やより広範な知覚を活用し、想像力の中に記憶されたイメージの蓄積を築き、そして創意工夫を凝らして連結メタファーを作り出し、省略三段論法（エンテュメーマ）を構築することを教育するものでもある。省略三段論法は、不確かな真実や確率についての推論であり、物理的な物体の生の知覚を含め、三段論法として扱えないものすべてに懐疑的であったデカルト的方法とは対照的である。したがって、常識は「雄弁の指針となる基準」であるだけでなく、「実践的な判断の基準」でもある。伝統的なアリストテレス主義ではしばしば共通感覚（koinḕ aísthēsis）と同一視されていた想像力や空想は、この訓練の下で構築され、（シェーファーの用語を用いると）個人が見たものの記憶だけでなく、言語そのものを構成するものを含む、コミュニティで知られている比喩やイメージも受け入れる「蓄積」（ファンド）となる。^{[ 50 ]}

成熟した形でのヴィーコの共通感覚の概念は、彼自身によって「全階級、全民族、全国家、あるいは全人類によって共有される、熟慮を伴わない判断」と定義されている。ヴィーコは、プラトン、タキトゥス[ ^{51 ] 、}フランシス・ベーコン、グロティウスに触発されたと彼自身が述べた、ベーコン流の新しい科学のための反デカルト的な方法論を提案した。この点で、彼は俗なる常識の中に存在する古代の確実性に関して、先人たちよりもさらに踏み込んだ。彼の新しい科学によれば、必要なのは、異なる人々や国家によって共有される常識を見つけることである。彼はこれを、自然法を議論するための新しくより確固たるアプローチの基礎とし、自然からの権威を主張できなかったために説得力に欠けると彼が感じたグロティウス、ジョン・セル​​デン、プーフェンドルフを改善した。グロティウスとは異なり、ヴィーコは国家間の単一の類似点を探すだけでなく、自然法が民族の変化に伴ってどのように適切に変化し、この発展段階に照らして判断されるべきかについての規則も確立した。こうして彼は、民族の進化する知恵についての詳細な見解を展開した。古代の忘れ去られた知恵は、その影響下で形成された言語や神話の分析によって再発見できると彼は主張した。^{[ 52 ]}これはモンテスキューの『法の精神』や、はるか後のヘーゲルの歴史主義に匹敵するものであり、どちらもヴィーコの著作を全く意識せずに発展したようである。^{[ 53 ]}

ヒュームと同時代人でありながら、ヒュームの懐疑主義を批判した、いわゆるスコットランド常識学派が形成され、その基本原則は創始者であり最も偉大な人物であるトーマス・リードによって提唱された。

もし、私たちの本性の構成上、信じざるを得ない特定の原則があり、日常生活の一般的な事柄において、理由を説明できなくても当然のこととして受け入れざるを得ない原則があるとすれば、これらは私たちが常識の原則と呼ぶものであり、それらに明らかに反するものは、私たちが不条理と呼ぶものである。^{[ 54 ]}

トーマス・リードは、グラスゴー大学の道徳哲学教授として、フランシス・ハッチソンとアダム・スミスの後任を務めた。リードの関心は、個人が持ちうる自明の知識の一種としての常識の擁護にあったが、これはグロティウス流の自然法の擁護の一部でもあった。彼は、自身の「常識」という言葉には、シャフツベリーとハッチソンが述べた共同体の常識と、アリストテレス派が述べた知覚力の両方が含まれていると考えていた。

リードは、19世紀哲学において最も重要な影響力を持ったカントとJ・S・ミルから、ヒューム批判を理由の一つとして批判された。彼は、ヒュームの一般的に信じられている信念に対する懐疑論を誇張したこと、そしてより重要なことに、常識がデカルト（あるいはカント）の絶対的知識の要求を満たすことができるという主張の問題点を認識していなかったことを非難された。さらにリードは、経験や感覚知覚だけでなく、生得的な常識を強調した。このように、リードはデカルトの観念論を批判したにもかかわらず、彼の常識はデカルトやカントのような合理主義者が主張する先験的知識の主張と類似している。ヒュームはこの点においてリードを批判した。

批判にもかかわらず、スコットランド学派の影響は、例えばアメリカのプラグマティズムや近代トマス主義などに顕著に表れた。特に、人々の間の合理的な議論の可能性にとって共通認識（sensus communis）が認識論的に重要であるという点において、その影響は極めて大きかった。

イマヌエル・カントは、共通感覚（sensus communis）という概念の新たな変形を発展させ、広く共有され理解可能な意見に対する感受性を持つことが、少なくとも美学や趣味の分野においては、判断や客観的な議論のための基準となることを指摘した。

人間の共通の理解力[ gemeine Menschenverstand ]は、単なる健全な（まだ磨かれていない）理解力として、人間という名を名乗る者から最低限期待されるべきものとみなされるため、常識[ Namen des Gemeinsinnes ]（sensus communis）という疑わしい名誉を与えられています。そして、このようにして、共通という名によって（この言葉が実際には二重の意味を持つ私たちの言語だけでなく、他の多くの言語でも）俗悪なもの、どこにでも見られるもの、それを所有していることが全く功績や優越性を示すものではないものを理解するのです。

しかし、共通感覚（ sensus communis）の下には、共同感覚（eines gemeinschaftlichen Sinnes ）の理念、すなわち、その考察において他のすべての人々の思考における表現様式を（先験的に）考慮に入れる判断能力の理念を含めなければならない。それは、いわばその判断を人類の集合的な理性と比べ、それによって、客観的と容易にみなされ、判断に悪影響を及ぼす可能性のある私的条件から生じる錯覚から逃れるためである。^{[ 55 ]}

カントはこの概念を、彼の体系における特定のニーズに応えるものと捉えた。「美的判断がなぜ妥当なのかという問い：美的判断は通常の認識に関わる認識能力の完全な正常な機能であるため、そのような通常の認識行為と同じ普遍的妥当性を持つことになる」^{[ 56 ] 。}

しかし、カントの全体的なアプローチは、ヒュームやヴィーコのそれとは大きく異なっていた。デカルトと同様に、彼は不確かな感覚知覚や常識（美学に関して彼が述べた非常に特殊な場合を除く）や、個人の「世界観」に基づく偏見への訴えを拒否し、体系的な論理とある種のアプリオリな知識の仮定を通して、確実性への新たな道筋を示そうとした。彼はまた、リードやスコットランド学派とも意見が合わず、彼らが「常識という魔法の杖」を用い、ヒュームが定義した「形而上学的」問題、すなわち、理性を用いてどのように行動すべきかを考えるという問題に適切に向き合っていないと批判した。カントは、この問題を科学的に解決したいと考えていたのである。

カントは、美的感覚共通性を指すのに異なる言葉を用い、ラテン語またはドイツ語のGemeinsinnを用い、リードとその追随者たちと関連付けたより一般的な英語の意味については、 gemeinen Menscheverstand、gesunden Verstand、gemeinen Verstandなどの様々な用語を用いた。^{[ 57 ]}

ガダマーによれば、ローマの伝統から人文主義にもたらされた「意味の豊かさ」とは対照的に、カントは「イギリス哲学で展開された『道徳的感情』の教義に明確に反対して、道徳哲学を発展させた」。道徳的命令は「たとえ個人の感情ではなく共通の道徳的感受性を意味するとしても、感情に基づくことはできない」。^{[ 58 ]}カントにとって、共通感覚は趣味にのみ適用され、趣味の意味も、もはやいかなる種類の知識としても理解されなくなったため、狭められた。^{[ 59 ]}カントにとって、趣味は「我々のあらゆる認識能力の自由な働き」から生じるという点でのみ普遍的であり、「魅力や感情といったあらゆる主観的で私的な条件を抽象化する」という点でのみ共同体的である。^{[ 60 ]}

カント自身は自分を相対主義者とは考えておらず、知識にもっと確固たる基礎を与えることを目指していたが、リチャード・J・バーンスタインがガダマーに対する同じ批判を再検討して述べているように、

趣味という共通の能力（共通感覚）が存在するかどうかを問い始めると、容易に相対主義の道へと導かれてしまう。そして、カント以降、まさにそのようなことが起こった。今日では、趣味や美的判断について、個人的な好みの表現以上の考えを見出すことは極めて困難になっている。皮肉なことに（カントの意図を考えると）、同じ傾向が、道徳的判断を含むあらゆる価値判断に関して、より激しく現れている。^{[ 61 ]}

リードや啓蒙主義全般の伝統を受け継ぎ、現実を理解しようとする個人の常識は、哲学において依然として重要なテーマであり続けている。アメリカでは、リードはプラグマティズムとして知られる哲学運動の創始者であるC・S・パースに影響を与え、プラグマティズムは国際的に影響力を持つようになった。パースがこの運動に用いた名称の一つは「批判的常識主義」であった。チャールズ・ダーウィンの後に著作を発表したパースは、リードとカントの生得的な常識に関する考えは進化によって説明できると示唆した。しかし、そのような信念は原始的な状況にはよく適応していたかもしれないが、絶対的なものではなく、常に頼りにできるものではなかった。

今日でも影響力のあるもう1つの例はGEムーアによるもので、1925年の「常識の擁護」など、彼のいくつかのエッセイでは、個人は自分が真実だと判断することについて多くの種類の発言をすることができ、個人と他の誰もが真実だと知っていると主張している。マイケル・ヒューマーは、現象的保守主義と呼ばれる認識論を提唱しており、それは内在的直観によって常識と一致すると主張している。^{[ 62 ]}

20世紀の哲学において、ヴィーコ、特にカントが論じた共通感覚の概念は、哲学的な議論の主要なテーマとなった。この議論のテーマは、（ヴィーコの場合）雄弁な修辞的議論の理解、あるいは（カントの場合）共同体的な美的嗜好の理解が、相対主義が一般的に受け入れられ、非常に異なる国家間の真剣な対話が不可欠な世界において、政治的、倫理的、法的議論の基準やモデルをどの程度提供できるかという点である。ジャック・ランシエールなどの一部の哲学者は、ジャン＝フランソワ・リオタールに倣い、「ポストモダン」の状態を「共通不一致」の状態と呼んでいる。^{[ 63 ]}

ハンナ・アーレントは、カントの「共通感覚（sensus communis ）」という概念を、他者の判断を想像する美的判断能力として捉え、政治的判断に応用した。こうして彼女は、カント自身が述べたように、カントが書いたものではない「カント的」政治哲学を創り出した。彼女は、現実世界における悪にはしばしば凡庸さがあり、例えばアドルフ・アイヒマンのような人物の場合、それは共通感覚と一般的な思慮の欠如に起因すると主張した。アーレントと、カントの共通感覚に関して同様の立場をとったユルゲン・ハーバーマスは、カントの共通感覚を現実の政治的判断の基準として用いたとしてリオタールから批判された。リオタールはまた、カントの共通感覚を、いかなる合意を目指すのではなく、「不一致」の中に「調和」を見出す可能性を目指す政治的判断を理解するための重要な概念と捉えていた。リオタールは、現実の政治においていかなる共通認識を押し付けようとする試みも、権力を持つ派閥による他者への欺瞞を意味すると主張した。^{[ 64 ]}

並行して、アントニオ・グラムシ、ベネデット・クローチェ、そして後にハンス＝ゲオルク・ガダマーは、デカルト的方法論を超えて、国民の知恵の一種としての常識に対するヴィーコの理解からインスピレーションを得た。ガダマーの最も有名な著作である『真理と方法』は、「最終的に学術研究を支配することになる新興の方法論主義への応答として、修辞的伝統に対するヴィーコの擁護の意味についての拡張された考察」として読むことができると示唆されている。^{[ 65 ]}ガダマーの場合、これは特にカントの共通感覚の概念とは対照的であり、彼は（リオタールに同意して）それを本来の意味で使用すれば政治には関係ないと考えていた。

ガダマーは同時代のハーバーマスと直接論争を繰り広げ、いわゆる解釈学論争（ヘルメンテクストライク）に突入した。ハーバーマスは、自らを啓蒙主義的な「偏見に対する偏見」と称し、言語の制約から解放されることが弁証法の目的でないならば、社会科学は議論に勝った者に支配されることになり、したがってガダマーの共通感覚（sensus communis）擁護は事実上、伝統的な偏見を擁護することになると主張した。ガダマーは、批判的であるためには、偏見に対する偏見も含め、あらゆる偏見を批判する必要があると主張した。偏見の中には真実のものもあるだろう。また、ガダマーは、方法論を通して言語を超越することを目指すこと自体が潜在的に危険ではないというハーバーマスの見解には同意しなかった。さらに、すべての理解は言語を通して得られるため、解釈学は普遍性を主張できるとガダマーは主張した。ガダマーが『真理と方法』の「あとがき」で書いたように、「ハーバーマスのような人々が修辞学に、制約のない理性的な対話のために拒否しなければならない強制的な性質を帰するのは、恐ろしいほど非現実的だと感じる」。

ポール・リクールは、ガダマーとハーバーマスはどちらも部分的には正しかったと主張した。ガダマーと同じ解釈学者として、歴史以外の視点が欠如しているという問題についてはガダマーに同意し、ハーバーマス自身も特定の伝統から来た者として議論していたことを指摘した。また、解釈学は「他の知識の基盤となる基本的な種類の知識」であるというガダマーの主張にも同意した。^{[ 66 ]}しかし、ガダマーは批判的で距離を置いた弁証法、そして言語の背後にあるものを探求しようとする弁証法の必要性を過小評価していたと感じた。^{[ 67 ] [ 68 ]}

ヴィコに関する最近の評論家であるジョン・D・シェーファーは、ガダマーの共通感覚へのアプローチは、それを「私有化」し、変化し続ける口頭の共同体から切り離し、真の共同体的修辞を拒否したギリシャ哲学者たちに倣い、真理を目指すソクラテス的弁証法の中にその概念を押し込めたため、ハーバーマスの批判にさらされたと主張している。シェーファーは、ヴィコの概念はハーバーマスとガダマーの選択肢に対する第三の選択肢を提供すると主張し、それをリチャード・J・バーンスタイン、バーナード・ウィリアムズ、リチャード・ローティ、アラスデア・マッキンタイアといった最近の哲学者、そして最近の修辞学理論家であるリチャード・ランハムと比較している。^{[ 69 ]}

啓蒙主義におけるもう一つの議論、すなわち利他的な感情や衝動を表す言葉としての常識に関する議論も、社会科学、特に経済学の議論において依然として重要である。共同体は利己的な個人の集合体として有用にモデル化できるという公理は、現代の数理経済学の多くにおける中心的な前提であり、数理経済学は今や政治的意思決定の有力なツールとなっている。

アダム・スミスの時代には、「常識」という言葉は共感的な道徳感情を表す言葉としてはあまり使われなくなっていたが、方法論的個人主義については、方法論的な理由から哲学的に正当化されるものとして議論が続いている（例えば、いわゆるシカゴ学派経済学者のミルトン・フリードマンや、最近ではゲイリー・S・ベッカーが主張しているように）。^{[ 70 ]}啓蒙時代と同様に、この議論は、人々の個々の動機が何であるかだけでなく、科学的に何が知ることができるか、そして仮定の真偽が強く疑われているとしても、方法論的な理由から何が有用に仮定されるべきかについての議論も引き続き組み合わさっている。経済学や社会科学全般は、デカルト的方法論の避難所として批判されてきた。したがって、経済学における自己中心性を前提とする方法論的議論を批判する人々の中には、デイドラ・マクロスキーのような著者がいる。彼女は、ハーバーマス、ガダマー、反デカルト主義者のリチャード・ローティなどが関わった前述の哲学的議論から着想を得て、経済学に人為的な方法論的法則に従わせようとするのは良くないことであり、社会科学は修辞によって動かされていると認識する方が良いと主張している。