疑似懐疑主義

疑似懐疑主義（ pseudoscepticism、擬似懐疑主義とも綴られる）は、 一見懐疑主義または科学的懐疑主義のように見えるが、実際には独断主義の一形態である哲学的または科学的立場である。

この言葉の初期の使用法は自己蔑視でした。1869年8月31日、スイスの哲学者アンリ・フレデリック・アミエルは日記に次のように書いています。

私の本能は、仏陀やショーペンハウアーの悲観主義と調和している。それは、宗教的な熱狂の瞬間でさえ、決して私から消えない疑念である。自然は確かに私にとってマイアであり、私はいわば芸術家の目で自然を眺めている。私の知性は懐疑的であり続ける。では、私は何を信じているのか？私には分からない。そして、私が望んでいるのは何か？それは言うのが難しいだろう。愚かなことだ！私は善を信じ、善が勝つことを望んでいる。この皮肉で失望した私の存在の奥深くに、子供が隠れている。率直で悲しく単純な生き物で、理想、愛、神聖さ、そしてすべての天国の迷信を信じている。私の心の中には、1000年分の牧歌が眠っている。私は疑似懐疑論者、疑似嘲笑者だ。^[1]

この言葉はすぐに、懐疑論者を自称する人が、当初の疑いを確信に変えようとし過ぎていると非難される通常の意味を獲得した。1908 年、ヘンリー・ルイス・メンケンは、哲学者デイヴィッド・シュトラウスに対するフリードリヒ・ニーチェの批判について次のように書いている。

シュトラウスは説教者だったが、その道を捨ててキリスト教の批評家として活動を始めた。彼は善意で活動していたことは間違いないが、彼の独善的な不可知論の最終的な結果は、彼の弟子たちが不可知論者の装いをまといながらも、キリスト教徒だった頃と同じように自己満足し、頑迷で偏見に満ちた存在になったことだった。ニーチェはこれに気づき、最初の小冊子「告白者であり作家でもあるデイヴィッド・シュトラウス」で、シュトラウスのブルジョア風の疑似懐疑主義を最も厳しく批判した。これは 1873 年のことである。^[2]

イリノイ大学の哲学教授フレデリック・L・ウィルは 1942 年に「疑似懐疑主義」という用語を使用しました。アラスデア・マッキンタイアは次のように書いています。

[フレデリック] ウィルも例外ではなかった。彼は分析哲学者として出発し、言語の異なる用法を区別し、関連する言語的区別の仕方を理解すれば、特定の伝統的な哲学的問題はもはや私たちを悩ませる必要がないことを示すことを目指した。敵は 2 つあった。これらの誤った問題を提起する哲学的懐疑論者と、懐疑論者に答える必要があると考える哲学者である。したがって、「帰納法の問題はあるか?」 ( Journal of Philosophy、1942 年) では、「知る」の 2 つの意味が区別される。「疑似懐疑論や疑似帰納法の問題といった不安は、未来についての発言がわからないという発言における「知る」が通常の意味ではなく、非常に特殊な意味で使用されていることを明らかにしておくことができれば、決して現れないだろう。」^[3]

ノートルダム大学の英語教授ジョン・E・シッターは、1977年にアレクサンダー・ポープについての議論の中でこの用語を使用しました。「ポープの意図は、読者の懐疑心、つまり過度に自信過剰になっている『あなた』の疑似懐疑心を戒めることだと私は信じています...」^[4]

1987年、マルチェロ・トゥルッツィは、科学的に聞こえる言葉を使って特定の信念、理論、主張を軽蔑または反駁するが、実際には従来の科学的懐疑主義の原則に従わない議論を指すためにこの用語を復活させた。彼は、科学的懐疑主義は新しいアイデアに対して不可知論的であり、それらについて主張せず、それらが立証責任を満たすまで待ってから有効性を認めると主張した。対照的に、疑似懐疑主義は「否定的仮説」、つまり、ある信念、理論、または主張が事実上間違っているという理論的主張を、そのような否定的理論的主張に必要な立証責任を満たさずに行う。^{[5] [6] [7] [8]}

1987年、イースタンミシガン大学で社会学の教授として働いていたとき、トルッツィは雑誌『ゼテティック・スカラー』（彼が創刊）で疑似懐疑論者について次のように述べた。

科学では、立証責任は主張者に課せられます。主張が異常であればあるほど、要求される立証責任は重くなります。真の懐疑論者は不可知論の立場を取ります。つまり、主張は反証されたのではなく、証明されていないと主張する立場です。懐疑論者は、主張者が立証責任を負っていないと主張し、科学は異常な主張を新しい「事実」として取り入れることなく、現実の認知マップを構築し続けなければならないと主張します。真の懐疑論者は主張をしないので、何も立証する責任はありません。ただ、いつものように「従来の科学」の確立された理論を使い続けるだけです。しかし、批評家が、反証の証拠がある、否定的な仮説を持っている、たとえば、一見超能力の 結果は実際には人工物によるものだと主張する場合、彼は主張をしており、したがって立証責任も負わなければなりません...

批判者も支持者も、科学における裁定を、不完全で、証明や証拠の程度がさまざまである法廷での裁定に似たものとして考えることを学ぶ必要がある。絶対的な正義と同様、絶対的な真実はめったに得られない。私たちはそれに近づくために最善を尽くすしかない。

— マルチェロ・トルッツィ、「疑似懐疑論について」、ゼテティック・スカラー、12/13、pp3-4、1987 ^[5]

トルッツィは疑似懐疑論者に次のような特徴があるとした。^[5]

1. 疑いが生じただけなのに否定する
2. 批判の適用における二重基準
3. 調査するよりも信用を失墜させる傾向
4. 不十分な証拠や証明を提示する
5. 批判には立証責任は必要ない
6. 根拠のない反論をする
7. 経験的証拠ではなく妥当性に基づく反論
8. 説得力のない証拠が主張を完全に否定する根拠となることを示唆する

彼は真の懐疑主義を次のように特徴づけた。^[5]

1. 主張も否定も確立されていない場合の疑いの受け入れ
2. 不可知論の立場を取るのに証明の負担はない
3. 確立された知識の集合は証明されたものに基づいていなければならないということに同意するが、その不完全性を認識する
4. 証明の要求は公平であること、それがどんな意味を持つかは関係ない
5. 証明の失敗自体は何も証明しないことを認める
6. 欠陥が見つかった場合でも実験結果の継続的検討

超心理学に対する当初の信念を失い、1991年にCSICOPフェローとなったスーザン・ブラックモアは、後に「最悪の疑似懐疑論」と名付けた考え方について次のように述べている。

懐疑派グループのメンバーの中には、調査する前から自分たちが正しい答えを知っていると明らかに信じている人もいます。彼らは、代替案を検討したり、奇妙な主張を調査したり、超能力体験や変性状態を自分で試したりすることに興味がなく（そんなことは絶対に許されません！）、自分たちの特定の信念構造と結束を促進することだけに興味があるようです。^[9]

カルガリー大学宗教学部のヒューゴ・アンソニー・メイネルは、「超常現象を裏付ける重要な証拠はすべて欺瞞や嘘の結果であるという極端な立場」を疑似懐疑主義と呼んでいる。^[10]

トゥルッツィのこの特徴づけは、少数派の意見に対して過度に我慢できないと彼が考える多数派の意見の支持者に向けたものであるが、この言葉は、既存の信念に一致する証拠を恣意的に選びながらも自らを「懐疑論者」と称し、疑似懐疑的な行動をとる少数派の知的立場の支持者を表すためにも使われている。したがって、リチャード・キャメロン・ウィルソンによれば、エイズ否定論者の中には、このように主張する際に「偽りの懐疑主義」にふけっている者もいる。^[11]ウィルソンは、偽りの懐疑主義の特徴は「真実の公平な探求ではなく、先入観のあるイデオロギー的立場の擁護に重点を置く」ことだと主張する。^[12]例としては、気候変動否定論や月面着陸否定論などがある。

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