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観念の連想、または精神的連想とは、意識の中で表象が生じる過程であり、また、精神現象の連続を一般的に説明するために、重要な歴史的思想家学派によって提唱された原理でもある。[ 1 ]この用語は現在、主に哲学史と心理学史で使用されている。ある観念が何らかの原理によって連想されている場合、意識の中で別の観念が続くと考えられていた。一般的に主張されていた連想の原理は、類似性、近接性、および対比の3つであったが、19世紀までにその他多数の原理が追加されていた。19世紀末までに、生理心理学の大きな影響により、古い連想理論の多くが否定されることになった。[ 1 ]
日常的にある考えや記憶が別の考えや記憶と結びついているという観察は、その概念に表面的な妥当性を与える。さらに、考えと行動の結びつきという概念は、行動主義的思考に初期の推進力を与えた。連想主義的思考の中核となる考え方は、認知、特に意識に関する近年のいくつかの考察にも繰り返し現れる。
連想理論はプラトンの『パイドン』において、想起の教義の一部として先駆的に示されている。シミアスの像によってシミアスの考えが想起され（類似性）、友人の考えは彼が演奏した竪琴を見ることによって想起される（近接性）。[ 2 ]しかし、アリストテレスはこの一節に基づいて連想的思考の起源であるとされている。[ 1 ]
「したがって、回想という行為を成し遂げるとき、私たちは一連の先行運動を経て、最終的に、私たちが探している運動が習慣的に続く運動にたどり着きます。それゆえ、私たちは現在あるいは他の何かから、またその類似点、相違点、あるいは隣接点から、精神的な流れをたどって探究していくのです。この過程を通して回想が実現します。なぜなら、これらの運動は、時には同時に、時には同じ全体の一部であり、そのため、次の運動はすでに半分以上完了しているからです。」
— W. ハミルトンによるアリストテレスの翻訳[ 3 ]
トーマス・ホッブズとジョン・ロックは、連想理論の初期の研究者として認められています。ホッブズの連想理論の基礎は、運動が精神活動を支配し、それに帰属させるものであるという点です。ホッブズは、私たちの心の中に既に存在する連想が、私たちの想像力の流れを支配すると述べています。「しかし、私たちが以前全体または一部を感覚で感じたことのないものについては想像力を持たないので、感覚で以前に同様のものを見たことのないものから、ある想像力への移行もありません。」ホッブズは、これらの規則の多くは、私たちの夢には実際には適用されないと述べています。[ 4 ]この箇所は不明瞭ですが、近接性、類似性、および対比として知られる原理を示しています。同様の原理は、ストア派のゼノン、エピクロス（ディオゲネス・ラエルティオスvii. § 52、x. § 32 を参照）、およびヒッポのアウグスティヌス（告白録、xc 19）によって述べられています。アリストテレスの教義は中世を通じて拡張され、場合によっては17世紀まで説明された。ウィリアム・ハミルトンは、精神的連想の一般的な事実を重視した哲学者たちを挙げているが、特にスペインの哲学者ヨハネス・ロドヴィクス・ヴィヴェス（1492-1540）は記憶に関する記述において徹底的であった。[ 1 ]
トーマス・ホッブズの心理学では、彼が精神的言説における連想、順序、系列、結果、一貫性、想像の流れ、思考の流れなどと様々に呼んだものに大きな重要性が与えられている。しかし、デイヴィッド・ヒューム以前には、連想の明確な原理とは何かという明確な問いはなかった。一方、ジョン・ロックは、彼の『人間知性論』第4版に組み込まれた補足章のタイトルとして「観念の連想」という語句を導入したが、その一般的な心理学的意義についてはほとんど、あるいは全く示唆していなかった。ヒュームは連想の原理を3つに絞り込んだ。類似性、時間と場所の近接性、そして原因と結果である。ダグラス・スチュワートは類似性、反意性、時間と場所の近接性を提案したが、別の明白な原理として、言葉の音の偶然の一致を加え、さらに、特別な注意を要する状況下で思考の流れを結びつける関係の3つの事例、すなわち原因と結果、手段と目的、前提と結論についても言及した。トーマス・リードは連想を軽視し、思考の流れが自発的に繰り返されるのは、習慣の力だけで説明できるようで、頻繁な繰り返しによって馴染み深いものになると述べている（『知的能力』387ページ）。[ 1 ]
ハミルトンの精神再生、暗示、あるいは連想に関する理論は、『形而上学講義』（第2巻、223ページ以降）における彼の考えを発展させたものであり、連想の原理を同時性と親和性に還元し、さらにこれらを再統合または全体性という一つの至高の原理に還元している。最終的な体系において、彼は精神継承の4つの一般法則を提示している。
これらの特別な法則は、上記の一般法則から論理的に導き出される。
連合主義学派には、あらゆる精神的獲得とより複雑な精神過程を、彼らの先人たちが単純な再生にのみ適用した連合の法則の下で一般的に説明しようとしたイギリスの心理学者たちが含まれる。ハミルトンは、再生のみを扱っていると主張しながらも、精神的継承に関するさらに一般的な法則をいくつか定式化している。継承の法則、変化の法則、依存の法則、相対性または統合の法則（条件の法則を含む）、そして最後に、内在的または客観的相対性の法則である。彼はこれらを人間の意識が従う最高位の法則として想定しているが、連合主義学派の心理学者たちが一般的に指摘されている原理を自分たちのものにしようとしている意図は、ある意味で全く異なる。この点に関して、不完全な記録から判断できる限り、古代の経験主義者たち、ストア派とエピクロス派の両方によって、ある程度先取りされていた（前述のディオゲネス・ラエルティオスを参照）。 [ 1 ]
近代哲学へと至る時代において、この教義の起源を辿ることができる、永続的に名を残す最初の思想家はホッブズであった。彼は精神的継承現象を狭義に捉えていたものの、（想像の連鎖、すなわち「精神的談話」を扱った後）知性のより高次の領域において、推論を、それぞれが様々な想像と結びつき、あるいはそれらを表す恣意的な記号体系に依存する言葉による談話として説明しようとした。推論は計算（あるいは合成と解決）であるという一般的な主張を除けば、彼は知識について他に説明できるものを持っていなかった。彼は同様に、心の感情面全体（「情念」）を、感覚の快楽と苦痛の過去の経験に基づく結果の期待へと解決した。このように、彼は自身の分析を詳細に正当化しようとはしなかったものの、疑いなく次の世紀の連合主義者たちと同列に位置づけられるべきである。しかし、彼らは自分たちの心理学理論をロックの『人間知性論』より遡ることはなかった。バークレー司教は、次のような言葉で暗示または連想の原則を明確に提唱せざるを得ませんでした。[ 1 ]
「ある考えが別の考えを心に思い起こさせる可能性があるということは、それらが共に現れることが観察されたという事実だけで十分であり、それらの共存の必然性を証明する必要はなく、また、それらが共存する原因を知る必要すらない。」（『視覚の新理論』第25節）
そして、目の前の視覚と触覚の感覚にこの原理が明らかに適用されることを裏付けるために、ヒュームは、後の学派が原理を一般的に例示する場合であれ、知識にとって言語が極めて重要であることを説明する場合であれ、常に前面に押し出してきた音と言語感覚の連想を絶えず主張した。したがって、バークリーの後継者であり、バークリーの成果を継承したヒューム（ただし、彼はロックのより広範な探求に立ち返った）が、連想についてより明確に言及するのは当然のことであった。しかし、ヒュームは、それを「精神世界においても自然界と同様に並外れた効果を持ち、同様に多くの多様な形で現れる一種の引力」と表現したとき、独創的でもあった。（『人間本性』第1巻第1章第4節）[ 1 ]
同時期に他の研究者たちは、この広い視野との関連性を構想し、心理学者としてその影響を詳細に追跡することに着手した。[ 1 ]
デイヴィッド・ハートリーは、連合主義学派と最も正確に結びついた思想家である。1749年に出版された彼の著書『人間に関する考察』（ヒュームの『人間本性論』の11年後、より有名な『人間知性論』の1年後）は、イギリス心理学の特徴となっている同様の研究の道を切り開いた。医師であったハートリーは、精緻な精神連合理論と、ニュートンが『プリンキピア』の最後の段落で示唆した神経内の振動運動に基づく、神経系の対応する作用に関する詳細な仮説を組み合わせようとした。しかし、この物理的仮説は心理学理論の受容を促進するどころか、むしろ逆の効果をもたらし、ハートリーの追随者たち（ジョセフ・プリーストリーが1775年に出版した『人間に関する考察』の要約版など）によって、外部から深刻な批判を受ける前に放棄され始めた。原文を研究し、理解しようともしなかった、あるいは理解できなかった敵対的な批評家の報告に頼らずに研究すれば、物理と精神の並行性を貫徹しようとする最初の試み、しかもしばしば驚くほど成功した試みに、少なからず重要性が与えられるべきである。この並行性は、それ以来、精神科学においてますます重要視されるようになってきた。また、ハートレー自身も、振動の教義に対する父性的な関心にもかかわらず、その成功とは別に、彼のもう一つの教義である精神連想の根拠を注意深く区別していたことを忘れてはならない。この教義の要点は、「観念」（ハートレーは「痕跡」、「類型」、「イメージ」とも呼んだ）間の整合性の原理を単に新たな精度で言い換えることではなく、精神の能力の漸進的な発達を追跡するための手がかりとして捉えることにあった。ハートレーは、精神状態は分析することによってのみ科学的に理解できると考え、表象イメージの連鎖だけでなく、最も複雑な推論の組み合わせ、そして（バークリーが指摘したように）客観的知覚の一見単純な現象、さらには感情の多様な働き、あるいは運動系の多様な意識的調整にも見られる複雑さを説明する総合原理を模索した。彼にとって、最も単純なケースについて述べられているように、すべての場合に十分な一つの原理が見出された。
「感覚A、B、Cなどは、十分な回数互いに結びつくことで、対応する観念a、b、cなどに対してそのような力を得るので、感覚Aのいずれかが単独で印象づけられた場合、心の中で他の観念b、cなどを喚起することができるようになる。」[ 1 ]
ハートリーは、関連する要素が感覚でも感覚の単純な観念でもない場合にもこの原理を適用できるようにするために、まず、最も単純なもの以外の状態が心の中でどのように生じ、より高次の結合の対象となるのかという条件を明らかにすることに注力した。この原理自体が、バークリーの研究ですでに示唆されていた、感覚の単純な観念が融合して一つの複雑な観念となり、その構成要素との明白な関係を失う可能性があるという概念と結びつくことで、難題を解決する鍵となった。ハートリーは、ホッブズのように、発達した記憶の現象からすべての精神に大まかな一般化を行うのではなく、あたかもそれらがそのまま想定できるかのように、それらを独自の従属的な位置づけで、自身の普遍的な精神統合の原理に帰属させることに重点を置いた。彼は、ロックの教義のより厳密な心理学的側面において欠けていたものを補うほどの広範な範囲を持つ連合の法則を明確に提唱し、その業績によって経験哲学の発展の方向性において明確な進歩を示した。[ 1 ]
この新しい理論は、ウィリアム・ローやプリーストリーといった人々から熱烈な支持を受けた。彼らはヒュームやハートリー自身と同様に、連想原理が精神科学にとって重力が物質科学にとって獲得したのと同様の重要性を持つと考えていた。この原理は、必ずしもハートリーに直接言及したわけではないが、彼の印象的な擁護のおかげで、アブラハム・タッカー（1768年）による道徳への応用や、アーチボルド・アリソン（1790年）による美学への応用など、特定の分野で体系的に適用されるようになった。トーマス・ブラウン（1820年没）は、理論の問題を改めて議論の対象とした。ブラウンは、ハートリーに対してリードやスチュワートとほとんど変わらないほど不当な扱いをし、自らの立場の相違点を積極的に主張したが、感覚知覚における連想原理（彼が「精神の外的情動」と呼んだもの）の重要性、そして他のすべての精神状態（「内的情動」）を単純暗示と相対暗示という2つの一般的な能力または感受性に関連付けた点で、彼以前および彼以降の連想主義者と同列に位置づけられるべきである。彼は「連想」という言葉を「連想」よりも好んだ。「連想」という言葉は、彼には何らかの先行する連結過程を暗示しているように思われたが、暗示の最も重要な事例の多くにおいて、また厳密に言えば、この用語が最も適用可能であるように思われる時間的近接の場合でさえ、そのような証拠はなかった。彼によれば、想定できるのは、精神が互いに一定の関係を持つ状態に連続して存在するという一般的な構成的傾向だけであり、それは精神自身のものであり、暗示の瞬間に作用する外部原因やそれ以前の影響は一切ない。ブラウンが知覚理論に貢献したことに加えて、精神連合の一般理論に最も大きく貢献したのは、おそらく自発的回想と構成的想像力の分析であろう。これらの能力は、一見するとこの原理の説明範囲を全く超えているように見える。ジェームズ・ミルの『人間の精神現象の分析』（1829年）では、ハートレーが構想したのとほぼ同じように、この原理が心理学の分野で特徴的な結果をもたらしながら展開された。アレクサンダー・ベインは、より拡大され、より多様な連合の概念を用いて、一般的な心理学的課題を再実行し、ハーバート・スペンサーは進化仮説という新たな観点からこの理論を改訂した。ジョン・スチュアート・ミルは、心理学そのものの領域には時折しか足を踏み入れなかったが、彼の『論理体系』の中で、（1843年）は、連合主義理論の観点から客観的真理の条件を決定し、それによって、あるいはそうでないにしても、一般的な哲学的議論に引き込まれ、それ以前の誰よりも広くその名声を広めた。[ 2 ]
連合主義学派は主にイギリスの思想家で構成されていたが、フランスにも著名な代表者がいた。その中でも、コンディヤックを挙げるだけで十分だろう。彼は、言語的あるいはその他の記号との先行する連想を通して作用する観念の連想（連結）という単一の原理から、すべての知識を説明できると主張した。ドイツでは、イマヌエル・カントの時代以前は、クリスティアン・ヴォルフのように、精神的連想は一般的に伝統的な方法で扱われていた。[ 2 ]
カントの知識の基礎に関する探求は、その大まかな趣旨はロックのものと一致するものの、批判的手続きにおいては異なっており、ロックの哲学に接ぎ木された新しい教義に直面することになった。ヒュームが代表する連合主義に明確に反対し、認識における総合という事実を説明することが、実際には彼の主要な目的であり、彼は知識には単なる経験の連合では説明できないものがあるという前提から出発した。[ 2 ]
したがって、彼の影響力が及んだ限り、イギリスの連合主義者によるすべての調査はドイツでは無視された。それにもかかわらず、彼の権威の影の下で、関連性があるとは言えないまでも、それと似た運動がヨハン・フリードリヒ・ヘルバルトによって始められた。ヘルバルトの形而上学的見解は、連合主義者が考えていたものとは独特で大きく異なっていたが、意識の発達の心理学的調査に根本的な重要性を与えるという点では、彼は連合主義者と一致し、カントとは異なっていた。さらに、精神的表象と表象の相互作用と流れを決定する法則に関する彼の概念は、純粋な心理学的意味合いで捉えると、本質的に連合主義者のものと似ていた。フリードリヒ・エドゥアルト・ベネケの心理学においても、また、主に生理学者によって行われたより最近の調査においても、精神的連合は、説明の一般原理として、より広い範囲で理解されている。[ 2 ]
連合主義者たちは、自らの原理の表明において、また複数の原理を挙げる場合には、それらの相対的な重要性についての考え方において、互いに異なっている。
- 「観念とは全く異なる感情やその他の感覚の影響。例えば、類似の対象が、それぞれが以前に生み出した可能性のある感情の影響によって、別の類似の対象を想起する場合など。そして、その感情は両者に共通するものである。」
より厳密な心理学的関心とは区別される、哲学的に最も高い関心は、不可分と呼ばれる精神的連想の様式に向けられている。ハートリーが指摘し、バークリーが想定していた精神状態の融合は、ジェームズ・ミルによってさらに次のように定式化された。
「いくつかの観念は、頻度と連想の強さによって非常に密接に結びついているため、分離することができない。一方が存在すれば、たとえ私たちがそれらを切り離そうとどんなに努力しても、他方も必ず共に存在する。」（『人間の心の分析』第2版、第1巻、93ページ）
ジョン・スチュアート・ミルの発言は、より慎重かつ具体的だった。
「二つの現象が頻繁に同時に経験され、経験においても思考においても、いかなる場合も別々に生じたことがないとき、それらの間に不可分な、あるいはより正確には不可分な結合と呼ばれるものが生じる。これは、結合が必然的に生涯続くという意味ではなく、その後のいかなる経験や思考過程もそれを解消することはできないという意味ではない。そうではなく、そのような経験や思考過程が起こっていない限り、結合は抗しがたいものであり、一方を他方から切り離して考えることは不可能であるという意味である。」（ハミルトンの哲学の考察、第2版、191ページ）
この原理の哲学的応用は主にジョン・スチュアート・ミルによってなされた。最初にして最も明白な応用は、いわゆる必然的真理、すなわち単なる分析的判断ではなく、異なる概念の統合を伴う真理への応用である。また、同じ思想家は、不可分な連想が外部の客観的世界への信仰の根拠であることを証明しようとした。特に前者の応用は、連想が構成されるとされる経験が人類の中で累積的であり、個人に本来の資質として伝達されるものと理解される場合に容易になる。この資質は、主観的には潜在知能として、あるいは客観的には固定された神経結合として表現される可能性がある。先に述べたように、スペンサーはこの精神的連想の拡張された見解の提唱者である。[ 2 ]
19世紀後半、連合主義理論は厳しい批判にさらされ、多くの著述家が、その法則は不十分な表現であり、事実を説明するには不十分であると主張した。こうした研究の中で最も精力的かつ包括的なものの一つが、F・H・ブラッドリーの『論理学原理』（1883年）である。ブラッドリーは、精神的連合という心理的事実を認めた上で、ミルとベインの理論を主に、それらが精神生活全体を説明しようとする形而上学的な存在論であるという理由で攻撃した。この理論によれば、精神活動は究極的には個々の感情、印象、観念に還元され、それらは偶然の連合によって結びつくまで、ばらばらで無関係である。この前提に基づけば、連合の法則は自然と次のような形で現れる。
近接法則に対する根本的な反論は、観念や印象は一度経験されると再発しない、つまりそれらは個別の存在であり、したがって再発したり提示されたりするために持続することはない、という点にある。したがって、ミルが2つの印象が「頻繁に経験される」と述べるのは誤りである。ブラッドリーは、この法則を次のように還元すると主張する。
この記述は、隣接していたもの（印象）が関連付けられておらず、関連付けられていたもの（観念）が隣接していなかったように見えるため、法律の名称を損なうものである。言い換えれば、その関連性は隣接性によるものではない。[ 7 ]
類似性の法則（ミルによれば、これは近接による連想の根底にある）に進み、その表現について同様の批判を行った上で、ブラッドリーは、この法則にはさらに大きな不条理が含まれていると主張する。2つの観念が類似していると認識されるためには、両方とも心の中に存在していなければならない。一方が他方を呼び起こすためには、一方が不在でなければならない。類似性は事後的に認識されるのであって、前者の観念が呼び起こされている間ではないという明白な反論に対し、ブラッドリーは、そのような見解は法則を単なる現象の記述に矮小化し、説明的価値を奪うものだと単純に答えるが、これが心理学的観点から法則を必然的に無効にする意味を彼はほとんど明確にしていない。彼はさらに、実際には単なる類似性は、通常の精神的再現の事例の基礎ではないと、より力強く指摘する。なぜなら、いかなる場合においても、関連付けられる観念の間には類似性よりも相違点の方が多いからである。[ 7 ]
ブラッドリー自身は、同一性と近接性に基づいて関連付けを行っている。
または
彼はこの法則を「再統合」と呼んでいるが、もちろん、ハミルトンが用いた意味とは異なる意味で理解されている。この法則とミルやベインの法則との根本的な違いは、それが思考の特定の単位ではなく、普遍性や個人間の同一性を扱っている点にある。そのような再生産のどの例においても、普遍性は、それが元々存在していたものとは多かれ少なかれ異なる特定の形で現れる。[ 7 ]
FH ブラッドリーの議論は、純粋に形而上学的な側面からこの主題を扱っており、実際的な結果として、連合は普遍的なものの間でのみ起こるという結論に至っている。経験心理学者の観点からすると、ブラッドリーの結果は、彼が類似性の法則に関する彼の見解を批判した人々に対して行った非難、すなわち、それらは単なる記述であって、真の意味での説明ではないという非難を受ける余地がある。連合の精神的現象と物理的現象の関係は、すべての主要な心理学者の注目を集めてきた。ウィリアム・ジェームズは、連合は「観念」ではなく「対象」のものであり、「考えられたもの」の間のものであると主張している。ただし、この言葉が効果を表す限りにおいてである。「それが原因を表す限り、それは脳内のプロセス間のものである。」近接性の法則を扱う中で、彼は「それを説明する最も自然な方法は、神経系の習慣の法則の結果として考えること、言い換えれば、生理学的原因に帰することである」と述べている。神経電流が一度特定の経路を通過すると、将来その経路をより容易に通過するようになることから、連想が生じる。そしてこれは物理的な事実である。彼はさらに、連想の唯一の基本的または究極的な法則は神経習慣の法則であるという重要な推論を維持しようとしている。[ 7 ]
連合主義理論に対する反論は、ジョージ・F・スタウト（『分析心理学』第2巻、47頁以降）によって3つの項目にまとめられている。その1つ目は、例えばアレクサンダー・ベインが述べたように、この理論はこれまで完全に分離していた要素の単なる結合に過度に重点を置いているということである。実際には、あらゆる新しい精神状態や統合は、既存の状態や精神的全体の発展や修正から成る。2つ目は、連合を単に異質な単位の集合とみなすのは全く誤りである。実際には、新しいアイデアの形式は、それを構成する要素と同じくらい重要である。3つ目は、連合主義者が用いる表現は、全体を構成する部分がその同一性を損なわずに保持することを前提としているように見えるが、実際には、各部分または要素は、そのような結合に入るという事実そのものによって、必然的に修正されるということである。[ 7 ]
20世紀初頭に流行した実験的手法は、古い時代の著述家が内観法に依存していた観念の連想という主題全体の議論を、新しい領域へと大きく転換させた。エドワード・B・ティチェナーの『実験心理学』（1905年）のような著作では、連想は精神反応の研究の一分野として扱われ、連想反応はその一区分に過ぎなかった。[ 7 ]
今日では、この分野は神経科学者や人工知能研究者だけでなく、哲学者や心理学者によっても研究されている。
上記で引用したブラッドリー、スタウト、ジェームズの著作、および心理学に関する一般的な著作、Mind誌の記事（随所）を参照のこと。