セレールの創世神話

セレール創世神話は、セネガル、ガンビア、モーリタニアのセレール族の伝統的な創世神話です。セレール宗教の教義を信奉する多くのセレール族は、これらの物語を神聖なものとみなしています。ここに含まれる物語には、セレール宗教とンドゥット族の伝統のいくつかの側面が含まれていますが、それらに限定されるものではありません。

セレール族には多くの神​​々、女神^[1]、パンゴール（蛇で表されるセレールの聖者と祖先の霊）^[2]がいますが、ルーグ（カンギン語ではクークス^[3] ）と呼ばれる最高神と創造神がいます。

セレールの創世神話は、セレールの口承、セレールの宗教、伝説、宇宙論から発展した。^{[4] [5]}神話の詳細は、セレールの2つの主要な資料であるA naxとA leepにも記載されている。前者は短い神話またはことわざ表現のための短い物語であり、後者はより発展した神話である。^[6]大まかに言えば、これらはそれぞれ動詞とロゴスに相当し^{[説明が必要]}、特に至高の存在や宇宙の創造などの基本的な宗教教育を伝える場合はそうだ。これらは固定されたセレールの資料であるだけでなく、神話の構造を定めている。^[6]

セレール族の創世神話は、ルーグが地球に最初に作った木々と密接に関係している。地球の形成は沼地から始まった。地球は、最初の3つの世界、すなわち冥界の水、高次の世界（太陽、月、星）を含む空気、そして地球が創造されてからずっと後に形成された。ルーグは宇宙とその中のすべてのものの創造者であり造り主である。創造は、神話上の宇宙の卵と混沌の原理に基づいている。^{[5] [7]}

神話には、わずかに異なり競合するバージョンがあります。しかし、類似点は相違点よりも多く、相違点はセレールの創造神話をより深く理解する上で互いに補完し合っています。^{[4] [5]}それらはすべて、宇宙とその中にあるすべてのものはルーグ（カンギンの間ではクークス）によって創造され、惑星地球の創造は最初の木が生えた沼地の結果であると主張しています。神話の卵と混沌の原理によって創造された最初の3つの世界は、冥界の水、高次の世界を含む空気、そして地球でした。これら3つは、至高の存在が思考、言葉、行動によって創造した最初の原始世界でした。惑星地球は、これらの世界の創造からずっと後まで創造されませんでした。論争の的となっているのは、セレール社会の主な聖なる木（以下）のうち、どれが最初に成長しただけでなく、地球の原始の沼地でも成長したかということです。

1. サース (var: Sas ) -アカシア アルビダ^[8]

2. Nquƭ (var: Ngud ^[5]またはNGuƭ ^[9] ) -ギエラ セネガレンシス^{[5] [9]}

3. ソンム -プロソピス・アフリカナ^{[8] [9]}プロソピスの一種

4. Nqual (var: Ngaul ^[8]またはNGawal ^[9] ) - Mitragyna inermis 、アカネ科Mitragyna属の一部^{[8] [9]}

5. ムボス -クチナシ^[5]

これらの樹木の重要性は、少なくともセレールの世界観においては地球の形成に極めて重要であり、その起源についてはそれぞれのセクションで取り上げられている。最初の樹木であることは、必ずしも地球上の最初の生物であることと同義ではない。創造神話では、ジャッカル、ハイエナ、蛇、ダチョウなどの動物が、競合する創造物語の中で重要な役割を果たしている。一部の物語では、樹木と動物は、その正当性を正当化するために融合している。これらの神話上の動物は、セレールの動物や自然一般に対するトーテム的で知覚力のある世俗的な見方では、神聖でトーテム的なものとみなされることがある。セレールの創造神話における樹木の重要性は、最高神の住処を意味するものではなく、悪魔の住処を意味するものでもない。樹木は、神聖化された祖先の霊 (パングール)の住処である。樹木崇拝はセレールの宗教において象徴的なものである。^[5]女性の世界は、宇宙と最初の人間の創造の過程でも重要な役割を果たしました。^{[5] [6]}これは、セレールの美の哲学^[10]と、セレールの宗教的象徴に見られるセレールの数字に関連しており、数字の3は女性の世界を象徴し、^[6]数字の4は男性の世界を象徴し、数字の7 （3 + 4）はバランスと完璧さを表し、セレールの人々が日常生活や自分たちが置かれている環境の中で達成しようとしているものです。^[11]

宇宙が存在する前、ルーグは単独で存在していた。^[12]そこには沈黙と暗闇しかなかった。^[12]セレールのバランスと完全性の概念は、高次の精神秩序の創造を例証し、カオスのモチーフに対応している。その創造は男性原理と女性原理の結合であり、最高超越的原理実体であるルーグは、両性具有のゴッドファーザーとゴッドマザーの具現となった。しかし、神は至高の存在の女性的要素から「Noo tiig tew」（ 「女性の子宮から」 - ex utero）として現代人の祖先を生み出し、女性が最初に創造された。^[13]至高の存在が発した最初の言葉である神話的なスピーチがあった。競合するバージョンはすべてそれを証明している。この神話は一般的な合意であり、セレールの太古の時代における絶対的な真実を表している。 ^[13]同じく混沌に基づいた主要な競合神話では、もともと一連の爆発があったと仮定しています。しかし、それは木と動物が最初に作られたという定説とほぼ一致しています。^[14]爆発は最初に植物界で起こり、この神話によると、最初の木ソムブが破裂し、世界中のすべての植物種の種子が（その幹から）芽生え、地球を生命で覆ったとされています。^{[14]すべてのバージョンで、ルーグは}創造主と創造主の両方として登場します。

セレール族の宇宙論はドゴン族ほど豊かではない。数世紀にわたるセレール族に対する宗教的、民族的迫害の結果、彼らはあちこち移住を余儀なくされた。この波乱に満ちた歴史にもかかわらず、セレール族はセネガンビアの民族の中で最も豊かな宇宙論を持っている。^[15]

セレールは、宇宙の形成における創造神話と言語の役割を関連付けています。2つのセレール用語は、神話の創造語を表現しています。 「A nax」と「A leep」です。前者は、短い神話またはことわざ表現の短い物語であり、動詞に相当します。後者（A leep ）はより高度で、神話の創造語と創造自体を詳しく説明し、 「Naaga reetu reet」（初めにそうであった）というフレーズで神話を紹介してから、出来事を語ります。全体的な観点から、この2つは、特に最高神と宇宙の創造に関する基本的な宗教教育を伝えるときに、動詞とロゴスにほぼ相当します。^[6]これらは、創造物語の基盤となる構造とソースを形成します。^[6] 「A leep」、つまりロゴスは固定されています。^[6]

宇宙の創造はいくつかの部分に基づいています (以下を参照)。

1. 物語の基礎となる構造と、引用された神話上の言葉の意味

至高の存在によって（上記参照）

2. Serer番号に基づく作成プロセス。

3.宇宙の起源

4.水、空気、土という3つの重要な要素に基づいた太古の神話の序章。

5.原始の海と地球の形成

6.世界の軸の周りの回転運動、樹木や植物の生命の創造。

7.動物の創造

8.人類の創造と、その子供と子孫が世界に広がることになる最初の男女のカップル。

9. 地球を襲った危機と人間と動物の分離、そして犬が人間の友達になった理由。

10.ルーグの介入と、創造のさまざまな段階および最初の混乱の後の神の介入のプロセス。

11. セレールによる宇宙の表現 – 3つの世界：上からは見えない世界、昼間の地上の世界、夜の世界。^[16]

宇宙の源は、ルーグの女性的かつ母性的な性質に起因している。セレールの象徴では、数字の3は女性的世界に起因している。この数字は創造過程の要素である。3つの必須要素、3つの宇宙の部分、3つの世界があった。^[7]ルーグと宇宙の この3つのリズムは、セレールの神話が伝えるように、女性にも見られる。

「ルーグ・ア・ビンダ・アドナ・ヌー・ティグ・テュー」（ルーグは女性性の世界を創造しました）。^[7 ]

「ティグ・テウ」というフレーズは、母性という女性の身体に起因し、母なる大地の一般的な言い回しに相当します。^[7] 「ノー・ティグ・テウ」というフレーズは、「女性の子宮から」、つまり子宮外と翻訳されます 。^[13]ここでの言語は象徴的です。^[7]セレールの宗教と口承の伝統は、ルーグに最初の創造のかなり現実的な側面を伝えています。神の存在の中での生き物の 妊娠には3つの段階がありました。

1.思考によって- 生きた神の卵の中で、ルーグは創造すべき形と存在を発達させた。それは、これから起こることの基礎と兆候を築いた。^[7]

2.言葉で- ルーグは構想期間を開始し、計画の円滑な実現のためにすべてを言葉で提供した。^[7]

3.行動によって - ルーグは母性的な性質を通じて、出産と同様に胎児と胎盤を開いて放出した。^[7]

ルーグはあらゆる種類の生き物を創造したり生み出したりはしなかった。ルーグは単に原型を創造しただけであり、各種の原型ではなく、7つの原型、すなわち3つの必須要素（空気、土、水）と最上位の4つの種子（最初の木、最初の動物、最初の人間のカップル - 女性、次に男性^[5]）を創造しただけである。^{[7] [13]}

宇宙の起源は「ア・ナックス」と「ア・リープ」に記されている。そこには、「初めには暗闇と沈黙しかなかったが、先在した存在であるルーグが世界の起源を始めた」とある^[17] [宇宙^[18] ]。セレールの口承では、おそらく文化的タブーのため、ルーグの懐胎については語られていないが、神話の言葉が発せられたときと、ア・ナックスに記されている至高の存在が発した言葉についてのみ語られている。ア・ナックスによると、ルーグが最初に話した神話の言葉は次の通りである。

水！空気！土！^[19]

リープは太古の時代の情景を次のように詳しく述べています。

「一目惚れ

roxondox o maaga、

ガドワ・ルーグ、

「ア・サア・ラン・ケ」^[20]

翻訳すると次のようになります:

言葉は宇宙に飛び立ち、

彼は海を頭の上に乗せ、

彼の肩に大空を背負い、

地球を彼の手の中に。^[20]

神話の言葉は、ア・ナックスが記したセレール創世記の序文に基づいて、3つの世界（水、空気、地球）を確立した。^[17]ア・リープでは、それらが創造された順序が示され、詳しく説明されている。ア・リープは、ルーグの言葉によって3つの世界（宇宙）が形をなし始めたと仮定している。最初に創造されたのは深海の水（冥界の水）、2番目に創造されたのは太陽、月、星などの高天（セレールではクール・ナ）を含む空気、そして3番目に地球である。しかし、地球は最初に形成された原始世界の一つではなかった。水と地球が分離されるまでには長い時間がかかるであろう。^[21]

地球の創造は、ンカウル（樹木の一種、ミトラギナ・イネルミス）の神話に基づいています。 ^[22]この神話では、地球の形成は沼地によって始まりました。^{[22]沼地は}セレールの文化と伝統に不可欠であり、このンカウルと類似点があります。セレールの村、町、家などの基盤は、今日でも多くの場合、沼地から始まりました。^[22] ンカウルはセレールの歴史においても重要です。雨季に降雨量が多かった時代、古代セレールの村や町の創設者は、最初の降雨で洪水が発生したことにしばしば驚きました（サルティーグを参照）。^[22] 較正された考古学的年代測定により、彼らが定住することを選んだ場所の多くは浅瀬であったことが明らかになっています。^{[22] [23] [24]}セレールの伝承によると、ある時、洪水が大きな被害をもたらし、多くの人々が家や作物、耕作していた食料を失った。被害後、逃れた人々は被害状況を確認するために戻り、互いに哀悼の意を表した。彼らは古代の神話、ヌカウルの神話を思い出した。^[22]

「Ko adoox a adax Nqaul」（あなたはNqaulの始まりのように始めなさい）^[22]

このフレーズは、原始の沼地と、その沼地で育ったヌクアルの木を思い起こさせます。 ^[22]この言い伝えは、セレールの国で広く知られているため、セレール人によって今でも保持されています。^{[22]これは、}サース（アカシア・アルビダ）とは異なる種類の木です。 ^[22]セレールの一部の資料では、サースが地球上の最初の木であると仮定していますが、セレールの口承では、サースはヌクアル（沼地の元の木）ではなかったと述べています。代わりに、サースは、全身の健康に役立つ神聖な木の1つに起因しています。^[22]もう一つの神聖な木であるヌクアルも、最初の木であると考えられています。しかし、一般的なコンセンサスは、蛇に噛まれたときに治癒する性質を持つヌクアルは川岸に生えていたのに対し、ヌクアルは原始の沼地で育ったというものです。 ^[22]

セレールの物語によると、この最初の小島は静止していたわけではなく、世界の軸の周りを回転することで活気づいていた。セレールは、地球の軸と回転を幾何学的な図で象徴することができた。セレールの宇宙論では、図は回転運動を表す2本の交差した線と世界の軸を表す交差点を描いている。線のうちの1本は東から西に走る軸を表し、もう1本は北から南に走る軸を表している。同時に、それらは至高の神が最初の要素に道を譲ったと言われる天上である。神話では、ルーグはどういうわけか「自らをオンにした」神話上の神として描かれている。神が空間で回転すると、その急速な動きは、最初に作成した原始世界とともに拡大した。 ^{[25]ルーグの動きは}宇宙の軸にも影響を及ぼした。ルーグが放出した生命エネルギーは螺旋運動で回転し、それによって天体が作成された。^[25]

古代セレール・ラマネスの時代から、セレールの人々は世界の軸を石碑の形で表し、ルーグの石碑を象徴してきました。^[25]セレールの家庭では、時には中庭に、それらは家の最も神聖な場所を表し、神のエネルギーの重心として、また戴冠式の極の1つとして機能します。家の中では、これらの石碑は木の板で作られ、神聖な森を形成します。時にはそれらは3本の棒で支えられた隆起した石碑であり、時には単なる緑の木です。それらの象徴は、それらを取り囲む棒の配置に応じて、天界または地上のものであり得ます。12本の棒が円形に配置されている場合、それらは天界を象徴し、4本の棒が正方形を形成している場合は地上の世界を象徴します。それらは常にセレールの象徴主義の教義に基づいて建てられ、至高の存在に捧げられた家族の神社を形成します（セレールの古代史を参照）。^[25]

最初の樹木や植物の創造は、セレールの口承伝統に保存されています。セレールの宗教は、 原初の種子に基づいた指針を提供します。これは解釈の問題であり、どの樹木が最初に創造されたか、およびそれらが出現した順序については競合するバージョンがあります。セレールの社会では、樹木は神聖な存在と見なされており、一部の樹木は、それらに関連するパングール（蛇で表される古代のセレールの聖人および祖先の霊）や、セレールの生活に対する薬効と精神的価値などに応じて、より高い宗教的地位を与えられています。一部のセレールの家族は、特定のパングール（単数形：ファングール）と関連しています。セレールの宗教、科学、倫理の守護者であるセレールの司祭階級（サルティーグ）は、どの樹木が地球上で最初に創造されたか、および最初の樹木が出現した順序についてまだ意見が一致していません。^{[28]これらの違いは、おそらく}プロトセレールがかつて住んでいた広大な地域によるものです。^[28]現在、ンカウル（正式名称：NGawul、^{[9] 、}別名：Ngaul ^[8]または - mitragyna inermis）とンクォンの木は、正統かつ支配的なセレールの見解を表しており、^{[28]そのため、原始的な}沼地の結果として惑星が誕生したとされる地球創造の神話では、ンカウルの木は沼地で育ち、ンクォンの木は川岸で育ったため、セレール の創造神話によれば、これらが地球上の最初の木となり、ンカウルは原始的な沼地で育ったため優先される。^[28]創造神話​​では、サースは古代の木の1つとして高い精神的および薬効的地位を与えられており、セレールの宇宙表現の一部を形成している。しかし、それは元の木ではなく、「その力を乱用」しようとした後に「不名誉に」倒れた木であった。^[28]

最初の木であり、地球の創造と関連していることを除けば、ヌカウルの元々の物語の多くは歴史の中で失われています。セレール地方では、さまざまな病気の治療のための薬用および 獣医用植物として使用されています。葉は発熱、高血圧、腸の刺激に使用され、樹皮の煎じ薬は利尿剤として使用され、高血圧や発熱などの腸の刺激に使用されます。樹皮は傷の治癒を促進するために傷に塗布されることもあります。 ^[29]

Nquƭの木（正式名称：NGuƭ、^[9]異名：Ngud ^[8] - guiera senegalensis）は、その薬効が高く評価されており、さまざまな病気、傷、蛇に噛まれた傷の治療に使用されています。蛇に噛まれた傷を専門とするセレールの伝統的な治療師は、その乾燥した粉末を治療によく使用します。^[28]

セレール族の物語では、木の根は生き残るために冥界を移動すると信じられていた。最初の木が作られた後、他の木が生まれた。これらの新しい木は、越冬を始める前に栄養を得るために最も近いNquƭに根を送った。冬の数ヶ月を待った後、越冬前にNquƭから受け取った栄養により、幹の成長が促進された。^[28] 当時、木は動いて話をした。それらは渡り木だった。^[30]それらは日中は冥界の奥深くに沈み、夜に再び現れた。この木は「幸運と健康の木」と見なされている。^[28]ラン・オ・マーク村（現在のセネガルの一部）では、この木はxu'doox o'baal （壺の形をした大きなguiera senegalensisの木）として崇拝されている。古代の時代には、この木がある夜現れ、誰もがそれを見た。誰かがそれを切り倒そうとしたが、結局その人は死んでしまった。^[28]

セレールたちは、すべての木は人間や動物と同じように同じ神の胎盤から生まれ、同じ運命と宿命を共有していると信じていました。^[28]

サース木（セレル語と一部のカンギン語では変種：Sas）は、アカシア・アルビダの木です。

サースを支持するセレールは、サースは生命の木であり、したがって地球上の生命の起源であると仮定している。^[4]他の人はその見解を否定し、サースは原始の沼地で育った木ではなく、したがって元の木ではないと仮定している。しかし、サースは体全体の健康に役立つ宗教的および薬用としての地位を与えられており、古代の木の1つではあっても元の木ではないと見なされている。ヌクアルの木と同様に、元の物語の多くは歴史の中に失われている。これらの対照的な見解では、生命の起源に関するセレールの伝統の学者の中には、サースの物語は行動と判断の点でより広範な西アフリカの創造神話に適合しているようであり、生命の起源に関するセレールの神話の学者は誰もサースの重要性を見過ごすことはできないと仮定している。^{[4] [31]}

この神話では、超越性はエネルギーに不可欠なアカシアの種子を注入したと伝えられており、サースは生命の伝達において極めて重要な役割を果たしました。^{[4] [31]} サースはかつて生きた木であったと信じられています。物語は続いて、サースはセレールの神話と伝説で幸運の木と考えられていたため、出産を希望する女性がそこを訪れたと述べています。新生児もサースに捧げられ、その子供の人生に幸運、長寿、健康、繁栄をもたらしました。同様に、動物がサースの近くに行った場合、長生きする運命にあります。神話によると、サースは人間を愛し、おそらく愛しすぎたようです。サースは時々、人々が抱きしめることができるように、とげのある端を下げました。それを見た人は誰でも、サースが彼らと一緒にいることを望んでいることをすぐに知りました。^{[4]サースは}日没まで動きませんでした。血の出ている傷口に樹皮をこすりつけると、傷を治しました。サースは、その超自然的な力を乱用し始めてから、最終的に人々にとって消耗するものとなった。それは一般的に不名誉のうちに倒れた木とみなされている。古代人はそれを「ニャス」 という名前で呼んだが、この名前には傷跡と血栓の2つの意味がある。サースの神話は、特に成長中、結婚時、病中、死後など、生命力の必要性に関わる場合、今でもある程度の重要性を保持している。それはまた、多くの人から豊穣の木とみなされている。^[32]セレールの宇宙表現では、サースの神話は幾何学図の一部を形成している。

サースは、その緑の枝と水分に濃縮された肥料の効能を持つと信じられています。これらの肥料成分は、祈りを通して伝えられる、そのシンボルの使用によってのみ抽出することができます。子供が生まれると、サースの枝が囲いの一番上に置かれ、子供とその母親は8日間そこに隔離されます（バットの儀式^{[33] ）。この儀式は}悪霊を追い払うためのもので、十字路の小さなサースが選ばれました。この儀式では、子供が眠っているときに枝を囲いの一番上に置く必要があり、儀式を行う人は適切な祈りを唱えます。また、若い男の子と女の子は、将来の生殖能力を保つために、小さなサースの棒を腰につけます。結婚式では、新婚夫婦の生殖能力を高めるために、この植物の棒が新婚夫婦のベッドの下に置かれます。^[34]

サースは古代セレールの葬儀でも重要な役割を果たした。死者の墓に副葬品を添えるだけでなく、死んだセレールの墓の中にもサースの枝が置かれた。この儀式の目的は、死者がヤーニーウ（魂の住処）へ移るのを助けることだった。この儀式が行われなかった場合、死者の魂は生きている者の落胆にもかかわらず現世に留まると信じられている。墓の中にサースの枝（セレール・ヴィアティカム入り）があると、死者が来世へ旅立つ助けとなる。セレールの男性は死者の埋葬を終えると、家の入り口に置かれたひょうたんの中で手を洗った。このひょうたんには水に浸したサースの枝が入っていた。乾季に葉を落とすサバンナの木とは異なり、サースは乾季も雨季も緑のままである。実際、サースはセレールの人々にとって生命の木であり、今もそう考えられている。^[34]

サースの木はセレール族にとって経済的価値がある。その二重の経済的役割は、農業と牧畜のセレール族の両方に利益をもたらす。キビ畑にサースの木が一本あれば、キビの生産量が増える。葉は土壌を肥やし、枝と実は空気を節約する牧草地のような働きをするため、セレール族の群れが飢えに苦しむのを防ぐ。また、1ヘクタールあたりのサース密度と1ヘクタールあたりの人口圧力の間にも関係がある。サースが豊富であれば、輪作や、三角形のディオヒネ・ンガヨケム・ニャカール（セレールの国土の一部）のような集約農業が可能になる。古代人による非難にもかかわらず、多くのセレール族は今でもサースを生命の木、神聖で超越的なものだと信じている。^{[28] [34]}

ムボス（クチナシ）の神話によると、ムボスは至高の存在によって作られた最初の木です。しかし、それは成長し、至高の存在にたどり着くまで成長し続けました。創造神はそれに怒り、その首を切り落とし、「ムボスの木よ、地に帰れ」と言いました。神の言葉に恥じ入ったムボスの木は、枝を絡ませたまますぐに地に帰り、誰も登ったり、その影をくぐったりすることができなくなりました。^{[5]ルーグが}現代人の祖先（マアク- 偉大な、または年長者）を作ったとき、神話によると、これらの古代の存在はムボスの木の下に隠れました。これらの存在を作った後、ルーグはドン（若い）を作りました。これらの新しい存在は、マアクを探して地球をさまよい、ムボスの木の下に隠れているのを見つけました。その日から、ムボスの木はお守りを作るために非常に需要がありました。^[5]セレールの象徴では、ムボスは保護の象徴です。^[35]ムボスは流産を意味し、ンドゥットの古典的な教えの入信者が夜に歌う歌「ワゴクサム・ムボス（私はムボスの中に自分を閉じ込めた）」に隠された意味があります。^[35]

バオバブの木（mbudaay-baak ）もセレール族やセレールの宗教において大きな宗教的意味を持っています。セレール神話のほとんどの崇拝されている木と同様に、この木を切る前に（これは非常にまれですが^{[36] ）、}斧に向かって受肉の祈り（jat、muslaay、leemaay）を唱えてから木を切り倒すのが慣例です。神話では、バオバブは「渡り木」^[37]とみなされており、地球上の最初の木と結び付けられています。祭壇にもなり、特定の状況では神聖な埋葬地にもなります。^{[5] [38]}

古代人がサース川への信頼を失った後、ソムブの木（プロソピス・アフリカーナ、プロソピスの一種）が採用されました。ソムブはセレール地方で見つかる木の中で最大かつ最も神秘的な木の一つです。その材は非常に硬く、腐りにくいです。カリセドラットやオクメよりも硬いです。それは、1000年以上もの間、今もそのままの状態で残っているセレールの古墳で見つかったのと同じ材です。セレールの名士がミイラ化されて埋葬された埋葬室の内壁に沿って並べられた杭は、シロアリに食われておらず、時の経過にもかかわらず、今もそのまま残っています。1976年から1978年にかけて、デカンプと彼のチームはこれらの古代遺跡の考古学的発掘を行いま​​した。金、銀、甲冑（特に金の胸当て）、金属、その他の副葬品がこれらの埋葬室で発見されました。現在のセネガルにあるソンブという町は、この木にちなんで名づけられました。ソンブの木は、セレールの宗教的象徴において不死の象徴です。セレールの宗教の教義を信奉するほとんどのセレールは、ソンブを生命の木とみなしています。これが正統派の見解です。^{[13] [39]創造神話​​では、それは}ヌクアルの木に強力な挑戦となる唯一の木です。ヌクアルは原始の沼地で育ったので、地球上で最初の3本の木でしたが、ソンブの木は、ヌクアルと世界に生息するすべての植物種を生み出した種子です。^[39]

至高の存在によるソムの創造は、セレールの宗教と 伝統の解釈学の中に見出される。ルーグはまず、思考によって、これから生まれるすべての樹木や植物種の形を描いた。神話の言葉によって、ルーグは原初の種子、すなわちソムの木の種子の上に胎盤を作った。ルーグはこの種子の中に、雄と雌の生殖エネルギーを含むすべての植物種を置いた。ルーグは自身の女性原理によって開き、「ソムの胚芽を投影」し、それが地上と冥界で見つかるすべての植物種の担い手となった。ソムの種子は、ルーグの胎盤である大地に浸透し、そこで根を下ろして成長した。この胎盤から成長して、すべての植物種を幹の中に留めた。それが大木になると、幹は小さく膨らみ、帝王切開か爆発のように開いた。この出来事から、地球上のすべての植物種が開花し、宇宙の自転運動によって世界中に散らばった。こうして、神の卵で形作られ、ルーグによって生み出されたソムブに蓄えられた植物の種子は、ソムブの爆発時に宇宙に放出された。こうして、地球は草、植物、木々で覆われ始めた。こうして、植物の種子は至高の存在（ルーグ）とその子宮外の産物の中で形作られた。原始の神話的な木であるソムブは、これらの種子の媒介者であり伝達者であり、独自の生殖原理を持っていた。これらの生命の胚によって肥沃になり、湿地は植物で覆われ、最初の森林が誕生した。^[39]

最初の動物（人間以外）の創造については、主に2つのバージョンがある。どちらのバージョンでも、ジャッカルが地球上の最初の動物であると信じられており、これはセレールの一般的な見解に従っている。^{[5] [40]}解釈には違いがあるが、セレールの神話におけるジャッカルの重要性のより広い理解において、いくつかの点で収束している。ある側面では、ジャッカルは、ルーグによって地球に送られた地球潜水士と見なすことができ、別の側面では、神の法に従わなかった堕落した預言者と見なすことができます。ある物語では、神話はジャッカルの名前を挙げず、ほのめかすだけであり^[40]、言及されている場合は、ルーグの子宮から生まれたジャッカルがルーグの法に従わなかったために不名誉を受ける前は、ジャッカルは神と親しかったため、否定的な意味合いはあいまいにされている。^[40]

元々の動物たちの創造は、Ɓoxo-koƥ（変種：「o ɓoox o koƥ」^[41]または「boxo-kob」^[5]）の神話に由来しており、これは「森の犬（ジャッカル）」と訳される。^[5]

最初の物語では、創造はアカシアとジャッカルの出現によって特徴づけられました。^[40]次の物語は、不明瞭ではありますが、ジャッカルの行動についてさらに詳しい情報を提供しています。

「[ジャッカル]は地球上で最初の存在でした。

そして、これが最後となるでしょう。

ルーグは使者を地球に送りました。

それは全人類をそこへ導くでしょう。

使者は地球を一周した。

返ってきたのはこうです:

「そこには何もないよ。

残っているのは[ジャッカル]だけだ」^[42]

この物語は、ルーグによって創られた最初の生き物の危機におけるジャッカルの行動について、2つ目の兆候を示している。ジャッカルは、最初の神の胎盤から生まれた地球上の最初の動物の1つとして、ルーグの創造の次の段階が生まれる次の胎盤を乾燥させた。^[40] このテキストは意図的に難解になっている。至高の存在と宇宙の創世に関わったすべての存在への敬意は、セレールの宗教と伝統、そして森の犬（または一部の人によると青白いキツネ）に変身する前はルーグに近い存在だったジャッカルの神話の鍵である。^{[5] [40]}これが、名前が付けられておらず、ほのめかされているだけの理由である。ジャッカルは、人類が到来する前の地球上の最初の知的生物であった。人類が神のもとに戻った後も、ジャッカルは地球上にとどまると信じられている。^[40]セレール族は、ジャッカルは誰が死ぬかを事前に知っているだけでなく、葬式に行く人の足跡を事前にたどると信じている。ジャッカルの動きは注意深く観察される。なぜなら、この動物は超越からやって来て、超越とのつながりを維持している予言者^[40]と見なされているからだ。藪の中で他の動物に拒絶され、本来の知性を奪われていると信じられているが、ジャッカルは、自分を生かし続けている至高の存在に敢えて抵抗したため、今でも尊敬されている。^[40]

イッサ・レイ・ティアウの「世界の創造神話」には、ジャッカルに関するさらなる記述がある。この神話では、ジャッカルは名前が付けられ、呪われているが、物語はまだ不明瞭である。

Ɓoxo-koƥ（森の犬^[5]または「野犬」（比喩的）^[41] -ジャッカル）の伝説によると、ジャッカルは最高神ルーグによって創造された最初の生き物でした。ジャッカルは一日で世界を一周し、その両手は前足に変化しました。最高神はジャッカルにングドの木（guiera senegalensis）を与え、こうしてングドはルーグによって創造された最初の木、2番目に作られたものとなりました。^[5]ングドの創造後、ナラファンの木（combretum paniculatum）が創造され、神はこれに「行ってングドの木に付き添いなさい。寂しいから」と言いました。^[5]ナラファンのライフサイクルの間に、木は非常に高く成長し、空に向かって伸びました。至高の存在はそれを侮辱とみなし、ナラファンの頭を鋭く叩き（マック・イン・セレール）、こう言った。「あなたは失礼だ。行け！向きを変えて、今来た場所に戻れ」。この出来事の後、ナラファンはかつてのように背が高くなることはなく、常に曲がったままになった。^[5]

「最も小さな動物たちはルーグに抵抗した者たちだった。」^[42]

別の物語では、ジャッカル以外のすべての動物（人間以外）は、何らかの形の世界の親によって創造されたと示唆しています。この神話では、ルーグは妊娠期間を経験しました。思考によって、ルーグはこの新しい創造物、動物界を計画しました。神話の言葉によって、ルーグは神聖な胎盤と、ムボコルと呼ばれる動物の胚の体内妊娠を実現しました。^{[43]次に、ルーグはこの動物の胚を、その}有機体と生殖エネルギーを含む、すべての動物の卵または種子を含む創造物の中で最大のものにしました。妊娠期間の後、ルーグはムボコルの胚を地球に投影し、それが地球上のすべての動物種を運びました。ムボコルの胚は地球に順応し、草と水を食べて成長しました。それは動物の生命の胚を体内に運んでいたため、急速に成長してかなりの大きさに達しました。体内にあった卵子と胎児の妊娠の最終段階で、動物は引き裂かれ、その中のすべての種が解放された。最初に雌の動物が創造され、いくつかは陸上、水中、神話の海などに広がった。これらの動物を出産した後、ムボコルは死んだが、創造神から生まれた動物の生命は世界中に広がった。^[43]

ムボコルは地球に動物の生命をもたらすために犠牲にされたが、この動物の正体については物語では不明確である。^{[40]おそらく}アフリカ最大の動物で、カバ、サイ、ゾウなどの厚皮動物だったのではないかという説もある。^[40]ムボコルという言葉は「母」（または古いセレール語では「母」）を意味し、ジャッカルを除くすべての動物の母である。^{[44]また、}ムボコルはオクソコ（森の犬）と同じである可能性もある。しかし、現時点ではムボコルがどんな動物であったかは誰も知らない。^{[40]いずれにせよ、}セレール宗教の教義を信奉するほとんどのセレール人は、オクソコ（つまりジャッカル）が神ルーグ（またはクークス）が地球にもたらした最初の生き物であると信じています。 ^{[5] [40]}

蛇はセレールの宇宙論と神話に関係している。蛇自体はパングール（古代セレールの聖人または祖先の霊）のシンボルである。パングールの単数形であるファングールはセレール語で蛇を意味する。^[45]ヤアル・パングールはカルトの主人である。^[46]セレールの神話では、木と蛇の間に関係がある。セレールの宗教では、魂の生まれ変わりは強く信じられている。死者が生者の世界を去るとき、彼らの魂または「分身」は動物、通常は蛇に変身するため、セレールの文化では蛇を殺すことはタブーである。セレールの宗教では、死者の魂はジャアニウ（善なる魂の住処）に向かう必要があるとされている。 ^{[47] [48]}蛇（通常は黒蛇）に変身することは、ジャニーウに到達するための最初の段階の一つである。蛇に変身すると、木に隠れる。木に隠れる蛇には、主に二つの象徴的な意味がある。それは、人が死んで魂が生まれ変わった（セレール語でciiɗ ^[49]）か、人が死ぬかもしれないかのどちらかを意味する。後者の場合、蛇を殺すことは早死にの引き金となる。^[5]

特に、ンガーン・ムブルの木（celtis integrifolia）またはムボイ・ザ・ナファドは、この転生のプロセスにおいて大きな意味を持っています。この木は二重の蛇の男を支えており、その下にはアンデッドが住む大きな穴があります。 ^[5]

蛇や他の動物と同様に、ケイマンとマナティーもセレール神話において重要な意味を持っています。ケイマンは過去の秘密を守る存在であり、マナティーは未来の秘密を握っています。^[52]

セレールの星の起源に関する記述は、セレール宇宙論、特に「ユニル」星（セレールとカンギンでは）（より一般的にはシリウスの星として知られている）に見られます。セレールの数と象徴。 ユニル（シリウス）は、宇宙と超越性のセレール表現です。その5つの枝は、地球上の人間を象徴し、頭を高く上げて両手を上げており、仕事と祈りを象徴しています。^[53] 星は比喩的に天と地球に広がっており、最高神（ルーグまたはクークス）の印と人間のイメージを象徴しています。^[53]セレール数では、最初の創造時に3、4、7という3つの重要な数字が登場しました。数字3は女性界と神界を表しています。数字の 4 は男性の世界と人間を表し、数字の 7 は人間の中にある神を表します。これは完全数であり、バランスや調和を表します。数字の 3 は天の世界を想起させ、円で表されます。セレールの家のように、ルーグの石碑の周囲に円状に配置された 12 本の棒は、神の力に包まれた空間を象徴しています。数字の 3 はルーグの象徴的な数字であり、数字の 4 は人間と地上の世界(目に見える世界) を想起させます。この地上の世界は、4 つの基本方位に面した 2 本の交差した線で表されます。セレール文化に加えて、この宗教的な理由から、セレールの女性はすべての宗教、政治、王室の制度に参加することが許可されています。なぜなら、女性原理を通じて宇宙を創造した神と同じ数字を共有しているからです。セレール族の男性の場合、その数は4である。彼らは地球の4つの基本地点に固定されており、「地球の支配者」（ラマニック階級）であった。^[11]

星の起源については多少矛盾した説明があり、ダチョウと神との契約に関連しています。神話によると、ダチョウは砂の 谷に立って、周囲に広がる樹木が生い茂ったサバンナを見渡していました。その種の太古の 行為を実行する時が来たと感じたダチョウは、子孫に及ぼされる脅威のために動けなくなりました。そのたびに、ダチョウは他の動物から卵を隠すことができましたが、このとき、1頭の鹿が子孫を産むと決心しました。目の前の獣に対して無力だと感じたダチョウは、ルーグに保護を求めました。最高神は星を創造することで介入し、それがダチョウに最初のストロークをするように促しました。神の力に触発されて、ダチョウは天の星を表す5つの軌跡を地面に描きました。次にダチョウはこの空間に侵入し、星の中に卵を産み、砂で覆いました。その行為の後、彼女は自分自身と子孫を神の保護の下に置き、次のような祈りを唱えた。^[54]

星に囲まれたダチョウの子供達に対して、他の動物達はルーグのおかげで何もできず、完全に保護された。強力な捕食動物達も卵を食いに来たが、砂に刻まれた線を越えることはできなかった。神話ではさらに、黒い 羊飼いが卵が孵るのを目撃したと語られている。ダチョウが子供達を連れて去った後、彼は現場にやって来て、卵が孵った場所に刻まれた星を発見した。彼は、星が最高神の助けを借りてダチョウの卵を守っていることを理解した。このため、セレールの母親達は、子供たちが他国へ旅立つ際に守ってくれるよう祈る際にダチョウを呼ぶのである。^[55]

ダチョウを想起させる以外にも、この神話は新しい宗教的シンボル（星）の採用と人類への伝達において重要な役割を果たしている。それは何よりもダチョウの「卵の始まり」である。星ユニルはセレールの宗教における宗教的シンボルである。その5つの枝は、古典的なヌドゥットの教えでマークされ、観察されている。それはセレールの星であり、シネのセレールの人々のシンボルである。それはセレールの人々の間で宗教的、医学的、そして国家主義的な意味合いを持っている。^[56]

グロクサールは太陽神に捧げられた詩篇である。セレール人の祖先はかつて太陽を崇拝していた。現在でも多くの人がそうしている（セレールの古代史も参照）。グロクサールという言葉は、単にセレール語で太陽を意味する。 ^[57]宗教的な意味では、「必ず来る者」を意味する。^[58]太陽自体は星であるため、セレールの創世神話と結びついている。最も古く、最も秘密の祈りは太陽に捧げられたものである^[58]（抜粋）：

これらの秘密の祈りは、他の国へ旅する若いセレールたちにのみ明かされる。それは朝と夜、日の出と日の入りの時にのみ唱えられる。2番目の詩節は崇拝の祈りである。星の向こうには、呼び起こされる太陽系の支配者がいる。至高の存在は太陽によって表される。太陽の明るい光は、その存在の顕現に過ぎない。この祈りには神秘的な意味合いがある。^[60]

ンガムの神話（「ンガム ジャム、オ ヤス ジャム」 ）は、地球上に初めて雨（生命のエッセンス）が降ったときのことを物語っています。この物語は、その出来事を混沌とした形で描写しています。^[61]この神話によると、最初の出来事はルーグによる天の開創でした。天が開創されたとき、空は重く影のかかった雲で脅かされました。一直線に発生した竜巻が、雲の中で雷鳴を伴い、進路にあるすべてのものを吹き飛ばしました。明るい稲妻が暗闇を照らし、天の水は風によって散らばり、あらゆる方向に飛び散り、その後、規則的で爽やかで滋養豊かな雨に変わりました。^[62]

「安らかに雨が降れ！安らかに種を蒔け」という諺は、セレールの農民が最初の雨の時期に最初に発する言葉です。これはまた、セレールの人々がお互いに幸せな新年をお祝いする方法でもあります。表現であると同時に、宗教的な祈りでもあります。季節の最初の雨は、超越的な力と人類との間の協定です。それは、長い間協定を尊重してきたこの守護力によって伝えられ続けている生命のしるしです。慣習では、最初の雨の湿った大地の最初の3歩は、母なる自然とつながるために裸足で踏み出すことになっています。家族の父親または母親には、家族全員が飲めるように、最初の雨の水が入ったひょうたんが渡されます。この水は神聖であり、雨期に起こる可能性のあるすべての不幸から彼らを守る神聖なものと見なされています。サースの木の下には、木に触れた水を集めるための容器が置かれました。この水は、保護のしるしとして沐浴に使用されました。^[56]

人類が存在する以前、宇宙の創造には3つの段階があり、これらの各段階は一貫した順序に従っていました。^[44]最初の段階は、最初の3つの要素、空気、土、水でした。ア・ナックスにあるルーグの神話的な言葉は、天、地、海の形成につながりました。創造の2番目の段階は、原初の木々（つまり、ソムブ、ヌカウル、ヌクォなど）でした。3番目の段階は、動物界の創造でした。ジャッカルと「ムボコル」（「母」を意味する^[44]）-ジャッカルを除くすべての動物の母。^[44]これらの各段階で、そして最初の人間のカップルが創造される前に、最高神はそれぞれの種を直接創造したのではなく、植物と動物のすべての種で世界に住むことになる原始人だけを創造しました。 ^[44] 最初の人間の創造の場合も同じでした。^{[44]最高神は}思考によって人間（女性と男性）の創造を計画した。^[44]言葉によって、ルーグは妊娠段階を経て、神の胎盤の中で一対の男女の妊娠を知らせた。^{[44]母性的な性質によって、ルーグは}出産の際の女性と男性の人間を投影した。^[44]最初の人間は女性で、YAABと名付けられた。^[63] 2番目の人間は男性で、YOP（別名：YOB）と名付けられた。^[63]

物語によれば、YAABとYOPは地球を歩いた最初の人間である。古代の神聖な村ヤアボ・ヤボ（現在のセネガルではヤボヤボ またはYABO-YABOと呼ばれる）もこの夫婦に由来している。^[44]

ヤアボ・ヤボの箱舟は古代の遺物であると信じられている。^[64]地球上の最初の人間（YAABとYOP - それぞれ女性と男性）は、最高神（ルーグ）によって創造された後、天上界を去る際にこの箱舟に乗り込んだと言われている。 ^[64]この遺物は、セレール宗教の聖なる村の一つであるヤアボ・ヤボの保護下にあると信じられている。^[64]しかし、それは大きな宗教的意味を持つ神聖なセレールの遺物 の一つである。 ^[64]

この聖遺物は現在まで存在していると信じられており、非常に尊重されている。^[64]ほとんどのセレール家屋^{[64] [ 65]}には、厳重に守られた家具を含む過去の古代の聖遺物がある。[ ^{64] [65]}宗教的なものもあれば、世俗的なものである。^{[65] [66]ヤアボ・ヤボの箱舟は木製で、}ソムブの木で作られたと考えられている。セレールの植民地化以前のシネ王国では、 MAAK（変種：Maak ）と呼ばれているが、ディオヒネ（セレール国にあるシネの旧領土）ではバディールと呼ばれている。^[64] 長老たちに守られており、ベンチのような形をしている。ヤアブとヨップが天空でルーグに生まれたとき、彼らは箱舟に置かれ、地球に運ばれたと信じられている。最初に生まれたのはヤアブで、次にヨップが続いた。地球に到着すると、最初の双子は母なる地球と接触し、養いを受けた。^[64]

ウナンとンゴールの伝説はおそらく鉄器時代にまで遡り、^[67]ウナンが女性でンゴールが男性である。最高神ルーグ（またはクークス）が創造した最初の人間のカップルではないが、^[67]ジャンブーンとアガイレの伝説（サンゴマールの岬を参照）のように、彼らはセレール神話の基本的な部分を形成している。^[67]この伝説は、女性が最初に創造され、その後男性が創造されたという一般的な見解とほぼ一致している。しかし、この物語では、ウナンとンゴールを最初の人間のカップルとして位置付けようとしている。

「ルーグによって創造された最初の人間は女性でした。

彼女はルーグが置いた場所に裸で暮らしていた。

彼女は夜は地面で寝た。

地球のノミに噛まれた。

彼女は眠れなかった。

ルーグは彼女を別の場所に移動させました。

その時、彼女は一人だった。

ある男が彼女を見つけて尋ねました。「何を食べているのですか？土からですか？」

何を飲みますか？水ですか？

女性はこう答えました。「お腹が空いていないので、何を食べればいいのか分かりません。」

飲む水がないんです。」

彼は彼女の名前を尋ねました。彼女は「ウナン」と答えました。

彼女は彼を残してどこか別の場所に住むことにした。

その男は数年間（冬の間）彼女を追いかけ続けた。

彼女はその男にンゴールという名前を与えた。

男とは、女と交わりを持つ者だからである。

鍛冶屋が ウナンとンゴールを発見した。

神は彼らに言われた。「わたしは鉄を作ることができる。だからあなたたちは地を耕すことができる。」

彼らは鍬となたを鍛造した。

パングールがやって来て仕事を台無しにしました。

鍛冶屋はそれを護符として作った」 [ ^68]

護符は彼らの領域に侵入した超自然的存在から彼らを守るためのものであった。^[67]

ウナンという名前は、粟を積む人、比喩的に「ノリシェル」を意味します。^[67] ンゴール（またはンゴール）は、精力的な男性の名前です。^{[67]これらの名前は、女性と男性の役割を示していますが、実際の}名前ではありません。^[67] この物語は、ルーグによって最初に作られた人間（女性が最初）と、彼らが直面した試練を思い起こさせます。^{[44]また、}全能者と見なされているルーグの名前も思い起こさせます。ルーグは、父性的な性質を通じて、良い父親として行動し、女性が不快感を訴えたときに、彼女をより快適な場所に移動させました。^[44]これは、彼が常に子供たちに寄り添っていることを示しています。^[44]最初は男性の出現に驚いた女性は、彼をンゴール（精力的な）と名付けましたが、後に彼らは仲間になり、子孫を残しました。^[44]

もともと、地球上のすべての動物は、人間や樹木と調和して共存していました。しかし、この地球の平和な居住地は、ライオンの1頭が少女 を妊娠させ、半人半獣の猿を産ませたことで突然終わりを迎えました。この遠い昔の男性社会は激怒し、犯人を突き止めるためにすべての動物を聴聞会に召集しました。^{[69]ライオンは、これらの男性から受けるかもしれない罰を恐れて、}犬が犯人であると指摘するまで、自分がその行為の責任者であると名乗ることを拒否しました。人間と人間以外の動物と樹木の間で戦争が勃発しました。人間が勝利し、人間の仲間となった犬以外の動物を茂みに追い払いました。^[69]しかし、危機はそこで終わらなかった。『ア・リープ』のこの物語がそれを示しています。

「すべての存在の間で争いが起こりました。

木々、動物、そして人間が互いに殺し合っていました。

ルーグが介入し、彼ら全員を罰した。

彼は、もともと巨人だった人間の大きさを小さくしました。

彼は木々を麻痺させ、口がきけなくなり、目が見えなくなりました。

しかし、イエスは彼らの耳が聞こえなくなるようにはしませんでした。

だからこそ、木々はもう見ず、動かず、話さず、ただ聞くだけなのです。

ルーグは動物たちを狂わせた。

一番小さい子はルーグに抵抗しました。

しかし、人間の精神は最も賢明でした。

彼はその精神を通じてこれらすべての存在を支配した。」^[70]

この物語は、動物、特に「野獣」であるライオンに対する人間の敵意を反映している。戦争の本来の原因は猿でもある。猿の祖先は、古代の動物や植物と同様に、同じ神の胎盤から人間に近いと考えられている。」^[71]

これはまた、最初の創造の後に狩猟キャンプで犬を連れた人間による動物の虐殺の縮図でもある。 ^[72]人間が動物を狩っただけでなく、木々が最も近い動物を切り倒し、動物同士が殺し合った。これはハイエナと話す木の神話に見られる。^[72]この混乱はルーグの直接介入と宇宙の再編成につながり、物語によれば地球に影響を及ぼすことになる。^[73]

地球上で人間、動物、植物が互いに争った最初の危機の後、ルーグが介入し、それらすべてを罰しました。伝説によれば、ルーグは創造の父と母であり、最初の創造物に当初はいくらかの自由を与えました。しかし、最初の混乱の後、ルーグは世界を新しい基盤の上に組織しました。その再編成は第二の創造ではありませんでしたが、宇宙、特に地球に大きな影響を及ぼしました。ルーグはその力を発揮し、これからも発揮し続けるでしょう。「ルーグだけが王である」や「私たちは皆、ルーグの手から生まれた」などのセレルフレーズは、国家や人類の運命など、人生の出来事への神の介入の良心的な決定の例です。ルーグは人間と宇宙の活動に存在します。木は動けなくなったことで最も大きな打撃を受けましたが、木には生命の木、治癒能力、特定の霊的存在の住処、パングールでさえも人間の声を聞く能力など、特別な地位が与えられました。セレール族はセレール社会において尊敬の対象となっている。セレール族の土地で森林破壊が起こっているという話はほとんど聞いたことがない。 ^[73]

動物たちもまた、ルーグの裁きによって深刻な影響を受けた。動物たちは野生化し「狂った」状態になってしまったが、それでも本能は保持していた。しかし、動物たちと人間との関係は永遠に変わってしまった。動物たちの中には人間のペットになったものもいれば、人間の居住地から離れて自由を保ったものもいた。このような隔離にもかかわらず、動物たちは尊重され、セレール・テミズムの一部を形成した。^[73]

人間への影響は最も少なかった。人間が失ったのは、本来の大きさと寿命だけだった。巨人であったことに加え、最初の人間は現在よりも目が大きく、骨も大きかったと考えられている。ルーグは人間の精神には触れなかった。その代わり、人間が心を発達させ、地球上で独自のブランドを確立することを可能にした。^[73]

セレールの宇宙論では、宇宙は図式的に表現されている。宇宙には3つの世界があった。上からの見えない世界、昼行性の地上世界、夜行性の世界である。これら3つの世界を幾何学的に表現したものがセレールの星である。^[75] 上からの見えない世界は、エネルギーと生命の源である。昼行性の地上世界（例えば太陽）は、生命の樹を象徴するサース樹と、夜行性の世界（パングール）に助けられた人類の2つの要素に分かれている。夜行性の世界は、月、パングール（古代セレールの聖者と祖先の霊）、シイド（固有名詞：CiiƭまたはCyid、再人類化または生まれ変わりを求める肉体のない魂）、および「Jaaniiw」または「Honolu」（亡くなった魂の聖なる住まい）の役割を描写している。家畜を犠牲にしたり、キビをパンゴールや祖先に捧げたりすることで、生命力が回復する。^[75]

目に見えない世界は、世界中に広がるルーグの超越的な力から生じる生命エネルギーを表しています。至高の存在は、宇宙のすべての生命と人間の源です。ルーグの世界では、特定の存在と高位の人間が神聖さを与えられ、ルーグとともに生きるよう求められます。彼らは半神、聖人、祖先の霊（パンゴール）などを形成します。^[76]

昼間の地上世界は、トピック的またはユートピア的な超越性のネットワークを中心に表現されます。トピック的には、それは神聖なもの、人々、またはアクセス可能な場所を中心にしています。ユートピア的には、それは想像の中に存在します。地球には2種類の人々がいます。目に見える人間と、人間から遠く離れた独自の道と住居で暮らす目に見えない人々です。これらの目に見えない人々は、地下世界に住んでいます。^[76]

ヤーニーウ は死者の魂が行く場所である。彼らの星は太陽（昼の世界を照らす星）ではなく、夜の活動と夜の生き物を照らす月である。ヤーニーウからシッドまで 飛んで、彼らの目的は地球に戻り、人類の新たな進化の道を歩むことである。^[76]

セレールの宗教がセネガンビアの宗教的信念に影響を与えたのと同様に、セレールの神話もセネガンビアの文化に影響を与えている。^[78]セネガンビア、特にセレール人が第3位の民族グループを構成するセネガルで最も尊敬されている芸術のいくつかは、セレールの神話、伝説、文化に基づいている。^{[78]これらの中には、}サフィ・フェイの作品（すなわちモサン^[78]とカドゥ・ベイカット）、セネガルの初代大統領故レオポルド・セダール・サンゴールの作品（サンゴマール岬のジャンブーンとアゲイルの伝説に触発された詩「シグネールの歌」 ^[79]、「陰の歌」^{[52] [80]}、「フランスのために死んだセネガル人」）が含まれる。サンゴマールの伝説は、セネガル大統領が1978年に購入した大統領専用機にサンゴマールの名をつけるきっかけにもなった。セレールの神話、伝説、文化に影響を受けたその他の作品には、ファマ・ディアン・セーヌの『ライオンのバオバブ』 （セレールの司祭階級であるサルティーグ家を疎外した物議を醸した劇）、^[81]ヤンデ・コドゥ・セーヌによる『ヤンデ・コドゥ、サンゴールのグリオット』、パパ・アマドゥ・フォール、シェイク・クリバリによる2001年セネガル選挙キャンペーンの『Yatal Gueew』（輪を広げる）、^{[82]セレールの}ンジュップ伝統に由来し、ユッスー・ンドゥールや他のセネガル芸術家によって普及したムバラス（ンドゥットの入会儀式を参照）などがある。[ ^{83]世界的な視点で見ると、}カトリーヌ・クレマン、スティーブ・コックス、ロス・シュワルツの『テオのオデッセイ』などがある。^[84]

• ファロ（神話）（バンバラ語）
• マンデの創造神話
• ノンモ（ドゴン）
• アシャンティ神話
• ダオメ神話
• ユンボエス（レブーのおとぎ話）
• 伝統的なアフリカの宗教
• 創造神話のリスト

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