創世神話

創世神話または宇宙起源神話は宇宙起源論の一種であり、^[2]世界がどのように始まり、人々が最初にそこに住むようになったかを象徴的に語る 物語である。 ^{[3] [4] [5]}一般に「神話」という用語は虚偽または空想的な物語を指すことが多いが、文化の構成員はしばしば自らの創世神話にさまざまな程度の真実性があると考える。^{[6] [7]}創世神話が語られる社会では、通常、創世神話は比喩的、象徴的、歴史的、または文字通りに深遠な真実 を伝えるものと見なされる。^{[8] [9]}これらは常にではないが、一般的には宇宙起源神話と見なされる。つまり、混沌または不定形の状態から宇宙が秩序立ったことを描写する。^[10]

創世神話には、いくつかの共通点がある。多くの場合、それらは神聖な物語とみなされ、ほぼすべての既知の宗教的伝統に見出すことができる。^[11]それらはすべて、神、人間のような人物、または動物のいずれかの登場人物が、しばしば容易に話し、変身する筋書きのある物語である。 ^[12]それらは、宗教史家ミルチャ・エリアーデが「その時」と呼んだ、ぼんやりとした漠然とした過去に設定されていることが多い。 ^{[11] [13]}創世神話は、それを共有する社会にとって深い意味を持つ疑問を提起し、その中心的な世界観と、普遍的な文脈における文化と個人の自己同一性の枠組みを明らかにしている。^[14]

創世神話は口承で伝えられるため、通常は複数のバージョンがあります。^[4]人類文化全体に見られる創世神話は、最も一般的な神話の形態です。^[8]

現代の文献からの創造神話の定義:

• 「特定の伝統やコミュニティで理解されている世界の始まりの象徴的な物語。創造神話は、世界の評価、宇宙における人間の方向性、そして生活と文化の基本的なパターンにとって中心的な重要性を持っています。」^[15]
• 「創造神話は物事の始まりを物語っています。すべての文化には創造神話があります。それは私たちの基本的な神話であり、人類の精神的生活の第一段階とも言えるものです。文化として、私たちは創造神話、または宇宙起源論と呼ばれる集合的な夢を通して自分自身を識別します。...創造神話は、世界という文脈の中で私たちが誰であるかという感覚を比喩的に説明し、そうすることで私たちの本当の優先順位と本当の偏見を明らかにします。私たちの創造のイメージは、私たちが誰であるかについて多くを語っています。」^[16]
• 「宗教共同体における創造の原始神話の哲学的、神学的精緻化。ここでの神話という用語は、基本的な現実として経験または理解されている事柄を物語形式で想像的に表現したものを指す...創造という用語は、超越的な存在の意志と行為によるか、究極の源からの発散によるか、またはその他の方法によるかを問わず、物事の始まりを指す。」^[17]

宗教学教授ミルチャ・エリアーデは、神話という言葉を創造の観点から定義しました。

神話は神聖な歴史を語ります。神話は太古の時代、つまり「始まり」の伝説の時代に起こった出来事を語ります。言い換えれば、神話は超自然的存在の行為を通じて、現実のすべて、宇宙、あるいは現実のほんの一部、つまり島、植物の種類、特定の種類の人間の行動、制度など、現実がどのように誕生したかを語ります。^[18]

創世神話は古代から存在し、社会的に重要な役割を果たしてきました。100以上の「独特な」神話が発見されています。^[20] すべての創世神話は、世界がどのように形成され、人類がどこから来たのかを説明しようとするものであり、ある意味では起源論的です。^[21]神話は未知のことを説明しようとし、時には教訓を与えようとします。^{[22] [23]}

起源神話を研究する民族学者^や人類学者は、現代の文脈では神学者は啓示された真実から人類^{の意味を解明しようとし、科学者は}経験主義と合理主義の道具を使って宇宙論を研究するが、創造神話は人間の現実を非常に異なる言葉で定義していると言う。過去には、宗教史家やその他の神話研究者は、そのような物語を原始的または初期段階の科学や宗教の一形態と考え、文字通りまたは論理的な意味で分析した。しかし今日では、それらは象徴的な物語として見なされており^、独自の文化的文脈の観点から理解されなければならない。チャールズ・ロングは次のように書いている。「神話で言及されている存在、つまり神、動物、植物は、実存的に把握された力の一形態である。神話は、神性を合理的に説明しようとする試みとして理解されるべきではない。」^[24]

創世神話は文字通りの説明ではないが、誕生の物語という観点から、世界における人類の方向性を定義するのに役立っている。それらは、人々が自然界、想定される精神世界、そしてお互いとどのように関係するかを再確認し、導く世界観の基礎を提供する。創世神話は、一次的現実を相対的現実から、存在の起源と性質を非存在から区別するための礎石として機能する。 ^[25]この意味で、宇宙論的神話は人生哲学として機能するが、体系的な理由ではなく象徴を通じて表現され伝えられる哲学である。そしてこの意味で、それらは（宗教儀式、自然現象、または文化生活の特定の特徴を説明する）病因論的神話を超えている。創世神話はまた、世界における人類の方向性を定めるのに役立ち、世界における自分たちの位置と、人間と自然に対して持たなければならない敬意を人類に与える。^[3]

歴史家デイビッド・クリスチャンは、複数の創造神話に共通する問題点を次のように要約している。

万物はどのように始まったのか？これはあらゆる創造神話が直面する最初の問いであり、それに答えるのは依然として難しい。それぞれの始まりは、それ以前の始まりを前提としているように思われる。単一の出発点に出会う代わりに、私たちは無数の出発点に遭遇し、それぞれが同じ問題を提起する。このジレンマに完全に満足のいく解決策はない。私たちが見つけなければならないのは解決策ではなく、謎に対処する方法である。そして、私たちは言葉を使ってそれをしなければならない。神から重力まで、私たちが求める言葉は、その課題には不十分である。だから私たちは言葉を詩的に、あるいは象徴的に使わなければならない。そして、そのような言葉は、科学者、詩人、あるいはシャーマンのいずれが使用しても、簡単に誤解される可能性がある。^[26]

神話学者は、人類の文化に見られる創造神話を分類するためにさまざまな体系を適用してきました。エリアーデと彼の同僚チャールズ・ロングは、世界中の物語に繰り返し登場するいくつかの共通のモチーフに基づいた分類を開発しました。この分類では、5つの基本的なタイプが特定されています。^[28]

• 無からの創造。神の思考、言葉、夢、または身体の分泌物によって創造される。
• 地球ダイバー創造では、創造主によって送られた鳥や両生類などのダイバーが原始の海を通って海底に潜り、砂や泥を掘り出して陸上世界を形成します。
• 創発神話では、先祖は一連の世界を通過し、変身して現在の世界に到達します。
• 原始的な存在の解体による創造。
• 宇宙の卵が割れたり、混沌から秩序がもたらされたりすることなど、原始的な統一体が分割または秩序化されることによる創造。

マルタ・ヴァイグレはこの類型論をさらに発展させ、洗練させて9つのテーマを強調し、デウス・ファベル（神によって作られた創造物）、2人の創造主が協力または対立して作った創造物、犠牲による創造、分割/結合、蓄積/結合、分泌による創造などの要素を追加しました。^[28]

レイモンド・ヴァン・オーバーは、6つの繰り返し物語テーマに基づいた代替システムを設計しました。^[28]

• 太古の深淵、無限に広がる水または空間
• 目覚めた根源神、あるいは深淵の中の永遠の存在
• 深淵の上に立つ創世神
• 宇宙の卵または胚
• 音や言葉を通して生命を創造する創造神
• 始祖神の死体や切断された部分から生命が生まれる

神が 世界を無から創造したという神話は、今日ではユダヤ教、キリスト教、イスラム教の中心的概念であり、中世のユダヤ哲学者マイモニデスは、それが3つの宗教が共有する唯一の概念であると感じていました。^[29]しかし、この概念はヘブライ語聖書全体には見られません。^[30]創世記1章の著者は、物質（神が居住可能な宇宙に形作った物質）の起源ではなく、宇宙が機能するように役割を割り当てることに関心がありました。^[31]西暦2世紀初頭、初期キリスト教の学者たちは、世界の形成という概念と神の全能性の間に緊張関係があることに気づき始め、3世紀初頭までに無から創造はキリスト教神学の基本的な教義になりました。^[32]

無からの創造は、古代エジプト、リグ・ヴェーダ、アフリカ、アジア、オセアニア、北アメリカの多くのアニミズム文化の創造物語に見られます。 ^[33]これらの物語のほとんどでは、世界は創造主の言葉、夢、呼吸、または純粋な思考によって存在をもたらしますが、無からの創造は創造主の身体の分泌物によって起こることもあります。

ex nihiloという語句の直訳は「無から」であるが、多くの創造神話では、創造行為をex nihilo創造と分類するか、混沌からの創造と分類するかの境界が曖昧である。ex nihilo創造神話​​では、創造の可能性と実体は創造者の中から湧き出る。そのような創造者は、暗闇や水などの物理的環境に存在する場合も存在しない場合もあるが、それらから世界を創造することはない。一方、混沌からの創造では、創造に使用された実体は、未形成の虚空の中に既に存在している。^[34]

混沌からの創造神話では、最初は形のない、不定形の広がりしかありません。これらの物語では、「混沌」という言葉は「無秩序」を意味し、この不定形の広がりは、時には虚空や深淵とも呼ばれ、創造された世界を作る材料を含んでいます。混沌は、蒸気や水のような粘性を持ち、次元がなく、時には塩辛かったり濁ったりしていると説明できます。これらの神話では、混沌は善である「秩序」（宇宙）とは対照的に、悪や忘却と関連付けられていました。創造行為は無秩序から秩序をもたらすことであり、これらの文化の多くでは、ある時点で秩序と形を維持する力が弱まり、世界は再び深淵に飲み込まれると信じられています。^{[35]一例として、}創世記第1章の創世記の創造物語があります。

世界親神話には2つのタイプがあり、どちらも太古の存在、つまり世界親の分離または分裂を描いています。1つの形式は、太古の状態を2人の親の永遠の結合として説明し、創造は2人が引き離されたときに起こるとしています。2人の親は一般的に天（通常は男性）と地（通常は女性）と見なされており、太古の状態では互いに非常に強く結びついていたため、子孫は生まれませんでした。これらの神話では、創造は性的結合の結果として描かれることが多く、そこから生まれた神々の系図の記録として役立ちます。^[36]

世界の親神話の2番目の形式では、創造そのものが太古の存在の体の切断された部分から生まれる。これらの物語では、太古の存在の手足、髪、血、骨、または臓器が何らかの形で切断されたり犠牲にされたりして、空、地、動物や植物の生命、その他の現世的な特徴に変化することが多い。これらの神話は、性的なものではなく、本質的にアニミズム的な創造力を強調し、神聖なものを自然界の要素的かつ不可欠な要素として描く傾向がある。^[37]その一例は、エッダの最初の詩である「ヴォルスパ」と、ギュルファギニングに記述されている北欧の創造神話である。^[38]

創発神話では、人類は別の世界から現在住んでいる世界へと出現する。以前の世界はしばしば大地母神の子宮とみなされ、創発の過程は出産行為に例えられる。助産婦の役割は通常、アメリカ大陸の先住民族の神話の蜘蛛女のように女性神が担う。男性キャラクターがこれらの物語に登場することは稀で、学者はしばしばこれらの物語を、ex nihiloのような男性中心の創造神話と対比して考える。^[21]

出現神話は、一般的に、人々や超自然的存在の創造を、初期の形態から一連の地下世界を経て現在の場所と形態に到達する段階的な上昇または変態として描写する。多くの場合、1つの世界または段階から次の世界または段階への移行は、以前の胚形態からの発芽または懐胎のプロセスである内なる力によって推進される。 ^{[39] [40]}このジャンルは、ネイティブアメリカンの文化で最も一般的に見られ、神話では、人々が地下世界に開いた穴から最終的に出現したことが、その後の移住と現在の故郷への最終的な定住に関する物語と頻繁に結び付けられている。^[41]

潜水士は、さまざまな伝統的な創世神話によく登場する人物です。これらの物語では、最高位の存在が通常、原始の水に動物（ほとんどの場合は鳥類ですが、物語によっては甲殻類、昆虫、魚類も登場します）^[42]を送り込み、居住可能な土地を建設するための砂や泥を見つけさせます。^{[43]これらの神話を心理学的に解釈する学者もいれば、}宇宙論的に解釈する学者もいます。どちらの場合も、深みから生じる始まりに重点が置かれています。^[44]

ガドマンド・ハットとトリストラム・P・コフィンによれば、アースダイバーの神話は、ショーショーニー族、メスクワキ族、ブラックフット族、チペワ族、ニューエット族、カリフォルニアのヨクーツ族、マンダン族、ヒダツァ族、シャイアン族、アラパホ族、オジブウェー族、ユチ族、チェロキー族といったネイティブアメリカンの民間伝承によく見られる。^[42] [ ^45]

アメリカの人類学者グラディス・ライヒャルトは、このモチーフの分布を「極北、北東、南西を除く北米全域」にまで広げた。^[46] 1977年の研究では、人類学者ビクター・バーナウは、アースダイバーのモチーフは「狩猟採集社会」、主にヘア族、ドグリブ族、カスカ族、ビーバー族、キャリア族、チペワイアン族、サーシ族、クリー族、モンタニエ族などの北方集団に現れたと推測した。^[47]

同様の物語は、チュクチ族やユカギール族、タタール族、フィン・ウゴル語族の多くの伝統にも見られる^[48] 。また、ブリヤート族やサモエド族にも見られる^[49] 。さらに、地球潜水士のモチーフは、東ヨーロッパの物語、すなわちロマ[50]、ルーマニア[51]、スラブ（すなわちブルガリア、ポーランド、ウクライナ、ベラルーシ）、リトアニアの神話の伝統にも^存在する^[ 52 ] ^。

これらの物語の分布パターンは、東アジアの沿岸地域に共通の起源があり、人々が西はシベリア、東は北米大陸に移住するにつれて広がったことを示唆している。^{[53] [54]しかし、この}神話テーマの例は、この北方分布パターンからかなり外れた場所でも見つかっており、例えば西アフリカのヨルバ族のオバタラとオドゥドゥワの創世神話などである。^{[55] [56]}

多くのネイティブアメリカンの神話の特徴である、地球を潜る者による創造物語は、原始の領域で眠ったり宙に浮いたりしている存在や潜在的な形態から始まる。地球を潜る者は、最初に目覚め、将来の創造物が住むのに適した土地を建設して必要な基礎を築いた者の一人である。多くの場合、これらの物語は、解決策が見つかるまで、土地を作るための一連の失敗した試みを描いている。^{[57] [58]}

アメリカ大陸の先住民族の間では、イロコイ族の神話に潜水による宇宙創造説が証明されている。天空の女神が天から降りてきて、ビーバー、カワウソ、アヒル、マスクラットなどの動物が水中に潜って泥を集め、島を建設する。^{[59] [60]}

セネカ族の同様の物語では、人々は空の世界に住んでいた。ある日、酋長の娘が謎の病気にかかり、彼女に勧められた唯一の治療法は（夢で明らかにされたが）木のそばに横たわり、その木を掘り起こしてもらうことだった。人々はそれに従ったが、ある男がその木が彼らの生活の糧だと文句を言い、少女を穴に蹴り飛ばした。少女は空から水だけの世界に落ちてしまうが、水鳥に助けられる。カメは彼女を甲羅に乗せて運ぶことを申し出るが、彼女の最終的な住居はどこなのかと尋ねられる。彼らは陸地を作ることを決定し、ヒキガエルは土片を得るために原始の海の深みに潜る。ヒキガエルはそれをカメの背中に乗せ、カメは土が積まれるたびに大きくなる。^[61]

ワイアンドット族の別のバージョンでは、ワイアンドット族は天国に住んでいた。大酋長（または偉大なる支配者）の娘が病気だったので、呪術師は偉大なる支配者のロッジの隣にある野生のリンゴの木を掘り起こすよう勧めた。その根に治療薬があるからだ。しかし、木が掘り起こされると地面が沈み始め、木のてっぺんが病気の娘を巻き込んで流してしまう。空から娘が落ちてくると、2羽の白鳥が背中に乗って彼女を救出する。鳥たちはすべてのスイマーと水の部族を召喚することにした。多くの人が海の底から土を拾うために大水に飛び込むことを志願したが、成功したのはヒキガエル（物語ではメス）だけだった。^[62]

• Wikiquote の創世神話に関する引用
• ウィキメディア・コモンズの創世神話に関連するメディア