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シク教の宗派、教派、伝統、運動、サブ伝統は、パンジャブ語でサンパルダイ（グルムキー語：ਸੰਪਰਦਾ;サパラダー）としても知られ、宗教を実践するためのさまざまなアプローチを信じるシク教内のサブ伝統です。すべてのサンパルダイは、偶像崇拝とカースト制度の両方を一般的に拒否する唯一の創造主である神を信じています。時間の経過とともにさまざまな解釈が生まれ、その中には生きた教師を指導者とするものもあります。[1] [2]ハルジョット・オベロイ教授によると、シク教の主要な歴史的伝統には、ウダシ、ニルマラ、ナナクパンティ、カルサ、サハジダリ、ナムダリ・クカ、ニランカリ、サルヴァリアが含まれます。[3] [4]
ムガル帝国によるシク教徒の迫害の間、グル・ハル・クリシュナンの死からグル・テグ・バハドゥールが第9代シク教のグルとして就任するまでの間に、ミナ派やラムライヤ派[5]などの分派がいくつか出現した。これらの宗派には大きな違いがあった。これらの宗派のいくつかは、より好意的で従順な国民を獲得することを期待して、ムガル帝国から財政的および行政的に支援を受けた。[2] [5]
19世紀には、シク教においてナムダリ派とニランカリ派の宗派が形成され、シク教の信仰を改革し、シク教の「本来の思想」に戻そうとした。[6] [7] [8]また、彼らは生きたグルの概念を受け入れた。ニランカリ派は非正統的ではあったが、カルサ派の見解や同時代のシク教の信仰と実践の形成に影響を与えた。[9] [10] 19世紀のもう一つの重要なシク教の分派は、シブ・ダヤル・シンが率いたアグラのラーダー・ソーミ運動で、彼はそれをパンジャブに移転させた。[11]他の同時代のシク教の宗派には、1971年に西半球でシク教の信仰を確立するために結成されたシク・ダルマ・ブラザーフッドとも呼ばれる3HOシク教がある。これはヨギ・バジャンが率いた。[11] [12] [13]シク教の宗派のさらなる例については、デラ（組織）、非シク教のデラ も参照。
初期のシク教宗派
これらの区別された道は、「サンパルダヤ」または「サンプラダ」と呼ばれます。この用語は、過去には誤って「宗派」または「カルト」として誤って解釈されたり、一般に伝えられたりしてきました。これらの用語は、実践された信念との相違から生じる逸脱を誤って示唆する用語です。サンパルダという用語は「宗派」を意味するのではなく、修道士の教団のような秩序を意味します。この意味で、サンパルダヤは、相互に補完し合う複数の教団の 1 つを表します。主要な伝統的なサンパルダはそれぞれ、グルから始まったと主張しています。
パンジ・サンパルダ（グルムキー語: ਪੰਜ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ; pañj sampradāvā̃ ; 「5 つの宗派」の意味）は、シーク教における以下の 5 つの初期サンプラダヤの総称です。
これらには、ニハン サンパルダ、ウダシ サンパルダ、ニルマラ サンパルダ、セヴァパンティ サンパルダ、ジャーニ サンパルダ(ダムダミ タクサル) が含まれます。
ナナクパンティ
ナナクパンティとは、シク教の最初のグルであるグル・ナナクの教えの信奉者である。このコミュニティはシク教とヒンズー教の境界を超えており、初期のシク教徒コミュニティへの言及でもあった。[14]シンド系ヒンズー教徒の ほとんどはナナクパンティであり、1881年と1891年の国勢調査では、このコミュニティはヒンズー教徒とシク教徒のどちらとして自己認識するかを決めることができなかった。[15] 1911年、シャープール県（パンジャブ）では、ナナクパンティと自認するヒンズー教徒が12,539人（ヒンズー教徒総人口の20%）おり、さらにシク教徒が9,016人（シク教徒総人口の22%）いると報告された。[16]ナナクパンティの社会生活の制度的焦点はダラムサラにあり、 20世紀以前は、カルサ支配時代のグルドワラが果たしたのと同じ役割を果たしていました。[17]ナナクパンティの信仰と実践は、20世紀以前のサハジダリとウダシのシク教徒のものと重なっており、その証拠として、その時代の文書があります。[18] [19] 1891年のイギリス領インドの国勢調査では、シク教徒を宗派に分類した最初の調査でしたが、579,000人が「ヒンドゥー教徒のナナクパンティ」、さらに297,000人が「シク教徒のナナクパンティ」と自認していました。この国勢調査では、他の主要なシク教徒のカテゴリーは、シク教徒ケスダリとゴビンド・シンギのシク教徒でした。[20]多くのイスラム教徒も、自分たちをナナクパンティであると考えています。
ウダシ
ウダシはサンスクリット語の「ウダシン」[21] : 78 に由来し、「孤立した、旅」を意味し、精神的および現世的な生活へのアプローチを反映している。[22]グル・ナーナクの長男シュリ・チャンド（1494–1643）の教えに基づく初期の宗派である。シュリ・チャンドは、社会参加を重視した父とは対照的に、禁欲的な放棄と独身を広めた。[22]別のシク教の伝承では、ウダシはグル・ハルゴビンドの長男ババ・グルディッタと結び付けられており、ウダシがシュリ・チャンドとグルディッタのどちらから始まったかについては議論がある。[23]ウダシはシク教の最初の布教者の一部であった。
彼らは、スリ・チャンドに続いてグルディッタに続く、グル・ナーナクから続く独自のグルの系譜を維持している。[22]彼らは17世紀に初めて目立つようになり、[21] 18世紀には徐々にシク教の寺院や施設を管理し始め、[24]そこから、カルサのものとはかなり異なるシク教のモデルを信奉した。[21]彼らは北インドからベナレスに至るまで施設を設立し、そこで思想的には修道院の禁欲主義と結びついた。[21]ヒンドゥー教の神々とシク教の宗教テキストの組み合わせは、この宗派が多くの歴史的影響と状況下で時間とともに進化し、[22]グル・グラント・サーヒブのメッセージを一元論的なヴェーダーンタの用語で解釈したことを示している。[25]彼らは当初、主に都市中心部に拠点を置き、そこに施設（アカーラ）を設立していましたが、シク教徒の統治下でようやく農村部に広がり始めました。[22]
18世紀の記述によると、ウダシー派は、カールサ派のようにターバンの下で髪を結ぶのではなく、髪を切るか束ねてターバンを巻いており、カールサ派がパンジ・カッカーの衣装と武器の着用を強調するのに対し、彼らの服装規定には帽子（セリ・トピ）、綿袋、花のロザリオ、干しカボチャで作った器、腰に巻く鎖、体に塗る灰（ヴィブーティ）、ハタ・ヨガを行うための鹿皮などが含まれており、18世紀のカールサ派のシク教徒とは大きく異なる外見となっていた。[21]ウダシー派は、世俗的な追求は個人の救済と相容れないと考えており、個人の救済は世俗を放棄することによってのみ達成されるべきであり、[21]禁欲主義と修道僧のような旅人のライフスタイルを支持している。ウダシー派は、シク教のニルマラ派とともにアカーラ派で知られている。多くのウダシ派が実際にアムリットを受け入れ、カルサのメンバーになったことは注目に値します。
1716年のバンダ・シング・バハドゥルの殉教からランジート・シングとシク帝国の台頭までの時代、彼らはグルドワラを建設・管理し、徒弟を訓練することができた数少ない宗派の一つであり、サンスクリット語とペルシア語の両方の学者でもあった。彼らはシク教統治下では土地の付与を通じて尊敬され、後援された。[22]シク教とヒンズー教の融合的な性質により広い影響力を持ち、彼らはパンジャブでの武装闘争の時代にかなりの受け入れを得ることができ、18世紀から19世紀初頭にかけて多数の人々をシク教の教派に引き入れた。[26]彼らは「オーム・ナモ・ブラフマネ」と互いに挨拶し、 [22]自分たちの起源をブラフマーの息子である神話上のサナンダン・クマールに帰している。[25] 20世紀初頭、改革派のカルサ派シク教徒が主導するシン・サバー運動がシク教徒のアイデンティティを成文化したとき、腐敗が進み[27] [28] [29]世襲制の[30]ウダシ・マハントはシク教の聖地から追放された。[31]シン・サバー運動後のシク教徒のアイデンティティの標準化後、ウダシはますます自分たちをシク教徒ではなくヒンズー教徒とみなすようになった。[24]
ジャギアシ
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ジャギアシはジャギアスまたはジジュナス（サンスクリット語のjijñāsā「知りたいという欲求」に由来）としても知られ、ウダシの姉妹宗派であったが、違いは、ウダシがグル・ナーナクの長男であるシュリ・チャンドに起源をたどるのに対し、ジャギアスはグル・ナーナクの次男であるラクミ・ダスによって創設されたと主張している点である。 [32] [33] [34] [35]もう一つの違いは、ウダシが隠遁者であった創始者の足跡をたどって独身と禁欲主義の生活様式をとっているのに対し、ジャギアスはグリスト・マーグと呼ばれる世帯主の生活を推進し、それに住んでいる点である。 [ 32] [33] [34] [35]この宗派は、グル・ナーナクの12代目の子孫であるババ・グルパット（バワ・グルパット・サーヘブとしても知られる）の時代に広まっていた。[32] [33] [34] [36] [37]ババ・グルパットはシンドで布教活動を行い、この地域、具体的にはハイルプル、ハイデラバード、ハラニ、カンディヤロに多くのジャギアス・ティカナ（座席。多くのシク教の宗派における礼拝所の用語）を設立した。[32] [33] [34] [36] [37]彼らはグル・グラント・サーヒブを崇拝しているが、アムリット・サンスカールの洗礼式を省略して入信したカルサになる傾向があるが、彼らのうち数人はカルサである。[32] [35]さらに、彼らの信仰と実践はヒンドゥー教との宗教的融合の色合いを示しています。[32] [33]彼らは兄弟宗派であるウダシ派と密接な関係と類似点を維持しています。[32] [33] [35]
サンワル・シャヒス
サンワル・シャーヒー派はグル・ナーナクの弟子の一人によって創設されたシク教の一派である。[38]彼らは主にパンジャブ南西部に住んでいた。[38]
ガングシャヒス
ガングーシャヒ派は、ガングー・シャー（別名ガング・ダス）に起源を持つ宗派である。ガングー・シャーは、グル・アマル・ダスによってシワリク丘陵地域に派遣され、シルムール地域に居を構えたマンジ説教師であった。[ 39 ] [ 40 ] [ 38 ]時が経つにつれ、彼の説教は多くの信者を引きつけ、その集団は独自の教団へと成長していった。[40]ガングーの曾孫であるジャヴァハル・シンは、ガングーの信奉者を基に、新しいシク教の宗派を統合した。[注 1] [39] [40]ガングーシャヒ派は、ガングー・シャーが建立したダウン（ロパール県カラール近郊）とジャヴァハル・シンが建立したハトカル・カラン（ジャランダル県バンガ近郊）に独自の聖地を建設した。[40]
ガングーシャヒ派は、1708年頃（グル・ゴビンド・シングの死の頃）、現職のガッディであるカラク・シンが、ガッディにソディがいないため、残りのシク教徒の会衆は「未亡人」であると述べたときに、カルサによって破門された。これは、暗に彼がグルとしてシク教徒を導くために残されたことを示唆している。 [40] [41]さらに、彼が奇跡を起こしたという主張もある。[40]カラーク・シン率いるガングーシャヒ派は、カンデ・ディ・パフルの儀式に反対し、代わりに元のチャラン・アムリットの入信儀式を主張した。[40]
ガングシャヒ族は、少数ではあるものの、現在も存在し、シワリク丘陵地域、特にジャウハルサール、ピンジャウル、ダグシャイ、ナハンの地域に居住している。[40]彼らは独自のデラを維持しており、主流のシク教の慣習やレハト（行動規範）に厳密に従ってはいない。 [40]
ミナス
ミナ派は、グル・ラム・ダースの長男であるババ・プリティ・チャンド（1558年 - 1618年）に従い、弟のグル・アルジャンが正式に次期グルとなった。[42] [43]正統派シク教徒からは「悪党」を意味する軽蔑的な言葉であるミナと呼ばれている。 [43] [44]彼らを軽蔑しない別の呼び方は、プリティ・チャンドの息子にちなんでミハルヴァン・シク教徒である。この宗派は正統派シク教徒から忌避されており、グル・ゴビンド・シンはシク教徒が避けるべき5つのパンジ・メルの1つであると宣言した。 [43]
彼らは、17世紀、宗教的迫害と、宗教の自由と精神的な事柄を追求する上での暴力と非暴力の妥当性に関するシク教の伝統内部の内紛の時期に出現した。ハーディップ・シアンとプリタム・シンによると、ミハルヴァン派は神学の追求においてグル・ナーナクやそれ以前のグルの非戦闘的アプローチをより重視したが、グル・ハルゴビンドの信奉者は「ミリ・ピリ」アプローチを追求し、ムガル帝国の迫害に抵抗するためにシク教の伝統を軍事化し始めた。[45] [46]ミナ族は17世紀の大半、グル・アルジャンの下でアムリトサルとハルマンディル・サーヒブを支配した。[47]プリティ・チャンドの死後、その息子のメハルバンが次のミナ・グルになった。メハルバンの後、その息子のハルジが後継者になった。[48]
ミナ族は18世紀に衰退し、現在ではほぼ絶滅している。[47] [42] [49]
ヒンダリス
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ミナ族と同時代のより小規模なシーク教派は、無名なヒンダリ派 (グルムキー: ਹਿੰਦਾਲੀਏ; hidālī'ē ) またはニランジャニ(グルムキー: ਨਿਰੰਜਨੀਏ; nirajanī'ē )であった[50] 。ジャンディアラのビディ・チャンド（グルムキー: ਜੰਡਿਆਲਾ ਦੇ ਬਿਧੀ ਚੰਦ;ビディ・チャンド・チャイナとは異なる）、ヒンダル（グルムキー: ਹਿੰਦਾਲ またはਹੰਦਾਲ) [51]グル・アマル・ダスの治世中にシク教徒となったアムリトサル在住の人物で、父の道をたどり、アムリトサルのジャンディアラ・グルの町にあるシク教寺院の最高責任者となった。彼は信者を失った。しかし、彼はイスラム教徒の女性と結婚した後、グル・ハルゴビンドを弱体化させるために新しいパントを設立し、カビールの単なる信奉者に追いやられたグル・ナーナクよりも父ヒンダルが優れていると宣伝した。[52] : 178 彼らはミナ派は、ジャナムサキの伝統と、ジャット派のサンドゥ・ジャット派であるバイ・バラ派と彼らの伝統を結び付けようとする試み以外には、ほとんど何も残さなかった。なぜなら、彼らはジャット派が主導する宗派だったからである。[ 53]シク教徒はジャット人であるため、ヒンダル人は多くの支持者を集めなかった。ヒンダル派はミナ派に比べると文学作品の貢献は少ない。ミナ派とヒンダル派の競合する作品は、初期のシク教社会と思想についての洞察を与えてくれる。[54]
サトカタリアス
サットカルタリア派は、1600年代初頭にグル・ハルゴビンドのグル時代に生きたジュルハ・カトリであるサンガト・ダスによって創設された宗派である。[55] [56]この宗派の名前は、サット・カルタル（文字通り「真の創造主」）という言葉に由来しており、これは、1593年にグル・アルジャンによってシク教に入信したバイ・サンティア（ラホール出身のソディ）が頻繁に発し、繰り返していた。 [55]言い伝えによると、グル・アルジャンはバイ・サンティアにリディアとシディアのヨガの力を授けた。[56]この祝福の後、バイ・サンティアはシク教徒コミュニティで名声を得た。[56]バイ・サンティアが発したことはすべて実現すると信じられていた。[56]サンガト・ダスはバイ・サンティアの後継者であり、彼特有の言葉を使用していた。[55]バイ・サンティアはサンガト・ダスを弟子として選び、後継者であることを示すために彼にセリ・トピ（伝統的な帽子）を与えた。 [56]バイ・サンティアとサンガト・ダスはどちらも隠遁生活を送る人で、しばしば長期間孤独に瞑想していたが、サンガト・ダスの方がその点では極端であった。[56]この宗派の信者は、挨拶と瞑想の両方にこのフレーズを使用する。[55]グル・ハルゴビンドは、サンガト・ダスがビーアス川岸近くのスリ・ハルゴビンドプルに独自のダラムサールを設立することを許可した。[55]サンガト・ダスの跡を継いだのは息子のハザーリ・ダスであった。 [56]ハザーリ・ダスの跡を継いだのは、彼自身の息子のハルラル・ダスであった。[56]グル・グラント・サーヒブは、スリ・ハルゴビンドプルの宗派の中心地に安置されている。[55]さらに、この遺跡には、グル・ハルゴビンドがサンガト・ダスに与えたとされる一揃いの甲冑という遺物が所蔵されている。[55]この建物は4階建てで、ダラムサラ・サットカルタリアンとして知られるようになり、現在でも宗派の本部として機能している。[55]サンガト・ダスの弟であるダルバリ・ダスによって、パグワラに別のサットカタリアの中心地が設立された。 [55]マンディにも宗派の別の中心地が設立された。[55]かつてはバタラに宗派の中心地があったが、この場所は1940年にSGPCに引き継がれ、今でもグルドワラ・サットカルタリアンとして知られている。[55]サットカタリアは最終的にウダシ派に吸収され、独立したグループとしては存続していない。[55] [56]1926年にパンディット・ガネーシャ・シン・ニルマラは著書『バーラト・マット・ダルパン』の中で、この宗派のサドゥーは深紅色または白色の衣服を着用していたが、常に赤色のターバンを巻いていたと書いている。 [ 56]さらに彼は、サドゥーのその他の慣習はすべてウダシ派と似ているが、髪を束ねたり、体に灰を塗ったりしない点が異なると述べている。[56]
スラシャヒス
ストラシャヒ派は、グル・ハルゴビンドの弟子であるストラ・シャー（1625-1682）が創設したシク教の一派である。ストラ・シャーは、現在のグルダスプール地区のナンダ・カトリ家に生まれた。この教団は托鉢を実践し、2本の木の棒を持ち、それを打ち合わせて施しを求めた。フランス・バルタザール・ソルヴィンスの1796年の著作『250枚の色彩エッチング集：ヒンドゥー教徒の風俗、習慣、服装の描写』には、片方の靴と半分の口ひげ、2本の棒を持ったカルカッタの「ナウヌク・プンティ」の描写が含まれているが、この人物は実際にはストラシャヒ派であった可能性がある。[57]ストラシャヒ派はウダシ派の下位宗派に分類されている。[58]
ラムライヤス
ラム・ライヤ派はグル・ハル・ライの長男ラム・ライに従うシク教の一派である。彼は父からムガル帝国の皇帝アウラングゼーブに使者として派遣された。アウラングゼーブはシク教の聖典（アサ・キ・ヴァル）の「ムスリムの墓の土は練り上げられて陶工の塊になる」という一節をイスラム教への侮辱とみなして異議を唱えた。ラム・ライはテキストが誤ってコピーされたものだと説明し、それを改変して「ムスリム」を「ベイマン」（不信心、邪悪）に置き換え、アウラングゼーブはそれを承認した。[59] [60]言葉を変えようとする態度にグル・ハル・ライは息子を自分の前から締め出した。アウラングゼーブはそれに応えて、ガルワール王国（ウッタラーカンド州）のジャギール（土地の授与）をラム・ライに与えた。この都市は後に、ラーム・ライの聖地を指すデラにちなんでデラドゥンと呼ばれるようになった。 [60]多くのシク教徒がラーム・ライのもとに定住し、グル・ナーナクに従ったが、正統派シク教徒は彼らを避けてきた。[59] [61]彼らは、正統派シク教徒が軽蔑して避けるべき5つの堕落した集団であるパンジ・メルのうちの1つであった。他の4つは、ミナ族、マサンド族、ディルマリア族、シルグム族（アムリットの洗礼を受けたがその後髪を切ったシク教徒）である。[44] [62]国勢調査の数字によると、1891年のイギリス領インド帝国の国勢調査では、82,000人以上のシク教徒とヒンズー教徒が国勢調査用紙に自分たちはラームライヤであると主張して返送した。[49]この宗派は現在デラドゥンを拠点としている。[49]
ディルマリアス
ディルマリア派は、グルディッタの長男でグル・ハルゴビンドの孫であるディル・マルによって創設された異端の宗派である。[63] [64] [65]ディル・マルは、グルの地位、富、権力に対する貪欲さから、主流のシク教徒からは裏切り者と見なされている。 [66] [67]グル・ゴービンド・シングは、シク教徒がディルマリアと一切の関係を持つことを禁じた。[68] [69]この宗派は、 1643年にグル・アルジャンと彼の筆記者バイ・グルダスによって準備されたアディ・グラントの原本を授与された。 [70]この特定の写本はカルタルプール・ビールとして知られている。[71]カルタルプールのソディ族は、自分たちが彼らの子孫であり、その写本を所有していると主張している。[49]また、ディール・マルを祀る神社もカルタルプルにあります。[49] 18世紀のシク教のグルの子孫であるヴァドバグ・シン・ソディは、この宗派の著名な人物でした。 [72]ディル・マルの曾孫であるビクラム・シンは、後に宗派とのつながりを断ち切り、カルサ派に洗礼を受けて主流のシク教徒になりました。[73]
ニルマラ
ニルマラはシク教の禁欲的な伝統である。[74]彼らの伝統的な信仰によると、ニルマラシク教の伝統は、17世紀後半にグル・ゴビンド・シングが5人のシク教徒をバラナシ（カンシ語）に派遣してサンスクリット語とヒンドゥー教の宗教テキストを学ばせたことで始まった。[75] [76]別の伝承では、ニルマラシク教の伝統はグル・ナーナクの時代に始まったとされている。[77] WHマクロードによると、これらの信仰は19世紀以前のシク教の文献に「ほとんど言及されていない」ため、歴史的に疑わしいものである。[50]ジャテダール・グルバチャン・シング、ギアニ・サンパルダ（サンパルダイ・ビンドラ（n）もこの主張に同意しなかった）のニルマラ。ニルマラは、バイ・ダヤ・シン・サンパルダとバイ・ダラム・シン・サンパルダに分かれている。ダヤ・シンとダラム・シンは、グル・ゴビンド・シンが始めたパンジ・ピャレの 2 人です。ナナクサールはニルマラ伝統の派生です。
ニルマラ・シク教徒は、黄土色のローブ（または少なくとも1着）を着用し、独身を守り、[50]ケシュ（剃髪しない髪）を維持している。 [78]彼らはヒンズー教の苦行者と同じ誕生と死の儀式を守り、ハリドワールにアカーラ（武術組織）を持ち、[78]インドのパンジャブにいくつかのデラを持っている。 [79]彼らはクンブ・メーラの主要行列参加者の一つである。[80] [77]彼らはパンジャブを越えて民衆にシク教を広めた巡回宣教師であり、19世紀にはパティアラとプルキアの国家後援を通じてパンジャブ内のマールワーで特に活躍し、 [50] [77]シク教の成長に重要な貢献をした。[81]彼らは、グル・グラント・サーヒブの完全な解釈を提供する有名なファリドコット・ティーカなど、シク教の聖典の一部を説明した多くの本や著作を著しました。これはイスラムのタフシールに非常に似ています。彼らは18世紀にシク教寺院（グルドワラ）でマハントとして働くことが多かった。 [78]ニルマラはシク教の文献をヴェーダーンタの用語で解釈します。 [ 76 ] [ 81] 19世紀後半から20世紀初頭のシン・サバー運動の間、彼らの教義のいくつかはシク教徒のタット・カルサ派から不承認に遭いましたが、彼らは引き続きシク教徒として受け入れられ、[50]サナタン派からは温かく迎えられました。[50]
セワパンティ
セワパンティ（セヴァパンティまたはアダンシャヒとも呼ばれる）は、シク教徒の伝統的なサンプラダである。 [82] [83]セワパンティはシンドサーガル・ドアブで普及していた。[84]セワパンティは、無私の奉仕を意味するセワと、この場合道を指すパンティ、パントという語からなる合成語で、文字通り「広がった道」を意味する。結果として、この語句は無私の奉仕の道を選ぶ人々を説明するために使用することができる。[85]セワパンティは、ステークまたはティーカとして知られるシク教のテキストに関する多くの注釈を書き、多くの本を書き、ヒンドゥー教の思想学派やスーフィー神秘主義を探求し、[82]イマーム・アル・ガザーリーなどの有名なイスラム作家について多くの講演を行った。
セワパンティは、グル・テグ・バハドゥルの個人的な弟子で、ダンマン（ディマン）・カトリであるカンハヤ・ラルによって現れました。[86]彼は1648年に現在のパキスタンの町ソハダラで生まれました。以前はムガル帝国の将校で、グルの食卓で昼夜を問わず召使いとして働き、馬や彼と一緒にいるすべての人に水を運びました。彼はグルから数多くのシク教の精神的原則を学びました。パンジャブの北西境界の険しいアトック地区に、バーイー・カンハイヤはダラムサラ（休憩所と神社）を建設しました。[85] 10代目のグル、グル・ゴビンド・シングは、カナイヤと彼の信者の軍務を免除し、すべての生き物に奉仕するという、尊敬すべきグル・テグ・バハドゥルから割り当てられた義務を果たし続けるように言いました。[85]アナンドプルでの後の戦闘で、バイ・カナイヤは敵味方を問わずに水を配った。この行為に対して、怒ったシク教徒の戦士たちが彼を反逆罪で告発し、グル・ゴービンド・シングの前に引きずり出した。[86]グルが、なぜ負傷した敵を助けているのかと尋ねると、彼は敵味方の区別がつかず、すべての者の中にグルしか見えないと答えた。[86]グルは喜び、彼を祝福し、彼の後には人類すべてに無差別に奉仕するシク教団が現れるだろうと言った。バイ・カナイヤが水を配ったムガル帝国の兵士の一人がヌール・シャーだった。彼はその後バイ・カナイヤの偉大な弟子となり、自らのダルムサラを設立した。最も著名な信奉者の二人はセヴァ・ラムとババ・アダン・シャーであった。そのため、セヴァパンティはしばしばアダン・シャーヒと呼ばれる。[87]
セヴァ・パンティは平和主義者であり、いかなる暴力もやめる。[85]伝統的に、セヴァ・パンティはセハジダリと関連付けられており、そのことは彼らの名前（アダン・シャー、セヴァ・ラム）からも明らかである。彼らは厳格な平和主義者であり、それが彼らがカンデ・キ・パフルを放棄する理由である。グル・ゴビンド・シングによってパフルを免除されたと信じる者もいる。彼らは独身であり、一緒に食事をし、財産を共有する。彼らは肉、酒、大麻を避け、衣服は白である。MAマコーリフは彼らを正直な労働によって生きる正統で名誉ある宗派であると表現した。
ウダシ教団とセワパンティ教団の間には歴史的に強いつながりがあります。現在、セワパンティ教団はほとんど存在しません。
アカリ/ニハン
メイン記事:ニハン
ニハングまたはアカリ（「不死者」の意味）と呼ばれる武装シーク教徒の戦士組織は、インド亜大陸で設立されました。 [ 88 ]ニハングは、グル・ハルゴビンドの「アカル・セーナ」（文字通り「不死者の軍隊」）に由来するか、ババ・ファテ・シンが着ていた服装に由来すると考えられています。[90]ニハングは初期のシーク教徒の軍事 史を支配し、圧倒的に数の上で劣勢であったにもかかわらず勝利を収めたことで有名でした。ニハングはもともとシーク教徒のカルサ軍の非正規ゲリラ部隊でしたが、シーク帝国の軍隊の一部を形成し、戦場での勇敢さと残忍さで歴史的に有名でした。[89]現代のニハングには、ブッダ・ダル、タルナ・ダル、ビディ・チャンド・ダル、ラングレタ・ダルの4つの主要な派閥があります。 [89]ニハン・サンプラダは総称してダル・カルサと呼ばれることもあります。
ブッダ・ダルはこれら4つのサブセクションの中で最大かつ最も影響力のあるものとなっている。ニハングのいくつかのグループは、少量の砕いた大麻をシャヒーディ・デグ（ਭੰਗ）と呼ばれる飲み物に入れて摂取し、瞑想を助けると言われている。[2]大麻を含まないシャヒーディ・デグはシャルダイと呼ばれ、ナッツ、ハーブ、いくつかの花、そして少量の大麻からなる。[91]ニハングのシク教徒はジャトカの実践でも知られている。[92]
ニハンはしばしば自分たちをクシャトリヤとみなし、カルサ全体がクシャトリヤであると考えている。ニハンは特に高いターバン（ダスタール・ブンガ）とチャクラムまたは輪投げを多用することで知られていた。 [89]彼らのターバンは先端が尖っていることが多く、近距離で刺すのに使用できるガジガと呼ばれるチャンド・トーラまたは三叉槍が取り付けられていた。彼らはまた、ダサムとサルブロー・グラントの聖典をグル・グラント・サーヒブの延長として受け入れている。[93] [89]現在、ダル・カルサは史上最大規模となっている。
ジャニアーン・サンパルダ
ギャニヤン（ギアニ）サンパルダは、かつてはシク教の教育機関（俗称ではブンガ）として機能していた。[注 2] [94]厳密には教団ではないが、本質的には教団の役割を果たしている。「ギャニアン・ブンガ」は、イギリスが覇権を握る前の少なくとも1世紀前からアムリトサルに存在していた。それは、上記のすべての教団に属する個人から構成されることが多かった。ダムダミ・タクサルは、この教団とのつながりと血統（プラナリ）を主張しているが、[94] [95]これは議論の的となっている。他の人はそれを「サンパルダ・ビンドラ（n）」と呼ぶ。
ダムダミ・タクサールは、グル・ゴービンド・シンの直系のヴィディヤー（ギアニアン・サンパルダ経由）の系譜を継ぐと主張する流派である。この流派は今日でも存在し、世界中の何千人もの人々にヴィディヤーとサンティヤーを教えている。1706年、ムクツァルの戦いの後、グル・ゴービンド・シンの軍隊はサボ・キ・タルワンディに陣取った。[96]ここはダムダマー、つまり休憩所（文字通り「呼吸する場所」）として機能し、現在はタクト・スリ・ダムダマー・サーヒブの所在地となっている。この年、グル・ゴービンド・シンは著名な釈義学派（タクサール）を設立したと言われており、後にババ・ディープ・シンがこれを率いた。[96]グル・ゴービンド・シングは、ダムダマー・サーヒブに有名なアナンドプル学問所を再建しました。この新しい場所は、18世紀にシク教徒にとって最高の学問の場とみなされていたからです。現代のダムダミ・タクサル（ジャタ・ビンドラン・メータ）は、グル・ゴービンド・シングとの直接的な歴史的つながりを主張しており、[97]グル・ゴービンド・シングは彼らにシク教の経典の分析（ヴィチャール/ヴィディヤ）と朗読（サンティヤ）を教える責任を託しました。[96]タクサル（文字通り「ミント」）という言葉は教育機関を指し、特定のサント（文字通り精神的指導者または聖者）と関係を持つ学生のコミュニティです。[97]
現在のダムダミ・タクサル（ジャタ・ビンドラン・メータ）の中心地は、アムリトサル県メータにあるグルドワラ・グルダルシャン・パルカシュです。現在のタクサルの系譜を最初のジャテダール（将軍）であるババ・ディープ・シンまで遡ることができるかどうかは議論されています。[98]イギリス領インド帝国の時代にダムダミ・タクサルは潜伏したため、公式の記録や系譜を特定するのは困難です。[98]
ダムダミ・タクサル（ジャタ・ビンドラン・メータ）は、20世紀に、その2代目当主であるビンドラン・カラーンのグルバチャン・シン・カルサ（1902–1969）によって再び有名になり、その名前の由来となった。[99]彼はシク教の経典の意味（ヴィディヤ）と発音（サンティヤ）を教えることに生涯を捧げた。 [99]彼は移動神学校で多数のギアニー（伝統的なシク教の学者）を養成した。 [99]彼が1969年に亡くなると、2人の候補者が後を継ぎ、ルディアナでオリジナルを率いたギアニ・モハン・シン（1919–2020）と、アムリトサル地区のメータを率いたサント・カルタル・シン（1932–1977）が後を継いだ。[97]グルバチャン・シンはカルタール・シンを選んだが、彼の家族は年上のジャンニ・モハン・シンを選んだ。カルタール・シンはインディラ・ガンディーの非常事態統治の行き過ぎを厳しく批判していたため、タクサルはインド政府との論争の歴史もある。[100]ジャルネイル・シン・ビンドランワーレはダムダミ・タクサル（ジャタ・ビンドラン・メータ）の最後のジャテダール（会長）であった。ジャルネイル・シン・ビンドランワーレは、このシク教団を率いた有名な宗教学者であり、インド政府と対立した有名な過激派でもあった。[101]
後期シク教派（1708年以降）
タット・カルサ
タット・カルサ[102] ( Gurmukhi : ਤੱਤ ਖਾਲਸਾ、翻字。Tata khālasā ) は、ローマ字で Tatt Khalsa とも表記され、 18 世紀にはアカル・プルキアとして知られていた[103] は、アカル・プルキア派として知られ、アカル・プルキアの死後に生じたシーク教の一派であった。グル・ゴバインドシンは1708 年に未亡人のマタ・スンダリに率いられ、バンダ・シン・バハードゥルとその追随者の宗教革新に反対した。シーク教の正統派、正統派とみなされる[102] 。 [104] 「正しいシク教徒」とは、カルサ教団に入信した者（アムリタリ）、髪を切らない者（ケシュダリ）、ゆっくりとシク教徒になる者（セハジダリ）、さらにはシク教徒を脱退した者や棄教者（パティット）である。 ）。[105]
バンダイカルサ
バンダイ族は、バンダ・シン・バハドゥルがグル・ゴービンド・シンの精神的後継者であり、したがって11番目の人間のグルであると信じる人々でした。[106]この信念は、彼らの信仰を異端と見なしたマタ・スンダリ（グル・ゴービンド・シンの未亡人）が率いる正統派シク教徒と彼らとの間に距離を生じさせました。 [106]彼らは1721年にタット・カルサ派によって主流のシク教から破門されました。今日ではほんの数人しか存在しません。[107]バンダイ族は、カルサ派の服装規定の色を青から赤に変えたこと、挨拶とジャイカラ（戦いの叫び）「ファテ・ダルシャン（勝利の証人となる）」を使用することで有名であり、また頑固な菜食主義者でした。[108] [109]ファテ・ダルシャンの戦いの掛け声と挨拶は、後に正統派カルサの反対によりバンダ自身によって使用が中止されたが、彼はグルからシク教徒に授けられた伝統的なシク教の挨拶とジャイカラに取って代わるつもりはなかった。 [110]
グラブ・ライヤス
グラブ・ライヤ家はグラブ・ラヒ家としても知られ、ディップ・チャンドの息子、スラジ・マルの孫、グル・ハルゴビンドの曾孫であるグラブ・ライの信奉者であった。[33] [111]グラブ・ライは、存命中にグル・ゴービンド・シング本人によってカルサとして洗礼を受けた。[112] 1705年、アナンドプル包囲戦の余波の中で、グル・ゴービンド・シングはグラブ・ライと彼の兄弟であるシャム・シングをナハン州に派遣し、統治者（グルの同盟者であった）に紹介状を手渡させた。[113]ナハンの王はグラブ・ライと彼の兄弟に村を与えた。[113]その後、彼らはアナンドプルに戻り、ビラスプール州の王からその地域を購入して拠点を構えた。[113]当初、彼はシク教の拠点としてこの街を再活性化させたが、最終的にグラブ・ライはシク教のグルの地位を奪おうとした。[111] [113]彼はシク教のグルを真似しようと、アナンドプルでグル・ゴビンド・シングが座っていたのと同じ場所に座り、シク教徒の会衆から贈り物を受け取ろうとした。[113]シク教の聖地の世話をするためにアナンドプルに残るように指示されたグルバクシュ・ウダシという名のウダシは、これらの行為についてグラブ・ライを厳しく叱責し、子孫が残らないように呪ったと言われている。[113]グラブ・ライは独自の儀式で自らをグルとした。 [ 114]グラブ・ライは、すでに主流のシク教ではグル・ゴビンド・シングのカンデ・ディ・パフルの革新に取って代わられていたチャラン・パフルの儀式で、彼の宗派に新しい入信者を洗礼し続けた。[114]グラブ・ライは、弟のシャム・シングと共謀した。[113]グラブ・ライには4人の息子がいたが、誰も彼より長生きしなかった。[113]グラブ・ライは悲しみのあまり亡くなったと言われている。 [113]グラブ・ライの死後、未亡人となった彼の妻が宗派の指導者となった。[113]彼女の後を継いだのは、シャム・シング（グラブ・ライの兄弟）の息子、スルジャン・シングであった。[113]宗派は長くは続かず、18世紀に消滅した。[112]スルジャン・シングは1815年に亡くなった。[113]
ナムダリス
クカ・シク教徒としても知られるナムダリは、シク教のグルの系譜はグル・ゴビンド・シングで終わっていないと信じており、グルはナンデッドで亡くなったのではなく、逃亡して隠れて暮らしていたと主張している[115]。そして、グルはバラク・シングを11代目のグルに指名し、この伝統はナムダリの指導者たちを通して引き継がれた。[116] [117]彼らは、神の名（またはナム、この宗派のメンバーがナムダリと呼ばれるのはこのため）を唱えること以外のいかなる宗教儀式も信じていなかった。 [118]偶像、墓、墳墓、神、女神の崇拝も含む。 [119]ナムダリは、カルサ派のアイデンティティとグル・グラント・サーヒブの権威を強調したという事実により、より大きな社会的影響力を持っていた。[120]彼らは礼拝所をダラムサラと呼ぶ。[121]
彼らの12代目のグルはラム・シングで、彼は宗派の中心地をバーイニ・サーヒブ（ルディアナ）に移した。タルカンまたはラムガリアである彼の田舎の宗派は、主にラムガリア人と貧しいジャート・シーク教徒で構成されていた。[122]彼らは厳格な菜食主義者であり、牛の屠殺に強く反対し、1872年に牛を殺したことでイスラム教徒に報復した。[123] [124]彼らの指導者ラム・シングはイギリス人に逮捕され、ミャンマーのラングーンに追放された。数十人のナムダリ人がイギリス人に逮捕され、ルディアナとアンバラで裁判なしで処刑された。[123]彼らはグル・グラント・サーヒブとダサム・グラントを同等に重要視しており、チャンディ・ディ・ヴァルからの作文は彼らの毎日のニトネムの一部となっている。ヒンズー教徒と同様に、彼らは結婚式の際に火（ハヴァン）の周りを巡礼しますが、賛美歌がアディ・グラントのものであるという点で異なります。[123] [124]
ナムダリ族は、手織りの白いターバンを頭に巻き付ける（シッディ・パグリ）。[115] [124]彼らは、祈りの歌を歌う際の恍惚とした宗教的実践から、「叫ぶ者、叫ぶ者」を意味するクカと呼ばれている。彼らはまた、マーラ（数珠）を使って瞑想もする。[124]いくつかの文献では、彼らはジャギアシまたはアビアシと呼ばれている。[123]
ハルジンダー・シン・ディルギールは、ラム・シンは自分がグルであると主張したことはなく、グル・グラント・サーヒブがグルであると信じていたと主張している。[125]ディルギールは、バーニ・サーヒブのナムダリ族はひげを整え、妻の交換を行っていると主張している。[125]タイには大量のナムダリ族の離散者がいる。[125]
ニランカリ
ニランカリ運動は、ランジート・シングの治世後期、19世紀中頃、北西部パンジャブでシク教の改革運動としてババ・ディヤル・ダス（1783-1855）[126]によって創設された。ニランカリとは「形のない」を意味し、神はいかなる形でも表すことができず、真のシク教の信仰はナム・シマランに基づくという彼らの信念を反映している。[127] [128]最も初期のシク教改革運動の中で、[129] [126]ニランカリは、増大する偶像崇拝、生きたグルへの服従、シク教のパントに忍び込んだバラモン教の儀式の影響を非難した。[130]彼は、入信したカルサではなかったが、シク教徒に形のない神（ニランカール）への焦点に戻るよう促し、自分自身をニランカリであると称した。[130]シク教王国のマハラジャ・ランジート・シンは彼の教えを高く評価していたと言われている。[129]
ニランカリはシク教のあらゆる儀式主義に反対し、創始者グル・ナーナクの教えに戻る必要性を強調した。彼らはシク教寺院の運営方法やシク教の儀式に大きな変化を要求した最初の宗派である。また、グルは10人だけであることや、生きたグルとしての経典であることについても正統派シク教徒と意見が一致しなかった。ニランカリは、経典を解釈しシク教徒を導く人間のグルは必要不可欠であると信じている。[115] [127]ニランカリは外見上は他のシク教徒と区別がつかず、ケスダリ（「髪を整える」）とサハジダリ（「ゆっくりと受け入れる」）の信者がいる。主流のシク教徒の結婚を受け入れたことで、正統派シク教徒との主な隔たりは解消され、ババ・ディヤルからのグルの系譜を認めていることだけが主な違いとなった。[50]
ニランカリには 2 つのグループがあります。ババ・ディアル・シンによって設立されたアスリ ニランカリス(「本物のニランカリス」の意味) と、元のニランカリ運動の後者の異端的な分派グループであるナカリ ニランカリス(「偽のニランカリス」の意味) です。[128] [131]
サント・ニランカリ派は1940年代にニランカリ派から分裂した小さなグループで、正統派シク教徒とニランカリ派の双方から反対されている。[50]彼らは聖典は開かれたものだと信じており、そのため指導者の著作をグル・グラント・サーヒブに加えた。これにより、サント・ニランカリ派が1950年代から衝突してきた正統派シク教徒との対立が深まり、グルバチャン・シンの宗教的行為によって緊張が高まり、1978年にはシク教徒とニランカリ派の衝突やその他の事件が起こった。[132] [133] [134] [135] 1970年代後半には、ジャルネイル・シン・ビンドランワレが繰り返し彼らの慣行を非難した。1980年、サント・ニランカリ派の指導者グルバチャン・シンが暗殺された。[133] [136]
ニールダリ
ニールダリ派はハルナム・シン（1877-1980）によって創設され、アムリトサル・パタンコート道路沿いのナウシェーラ・マジャ・シンに本部を置いている。[注 3] [137]彼ら は、主流のシク教のグルの後継者として生きたグル（デフダリとして知られる）がいるという概念を信じている。 [138]彼らは主流のシク教のマリアダには従わない。[125]ニールダリ派の名前は、男女ともに着用する服装規定にちなんで付けられており、白いクルタ・パジャマ、チャクタと呼ばれる青いスカーフ（白いターバンの代用）、カマルカッサと呼ばれる青いウエストバンドからなる、ニーラ・バナと呼ばれる青と白の衣装を着用することが義務付けられている。[137] : 257 さらに、この宗派の信者は、サイラと呼ばれる小さな棒、ガドヴァと呼ばれる鉄の容器、そしてロザリオを所持しています。[137] : 275 正統派ニールダリ・シーク教徒は、カダワンと呼ばれる木製の履物を履いています。[137] : 257
ニールダリのマリヤダ（行動規範）の題名は「アトゥ・ラヒト・マリヤダ・グル・ジ・キ」である。[137 ] : 266 マリヤダは、ニールダリ族がナムダリのグル・ラム・シンの地位を自らのハルナム・シンに置き換えたことを指し示しているようだ。[137] : 266 ニールダリのマリヤダには、朝早く起きること、カマルカサを外すこと、排尿または排便、歯磨き、入浴、バナ（衣服）の着替えなど、ナムダリの行動規範との類似点が多く見られる。[137] : 266 彼らは白いタオルかスカーフを使って体を拭く。[137] : 266 彼らのニトネムは主流のシク教のニトネムと多くの共通点があるが、アサ・ディ・ヴァル、アカル・ウスタット、チャンディ・ディ・ヴァル、ウガルダンティ、バラ・マハ・マジ・マハラ・パンジヴァン、バラ・マハ・トゥカリなどのバニを毎日唱えることも推奨されている。[137] : 266 さらに、ニールダリは一日中ワ（素晴らしい神を称える）という言葉をつぶやくように求められている。 [137] : 266 ニールダリのマリヤダはキルパン、カラ、ダスターを廃止しており、これが主流のシク教のマリヤダやナムダリのマリヤダとは大きく異なる。[137] : 267
サナタニ
サナタン・シークとは、ハルジョット・オベロイ[139]が作った言葉であり、1873年のシン・サバー運動の際に伝統主義派閥を形成したシーク教徒を指す。[140]彼らは、ヒンドゥー教から派生した幅広い信仰を受け入れるダルマの解釈を求めて運動した。 [140]アムリトサル・シン・サバーは、ケム・シン・ベディ、アヴタール・シン・ヴァヒリアらによって率いられた。サナタン・シーク教徒は、ヴェーダ、プラーナ、ヒンドゥー教の叙事詩の教えへの信仰などの信仰と実践を受け入れている。[140] [141] [142]彼らはまた、シーク教のグルの偶像や像、その他のアイコンをグルドワラ内で使用することに寛容だった。サナタン・シーク教徒は、聖典を唯一のグルとして扱うのではなく、グルを求めるシーク教徒を導くために生きたグルの存在を認めるよう運動した。[141] [143]派閥間の対立の中で、シーク教徒の大衆の支持による支配的なタット・カルサ（「真のカルサ」）の影響により、 [144]サナタン・シーク教徒は衰退した。 [140] [141] [145]今日、それはシーク教の周縁化された解釈となっている。
ナナクサリ
ナナクサリ（またはナナクサル）宗派と運動は、19世紀後半にラーワルピンディーでナンド・シンによって創設された。 [146] [147] [148]この宗派の信者のほとんどは、ラムガルヒアのシク教徒コミュニティから来ている。[147]創設者は、深い瞑想中にグル・グラント・サーヒブからグル・ナナクが現れるビジョンを見たと主張している。 [149]彼らは、シク教の聖典を文字通りに解釈する保守的なグループとして説明されている。[150]この運動は半正統派に分類されているが、完全に異端というわけではない。[131]この宗派は聖者（サント）の精神的一族によって率いられており、パンジャブの田舎で有名である。[151]この宗派の信者は厳格な菜食主義者であり、シク教のグルが動物を狩ったという歴史的な逸話を否定し、再解釈している。 [152]ナンド・シンの後、宗派は彼の弟子であるイシャール・シンによって率いられた。[149]
アカンド・キルタニ・ジャタ
アカンド・キルタニ派は、正式にはアカンド・キルタニ・ジャタ（AKJ）として知られ、ランディール・シンによって創設され、19世紀後半に反植民地運動として始まった宗派である。 [153]創設者のランディール・シンはジャートであったが、宗派の指導者は主にカトリカーストから出ている。[154]彼らは独自のレハット（行動規範）を維持しているため、シク教の半正統派宗派と見なされている。 [131]彼らの五つのKの解釈は主流のシク教徒と異なり、ほとんどのシク教徒がケシュと呼ぶものは、実際の剃っていない髪ではなくケスキ（頭飾り）を指すと信じており、五つのKは身体の部分を指すことはできないと考えている。[155]彼らはグルバニ（シク教の賛美歌）の朗唱を重視し、アクハンド・パスとサハジ・パス（シク教の経典のノンストップ朗唱）を演奏し、キルタン（シク教の宗教音楽）の独特な演奏方法で有名である。[156]彼らのキルタンの方法は他のシク教のグループとは異なり、反復、呼吸法、熱意を重視し、ラインスバイの徹夜のキルタンセッションでは、伝統的なシク教の楽器ではなく、比較的新しい楽器であるタブラやヴァージャ（ハーモニウム）を使用する。 [157]このグループは、1978年のシク教徒とニランカリ教徒の衝突で重要な役割を果たした。ババール・カルサはアクハンド・キルタニから離脱したグループであった。[158]
3HO
3HO宗派（「健康で幸せで神聖な組織」の略）は、1971 年にハルバジャン シン（通称ヨギ バジャン）によって設立された西洋のグループです。男性と女性の両方にターバンの着用、姓のカルサの採用、全身白の服装を義務付けています。彼らはまた、自分たちを「シク ダルマ運動」や「カルサ ダルマ運動」と呼び、シク教の主流派信者からはゴラ（「白人」の意味ですが、すべての白人シク教徒が 3HO に従っているわけではありません）シク教徒やバジャン主義者[159]と呼ばれることがよくあります。彼らの名前 3HO は、健康で幸せで神聖な組織を意味します。このシク教宗派は、瞑想とヨガを重視しています。この宗派は、ヨギ ティーなど、いくつかの国際的なビジネス ブランドを立ち上げ、成長させました。3HO と正統派カルサとの関係は非常に複雑です。 3HO宗派には厳格なラヒト（行動規範）がある。[9] [11]この宗派のもう一つの特徴は、洗礼を受けたシク教徒の女性にパンジ・ピャレ（ユダヤ教の信徒組織）を結成することを認めていることである。[160]この宗派の信徒数は1990年代初頭には約5,000人であった。[161]
カラ・アフガナ
カラ・アフガナ地方の住人グルバクシュ・シンとその信奉者を指す用語。[注 4] [162]このグループはシク教の長年の信仰や慣習の多くに異議を唱え、その結果シク教徒の伝統主義者や保守派との敵対関係を作った。[162]彼らはグル・グラント・サーヒブの純粋主義者であると主張し、現代のシク教の多くの側面を「バラモン的」革新として拒絶した。 [162]彼らはダサム・グラントに断固として反対している。[163]その創設者は2003年にアカル・タクトによって破門された。 [162]
分裂した伝統
このセクションでは、もはやシク教として自認していない分裂した伝統または以前のシク教の宗派について扱います。現代のインドの宗教であるラヴィダシアとバニアラ・デラは、シク教の宗派として始まりましたが、もはやシク教の一部であるとは自認していません。どちらの場合も、シク教からの分離は、グル・グラント・サーヒブに代わる新しい宗教の経典の採用によって特徴づけられました。
グラブダシア
グラブダシア宗派（またはデラ）は、19世紀にグラブ・ダス（グラブ・シンとして生まれた[164]）によって創設された。グラブ・ダスは1809年、タルン・タラン県ラタウル村のハミラという父親の元にジャート・シク教徒の家庭に生まれた。[165] [113] [166] [注 5]彼は、マハラジャ・シェール・シンの時代にシク教徒のカールサ軍に兵士として従軍した。[113]グラブ・ダスは、ニルマラスからヴェーダーンタの知識を学んだ。[112]シク帝国が廃止されると、彼はウダシの聖者プリタム・ダスの弟子になった。[113]彼の出版した作品にはUpdes BilasとPothi Gulab Chaman Diがあり、これらの作品は宗派の独自の思想と実践を示している。[113]この宗派は快楽主義的なライフスタイルを推進し、儀式主義を拒否した。[167]彼らは巡礼、宗教儀式、または宣言された聖人への崇拝を信じなかった。[112]彼らは、人類と神は同じ本質であり、人類は最終的に神に吸収されると信じていた。[113]彼らは快楽と官能的な満足だけを目指す価値があると信じていた。[113]この宗派の信者は高価な衣服を身に着け、あらゆる種類の方法で抑制のない耽溺の生活を送っていた。[113]彼らは嘘を嫌った。[113]多くが白い服を着ており、他の者はウダシーのような服を着ており、さらに多くはニルマラのような服を着ており、きれいにひげを剃っていることを好む者もいた。[113]元イスラム教徒でパンジャブ語の最初の女性詩人であるピロ・プレマンは、この宗派と関係があった。[168] [169]この宗派は非正統的で、信仰に関してはバクティ運動やスーフィズムの影響を受けており、当時の社会で起こっていたカーストの分裂や差別を批判していた。 [170]信者のほとんどはダリットのコミュニティから集まった。この宗派はラホール近郊のチャティアンワラに本部を置き、シク帝国時代のマハラジャ・ランジット・シンの治世中に設立された。[171]別の資料では、分割前の本部はカスール近郊のチャッテ村であるとされている。[113]それは北インドのパントの一部であった。 当時のサントマット運動の中心人物であった。 [171] グル・グラブ・ダスは1873年に亡くなり、ピロ・プレマンが聖者の位を継承した。[171] [172] ギアニ・ディット・シングは、主流のシク教に取り入れられる前は、説教者として若い頃にこの宗派と関わりがあり、サント・ディッタ・ラムとして知られていた。[173] [112]ジャワヒル・シン・カプールも若い頃にこの宗派と関わっていた。[112]この宗派は決して多くの信者を抱えたことはなく、性的に表現豊かで自由な行為が主流の社会規範に反していたため、パティアラ州が彼らの入国を禁止したことでその数は減少した。 [113]グラブダシアの数は1891年の国勢調査で763人であった。[113]この宗派は19世紀後半に最も普及していたが、現在はおそらく絶滅している。[112]
ラダ・ソアミ
現代のサント・マットの伝統であるラダソアミ運動の一部は、グル・ゴビンド・シングがラトナガル・ラオという人物に指導権を譲り、ラトナガル・ラオがハトラスのトゥルシー・サーヒブに師の地位を譲ったと主張し、グル・ゴビンド・シング、ひいてはシク教のグルの系譜をハトラスのトゥルシー・サーヒブと結び付けている。[174]しかし、ラトナガル・ラオが実在したという証拠はなく、この主張はキルパル・シンによって初めて持ち出されたものであり、おそらくラダソアミ運動をシク教の系譜や教えと結び付けようとする試みであったと思われる。[174]
ラダ・ソーミの意味は「魂の主」である。この運動は、ハトラスのトゥルシー・サーヒブでグル・ナーナクの信奉者であるシブ・ダヤル・シン（ソーミジとしても知られる）によって1861年に始められた。ラダソーミはシク教の宗派のようなもので、シク教とつながりがあり、その創始者の教えは、シク教の創始者であるグル・ナーナクとその後継者の教えに部分的に基づいている。彼らは自分たちを別の宗教だと考えている。礼拝中にアディ・グラントの詩を暗唱する人が多いが、正統派シク教の組織とは何のつながりもないため、自分たちをシク教の宗派と呼ぶ人はほとんどいない。また、ほとんどのシク教徒はラダソーミの考えを自分たちの考えとは別のものだと考えている。[175]しかし、現代のグルを抱え、カルサの服装規定に従わないという点で もシク教徒とは異なる。
ラダソアミは、どこからでも聖者や生きたグルを受け入れる宗教団体です。[175] [176]創設者によると、「偶像崇拝、巡礼、偶像崇拝」は「時間の無駄」、「儀式や宗教儀礼はうぬぼれ」であり、「リシ、ヨギ、バラモン、サニヤシン」などの伝統的な宗教技術者は「すべて失敗」しており、その指導者はカルマを信じている一方で、ヒンドゥー教の他の基本的な信仰を強く拒絶し、組織を疑っており、19世紀の指導者はヒンドゥー教や「他の宗教」から独立した基盤を主張し、「宗教」という言葉を完全に避けることを選択し、指導者は「まったく宗教ではない」が「世界中のすべての聖者の教え」の融合であると説明しています。この集会は多くのダリットを惹きつけており、また海外に移住した他の民族の多くの人々も惹きつけており、サットサンは英語で行われている。[175]
シク教のグルの著作と同様に、シヴァ・ダヤルは神をサットナムという称号で表現した。 [177]ラダソアミは他の経典を聖域に設置しない。代わりに、グルはサットサンガを指導する際に聖域に座り、アディ・グラントや現存するグル から様々な聖者の格言の説明を聞き、一緒に賛美歌を歌う。[176]ラダソアミは一部のシク教徒と同様に厳格な菜食主義者である。彼らは無料の医療サービスや困窮者への援助などの慈善活動に積極的である。[176]
ラヴィダシア
ラヴィダシ・パントはかつてシク教の一部であった。2009年にこの宗派はシク教から離脱し、独立した宗教として認められた。[178]これは、サットグルとして崇拝されている14世紀のインドのグル、ラヴィダスの教えに基づいている。[178]この運動はダリット（以前は疎外されていた人々）を引き付け、彼らは政府のシク教徒による社会的差別と暴力の被害者であると感じていた。[179] [180] [181]
歴史的に、ラヴィダシアはインド亜大陸のさまざまな信仰を代表しており、ラヴィダスの信者の中には自分たちをラヴィダシア・シク教徒とみなす者もいたが、最初に形成されたのは20世紀初頭の植民地時代のイギリス領インドであった。[178]ラヴィダシアコミュニティは、1947年以降、ディアスポラで成功したラヴィダシアコミュニティが設立されて以来、より結束力を高め始めた。[182]
ロンキ・ラムによれば、ラヴィダシア派は、ラヴィダス・デラの現代存命の聖人をグルとして受け入れているが、シク教徒はそうではない。[181] 2009年、数人のシク教徒がウィーンのラヴィダシア寺院でデラ・サック・カンド（デラ・バラン）の指導者、その副官、信者を襲撃した。 [179]この暗殺未遂で多数が負傷し、副官のラマナンド・ダスが死亡した。これがきっかけでラヴィダシ・シク教徒はシク教を離れ、シク教から完全に分離した独立した宗教となった。[181] [183]
デラ・バランはシク教から離脱する前は、デラ・バランでシク教のグル・グラント・サーヒブを崇拝し、朗誦していた。 [184]しかし、主流のシク教から離脱した後、デラ・バランはラヴィダスの教えだけに基づいた独自の聖典『アムリトバニ・グル・ラヴィダス・ジ』を編纂し、これらのデラ・バラン・ラヴィダシア寺院では現在、グル・グラント・サーヒブの代わりにこの本を使用している。[184] [180] [185]
バニアラ・デラ
1980年代にグル・ゴビンド・シンの生まれ変わりを自称するピアラ・シン・バニアラによって創設された分派。拠点はルプナガル県ダミアナ村。信者のほとんどはマザビ・シク教徒として知られるダリットの出身。2001年に、このグループによってバブサガール・サムンダール・アムリット・ヴァニ・グラント（一般には単にバブサガール・グラントと略される）という経典が出版されたが、後にシク教徒の宗教感情を傷つけるとしてパンジャブ州政府によって禁止された。[186] [187] [188] [189]
参照
注記
- ^ Javahar Singh の名は「Jawahar」とも綴られる。
- ^ サト・キ・ガリのダムダミ・タクサルやアムリツァリ・タクサルと同一視され、互換的に使用されることもある。
- ^ ニールダリ派は「ニールダリ・サント・カルサ」および「デラ・サント・マハラジ・ハーナム・シン」として知られる。ハーナム・シンは「サント・バイジナス・ウェール」として広く知られています。
- ^ 改革派スコラ哲学を代表する、より広い意味での「宣教」神学としばしば分類される。
- ^ この宗派の名前は「グラブダシ」とも呼ばれる。
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ディール マールは、長男としてグルの正当な後継者であると考えていたにもかかわらず、グルタガッディの位を授からなかったことに腹を立て、1634 年にこの寺院を所有しました。この寺院は、パンジャブのシク教徒の支配者であるマハラジャ ランジット シンが強制的にこの寺院を獲得し、首都ラホールに置いた後も、約 100 年間彼の家族の手に残っていました。シク教の帝国が崩壊すると、イギリスの支配者は、パンジャブの 6 代目のグルが設立した町、カルタルプルに住む「所有者」にビルを返還しました。このグラント寺院は、カルタルプル ビルとして知られています。グル・ハルゴビンドの子孫であるソディ一族は、カルタルプル・ビールをオリジナルの金の台座とともに保存し、月に一度礼拝のために展示しています。
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競合する改革運動についてもほとんど知らない。しかし、シク教徒はシク教への関与の度合いが異なることを痛感している。会話の中で、「正統なシク教徒」はシク教徒のサブグループとして浮かび上がる。「正統なシク教徒」とは、アムリダリ（カルサの入会したメンバー）か、少なくともケスダリ（口ひげやあごひげを含む髪を切ったり剃ったりしていない人を指す用語）である。より一般的にシク教徒には、より専門的にサヒジダリやパティットと呼ばれる人々が含まれる。サヒジダリは「ゆっくりとした適応者」と説明され、シク教徒であると自認するがケスダリではなくカルサの規律を守っていない人を指す用語である。パティット（文字通り「失格」）は、規律の一部またはすべてを遵守できなかったカルサ・シーク教徒を指します。
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バンダが新しいパントを始めたことで、グル・ゴービンド・シンの忠実な信奉者から疎遠になったと明確に述べています。チッバーは、多くの人がバンダ・バハドゥールを第 11 代パトシャヒ (グル) とみなしていたと述べています。バンガとチッバーはともに、バンダが独自の政府と行政を持つ独立した統治を確立したと述べています。バンガは、バンダが主権者になることを熱望したことが、グル・ゴービンド・シンが統治権を授けたと信じていたタット・カルサとの疎遠のもう 1 つの理由であったと述べています。
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・シン・バハドゥールの信奉者に与えられた名前です。バンダイは彼をグル・ゴビンド・シンの精神的後継者とみなしており、そのため1721年にタット・カルサによって主流から追放されました。現在生き残っているバンダイはわずかです。
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バンダイ・シーク教徒の中には、バンダを11代目のグルだと信じていた者もいた。…彼の信奉者はバンダイ・シーク教徒として知られていた。いくつかの情報源によると、パント内でバンダイ・シーク教徒とマタ・スンダリ（タット・カルサを代表するゴビンドの未亡人）の間で議論が起こり、バンダが新しいスローガン「ファテ・ダルシャン」（神の御前に勝利を）を導入し、カルサの青い服を赤に変え、菜食主義を主張したかったことを示唆している。
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権力を明らかに激怒させたが、同時に多くのカルサの反感も買った。彼は生前、受け入れられた教義を革新したことで統一されたカルサ内部に分裂をもたらしたと非難された。一部の人々にとってはこれは度を越しており、彼らは激しく彼と戦った。こうした革新の 1 つが、戦闘の掛け声「ファテ・ダルシャン」の採用だった。これは文字通り「勝利の証人」と訳され、グル・ゴビンド・シングが「ヴァヒグル・ジ・キ・ファテ」（文字通り「勝利は創造主のもの」）と主張していたことを考えると、非常に傲慢な発言である。当然のことながら、この変化はカルサの間で大きな動揺を引き起こした。ウェンデルは著作の中で、バンダ・バハドゥルをファテ・ダルシャンまたは「運命デルシャン」と誤っているが一貫して呼んでいる。
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導入した戦いの叫びです。彼は、この叫びを、受け入れられている挨拶である Waheguru ji ka Khalsa、Waheguru ji ki Fateh に代わるものとして意図したわけではありません。しかし、実際には Fate Darshan がこれに取って代わり始めました。これは Khalsa によって非難され、Banda Singh Bahadur はすぐにこれを撤回しました。
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派）とナカリ・ニラムカリ派の2つがある。前者のグループはババ・ダヤル（1783-1855）に起源を遡り、1947年のインド分割までラワルピンディーを拠点としていた。この宗派は精神的な崇拝を重視し、ナム・シマランという沈黙の方法を用い、グル・ナナクの教えを支持している。
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派、宗派、異端へと連続しています。正統派のシク教徒はカルサを構成しています。彼らは 10 人のグルを信じ、グル グラント サーヒブを崇め、シク教のラーヒト マラヤダに定められたラーヒトを受け入れています。正統派 (半正統派) と細部で異なる例としては、ナナクサル運動やアカンド キルタニ ジャタが挙げられます。ニランカリ派もこのグループに含まれると考えられます。なぜなら、彼らは個人的なグルの系譜は終わったことに同意しているものの、それでもなおグルと呼ばれる人物を指導者として受け入れているからです。しかし、彼らは宗派とみなすことができます。この用語は、正統派とは根本的な点で異なる人々に当てはまります。ナムダリは宗派であり、グルの系譜が継続していると信じながらも、ラーヒットを明確に維持しています。多くのシク教徒は、サハジ・ダーリも宗派と見なし、グルと聖典を受け入れながらもラーヒットを拒否しています。異端とは、シク教を起源とするグループが、正統派から根本的に逸脱していることを意味します。サント・ニランカリは、グル・グラント・サーヒブよりも大きな聖典を信じていることから、異端を犯していると見なされています。
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「ナナクサール・シーク教徒」もまた、指導者の強調点を実践に取り入れています。イギリスのスメスウィックやオンタリオ州リッチモンドなど、点在するグルドワラで礼拝する信者たちは、現在、真の生きたナナクサール・ババジが誰なのかで意見が分かれていますが、全員がババ・ナンド・シン（1870年頃-1943年）の神聖さを尊敬しています。ババ・ナンド・シンは、バハイ・ランディール・シンやババ・ナンド・シンの後継者であるババ・イシャール（またはイシャール）・シンとほぼ同時代の人です。ババ・ナンド・シンは、禁欲的な生活様式によってグルへの献身と謙虚さを示しました。パンジャブ州のカレラン（現在は壮麗な白大理石のグルドワラで知られる）で、彼は地下で瞑想し、グル・グラント・サーヒブの中からグル・ナーナクが目の前に現れた様子を語りました。ナナクサール グルドワラは、グル グラント サーヒブへの信仰の規模の大きさで有名です。
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宗派は、聖典を文字通り真実として受け入れるナナクサール・シク教徒です。
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ナナクサル、ラレワラ、ビンダランワラ、アカンド キルタニ ジャタなどのサント教の伝統もあります。それぞれは、通常 3 世代または 4 世代続く聖人の家系によって率いられ、独特の崇拝のパターンやその他の際立った特徴を発達させ、多くの場合、かなりの地元での影響力と精神的権威を持っていました。
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非菜食を控え、それに応じて後のグルの狩猟の記述を再解釈します（Doabia 1981、100）。
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アカンド・キルタニ・ジャタは、19世紀後半に反植民地主義復興運動として誕生しました。この組織は、1978年に一部のシク教徒から異端とみなされているニランカリ派とアカリ派の衝突で夫が殺害された後、ビビ・アマイリト・カウルの指導下に入りました。夫の死後、彼女は組織にニランカリ派を孤立させ、殺害することさえも重視するよう指示しました。
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並行して、20世紀には、シク教徒であることの意味について独特の重点を置く他のいくつかのシク教グループが出現しました。その1つであるアカンド・キルタニ・ジャタは、1916年から1930年まで獄中で過ごした、イギリス統治からのインドの独立を熱心に訴えたバハイ・ランディール・シン（1878-1961）からインスピレーションを得ています。彼は、自伝を出版した少数ながら増えつつあるシク教徒の1人です。この自伝には、グル・ゴビンド・シングの鉄鋼へのこだわりに沿って、鉄の調理器具で調理したものだけを食べるという彼の固執を含め、カルサの規律に対する彼の理解への揺るぎない忠実さが記されています。 (グル・ゴビンド・シンは神をサーブ・ロー、すなわち全鉄と表現した。) アーカンド・キルタニ・ジャータの女性メンバーは、チュニ (スカーフ) の下に小さなアンダーターバンを巻いているため、特に目立っている。その理由は、第 4 章で述べたように、ジャータが 5 つの K の中にケス (髪) ではなくケスキ (問題の頭覆い) を挙げているからである。ジャータの主張は、K はすべて男性だけでなく女性にも求められるものであり、体の一部が 5 つの K の 1 つになることはできないというものである。アーカンド・キルタニ・ジャータは、シク教徒の生活のあらゆる側面において女性の完全な平等を奨励している。
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Jatha は、Gurbani/Kirtan の歌唱を通じてシク教を推進するシク教の組織/運動です。キルタン プログラム、入会式、祈りの朗唱 (Akhand および Sehaj Paths) を通じてシク教を推進しています。世界中に活動範囲を持ち、非常に規律正しく信念を持ったシク教徒の組織として広く知られています。
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アカンド キルタニ ジャタ (AKJ) は、19 世紀のイギリス植民地時代の創始者バーイ ランディール シンにその起源を持つ。彼らは、1699 年にカルサが制度化されたときに定められたグル ゴビンド シンのラーヒト (行動規範) の厳格な解釈を推進している。したがって、1984 年以降の時代の AKJ は感情を動員する強い立場にあり、この点で、キルタンの重要性を強調したことは、シク教徒のディアスポラが彼らのキルタン スタイル、すなわちサマガム (数日続くキルタン プログラムまたは集まり) に触れ、最後にレインスバイ (徹夜のキルタン) に触れることに多大な影響を与えた。 AKJ のレインズバイで演奏されるキルタンには、グルマントラ (神の真の名)、ナム シムラン (神の名の瞑想)、グル グラント サーヒブに加えてグル ゴビンド シンのダサム グラント、そしてアムリット (洗礼) の儀式を強調する独特のスタイルと形式があります。指定されたラーグとタール内で伝統的な楽器を使用してキルタンを朗唱する他のより「純粋な」試みとは異なり、AKJ スタイルは反復的で「トランジカル」であるため、入門者とサンガはタブラとハーモニウムの伴奏によるシンプルで聞き取りやすい曲に合わせて熱心に歌い合わせることができます。呼吸と反復の使用は、この点で AKJ スタイルのキルタンの重要な特徴であり、反復によるグルマントラの集団での歌唱は、レインズバイの雰囲気に貢献しています。ゆっくりとしたシンプルな曲調で始まり、次第に雰囲気が盛り上がっていきます。
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ニランカリ派への復讐を目的に、アカンド・キルタニ・ジャタから離脱した派閥として結成された。また、この時点から、アカンド・キルタニ・ジャタとビンドランワレは袂を分かつことになった。ビビ・アマルジット・カウルは、ビンドランワレが、ニランカリ派反対デモを率いると誓っていたにもかかわらず、デモに現れなかったのは臆病な行為だと考えたからである。
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、特に米国では言語や文化によるグループ分けが行われている。米国のシク教徒の大半はインド系移民で、パンジャブ語を話し、インドのパンジャブ地方に由来する独特の習慣や服装をしている。しかし、1960年代から、ヨギ・ハルバジャン・シンをリーダーとする、一般にアメリカン・シク教徒と呼ばれるグループが存在する。アメリカン・シク教徒は、全身白の服装と、男女ともにターバンを巻いていることで、他のシク教徒と簡単に区別できる。このグループは現在約5,000人いる。自分たちのグループを3HO（Healthy, Happy, Holy Organization）と呼ぶアメリカン・シク教徒の大半は、プニアビ語をあまり知らない。
- ^ abcd フェネク、ルイス E.; マクロード、WH (2014)。シク教の歴史辞典（第3版）。ロウマン＆リトルフィールド。p. 170。ISBN 9781442236011カラ アフガナ。カラ アフガナはグルダスプール地区の村ですが
、この言葉自体は今日シク教徒の間ではグルバクシュ シンの名で最もよく知られています。この村に住んでいた作家で、そのため彼の名前にカラ アフガナという副題が付けられています。シク教のラヒト マラヤダを拒否する「アディ グラント純粋主義者」を自称するカラ アフガナの最も有名なテキストは、ビプラン キ リットン サッチ ダ マラグ、つまりバラモン教の儀式の実践から真実の道へ(このタイトルはグル ゴビンド シンに帰せられる賛美歌にちなんでいます) であり、このテキストで彼は、シク教の伝統に関連する多くの一般的な儀式や物語を詳細に説明していますが、彼の意見では、これらはバラモン教の源泉に由来しており、シク教の聖典に由来するものではありません。もちろん、その意味するところは、すべてのシク教徒は、これらの明らかにシク教ではない儀式を拒否しなければならないということです。彼の著作は、アムリット・サンスカールなど、シク教に古くから伝わる物語や儀式を分析しているため、特に物議を醸し、一方では一部の因習破壊的なシク教徒を激怒させ、他方では2003年7月にアカル・タハトから破門されることになった。
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グラントの正当性を疑問視する過激な批評家らは、ダサム・グラントに対して行動を起こすこともある。
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グラブダシの施設に住むようになったラホールのイスラム教徒の売春婦ピロは、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の不和に根ざした自分の物語を描写しました。同時に、グラブダシの神学、文化的表現、社会的実践は、シク教の禁欲主義宗派を介したヴェーダーンタの一元論、バクティの文学的および信仰的実践、スーフィーの感情状態と哲学的考えなど、さまざまな影響を彼らに与えたことを示していました。この章では、パンジャブのさまざまな宗教的伝統間の神学的な同等性と文化的対話を理解するために、シンクレティズムのような用語を使用することの重要性を検討します。彼らは、ピロが自身の体験談で強調したように、宗教的対立は多元的な態度を否定するものではなく、むしろ共通の倫理観や文化的価値観を明らかにする可能性さえあると示唆している。
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世紀後半のパンジャブ文学の第一人者、ジャニ・ディット・シンは、1850年頃、ファテガル・サーヒブ近くのカラウル村で織工の家庭に生まれた。1901年9月6日、ラホールで死去。9歳のとき、カラール近くのティワール村のグラブダシア寺院に留学し、パンジャブ語、ヒンディー語、ウルドゥー語、サンスクリット語を学んだ。後に英語も学んだ。グラブダシア派の信者は快楽主義的な生き方を信じており、いかなる儀式主義も信じていない。
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パンジャブの2番目に知られているダリットの作家は、ピーロ・プレマン（1830-1872）です。ピーロは以前はアイーシャという名のイスラム教徒の娼婦でしたが、後にグラブダシア派に加わり、師であるグラブ・ダスから聖人の地位を継承しました。
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ピーロは18世紀パンジャブのイスラム教徒の女性で、自らの宗教を否定し、バクティとスーフィーの信仰心を基に組織化された宗教とカーストの不平等を批判する非正統派宗派であるグラブダシ派に加わった。
- ^ abc マルホトラ、アンシュ; ミール、ファリーナ (2012)。『パンジャブ再考：歴史、文化、実践』オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199088775このエッセイでは、グル・グラブダス（1873年没）が創設したグラブダシ/グラブダシア宗派について考察する。
この宗派は、植民地パンジャブのカスール地区、ラホール近郊のチャティアンワラに本拠地（デラ）を置いている。デラは、ランジート・シン（1799-1839）の治世中に創設された。重要な「ニルマラ」シク教のものも含め、グラブダシに関する入手可能なさまざまな資料を簡単に調査すると、この宗派の開花に貢献したさまざまな付加的伝統が明らかになる。それらは、19世紀にサント伝統がさまざまなグループに吸収され、流用された様子を明らかにし、また、現代におけるその反響を描写する。ダニエル・ゴールドは、北インドのバクティ時代後期にグルのペルソナを中心に発展した複数の宗派を、グルの系譜を辿るさまざまな方法で研究してきた。この想像上のグルは、サント マット、つまりサントの教えの代表者であり、精神的な道を歩む人間のガイドであり、また、神の身近で内在的な顕現でもありました。グラブダシ派は、聖人のカリスマ的で慈悲深い人格を中心にして成長した、北インドの幅広いさまざまなパンスの現象の中に位置づけることができます。
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パンジャブの二番目に知られるダリットの作家はピーロ・プレマン（1830-72）である。ピーロはかつてアイーシャという名のイスラム教の娼婦だったが、後にグラブダシア派に加わり、師であるグラブ・ダスから聖人の地位を継承した。
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この分析は、モノグラフの第3部（第6章「植民地圏のカースト。サント・ディッタ・ラム/ギアニ・ディット・シンの難問」、同書：201–236）の冒頭であり、グラブダシの説教者サント・ディッタ・ラム（1901年没）がアーリア・サマージとラホール・シク教サバの活動的なメンバーとなり、ギアニ・ディット・シンと改名された変遷を追っている。彼の生涯は現在、ダリットの言説によってダリットの英雄の物語に作り直されているが、マルホトラは彼の著作の分析の中で、カースト問題に関する彼の複雑な立場を指摘し、次のように主張している（同書：236）。「したがって、シンの著作全体を見ると、単一の一貫した改革路線を維持することにおける曖昧さ、動揺、気まぐれさが見られる。」
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