托鉢僧

托鉢僧（ラテン語：mendicans、「物乞い」に由来）とは、生きるために主にまたは排他的に施しに頼る托鉢を実践する人です。原則として、托鉢修道会は個人または集団で財産をほとんど所有しておらず、多くの場合、メンバーは清貧の誓いを立て、すべての時間とエネルギーをそれぞれの信仰の実践、説教、社会への奉仕に費やしています。

托鉢は、特に西方キリスト教における禁欲主義の一形態です。東方キリスト教では、一部の禁欲主義者はキリストの愚か者と呼ばれ、より完全にキリスト教的な生活を送るために社会の慣習を拒絶します。

多くの宗教団体は、カトリックの托鉢修道会、ヒンズー教の苦行者、イスラム教のスーフィー派の 修道僧、ジャイナ教と仏教の修道会など、托鉢的な生き方を堅持しています。

托鉢僧は仏教における僧侶の本来のタイプであり、インドのヒンズー教やインドの宗教的伝統を取り入れた国々では長い歴史がありますが、キリスト教では中世後期まで広まりませんでした。『巡礼の道』は東方キリスト教の托鉢僧の生活を描いています。

初期のラテン教会では、托鉢僧や巡回説教師は軽蔑され、説教は抑圧された。聖ベネディクトの戒律では、ヌルシアのベネディクトゥスはそのような巡回修道士を「放浪者」と呼び、危険なほどに欲望にふけっていると非難した。この行動は、修道士制度や隠遁修道制度の定住性と否定的に比較された。

13 世紀初頭、カトリック教会では托鉢活動が復活し、アッシジの聖フランチェスコや聖ドミニコの信奉者たちが村々で説教をしながら食べ物を乞うようになった。彼らは托鉢修道会と呼ばれるカトリックの修道生活様式を創設した。これらの修道会は、ベネディクト会やシトー会などのより強力で保守的な修道会とはまったく対照的であった。

托鉢修道会に属する巡回説教師たちは、福音を説くために町から町へと旅をし、意識的にイエスと十二使徒を模範としていました。トリエステ大学のジャコモ・トデスキーニ教授は、これらの托鉢修道士たちについて次のように述べています。^[1]

「貧乏になるという選択は、父方の家を捨て、放浪生活を送り、ぼろぼろの身なりと服を着て、皿洗いや石工として肉体労働をし、恥ずかしげもなく物乞いをするという一連の行為で実現された。」

西方キリスト教徒とは異なり、東方キリスト教徒は托鉢修道会に相当する修道制度を決して創設しませんでした。むしろ、正教会の修道士と修道女はすべて、聖ワシリイのより伝統的な修道規則に従います。しかし、托鉢は、キリストに対する愚かさを一般人が表現することで、今でも根付いています。

プロテスタント内部で禁欲的な実践が放棄されたにもかかわらず、托鉢的な説教はそれとは独立して今でも行われている。^[要出典]アメリカのメソジストはかつて巡回説教師として知られる巡回説教師を派遣することで知られていた。別の例としては、後にアメリカの民衆の英雄の地位に上り詰めたスウェーデンボルグ派の巡回説教師ジョニー・アップルシードが挙げられる。

仏教は、托鉢の習慣が確立している古代インドのいくつかの宗教的伝統の 1 つです。東南アジアの上座部仏教の僧侶は、釈迦が定めた托鉢 (サンスクリット語とパーリ語: piṇḍapāta ) を今も実践しています。食べ物は信者から調達され、僧伽のメンバー全員に平等に分配されます。

仏教とキリスト教の托鉢の大きな違いは、肉体労働を生活の糧とみなしている点である。多くの仏教コミュニティが僧侶の労働形態を限定的に定めている一方で、僧侶は世俗的な事柄から距離を置いていなければならないという理解も存在する。 ^[2]こうした礼儀作法や許容される生計に関する規則の多くは、いくつかの宗派の律蔵に残されている。僧伽が在家男女の労働に没頭することは、災難が迫っている兆候であると信じられている。^[3]

仏教の僧侶の戒律には、僧侶と尼僧の行動規範と生活規範が詳細に規定されており、托鉢の実践方法に関する詳細もいくつか含まれています。伝統的に、托鉢僧は生きていくために「四つの必需品」と呼ばれるもの、つまり衣食住薬に頼っていました。上座部仏教の律蔵には次のように記されています。^[4]

「ローブを正しく考えると、私は単に寒さを防ぐため、暑さを防ぐため、ハエや蚊の接触を防ぐため、そして単に恥ずかしい体の部分を覆う目的でそれを使用します。

「私は施し物を適切に考え、それを遊びでもなく、酔わせるためでもなく、体重を増やすためでもなく、美化のためでもなく、単にこの肉体の生存と継続のため、肉体の苦しみを終わらせるため、貞潔な生活を支えるために使います。私は古い感情（空腹）を破壊し、新しい感情（食べ過ぎによる）を生み出さないようにします。こうして私は自分を維持し、非難されることなく、快適に暮らします。」

「宿泊場所を適切に考慮すると、私は単に寒さを防ぐため、日焼けを防ぐため、ハエ、蚊、風、太陽、爬虫類の接触を防ぐため、単に悪天候から身を守るため、そして隔離された空間を楽しむためにそれを使用します。

「私は、病人を治療するための医療上の必要条件を適切に考慮し、単に生じた病気の痛みを防ぎ、病気から最大限解放するためにそれらを使用します。」

さらに、僧侶の個人財産も制限されていた。上座部仏教の伝統では、8つの要件（パーリ語：aññha parikkhàra）が認められている。^[5]

1. ウッタラサンガ（外衣）
2. アンタルヴァーサ（内衣）
3. サンガティ（二重のローブ）
4. 施し鉢
5. ひげを剃るためのカミソリ
6. 針と糸
7. ベルト
8. 水こし器

解説文献では、状況に応じて追加の所有物が提供されます。

中国における仏教の発展と同様に、日本人は釈迦の時代に行われていたような托鉢を頻繁に行いませんでした。寺院は、居住する僧侶に定期的に共同の食事を提供する農民によって耕作された土地の寄付を受け取りました。

それでも、托鉢は日本でも時折行われており、主に禅宗で行われている。托鉢を行う僧侶は、伝統的に行脚僧（アンギャソー）が着用する竹帽、白のレギンス、草鞋を着用する傾向がある。集団で托鉢に行くときは、僧侶たちは一列になって町中を歩き回り、法雨（ほう、'ダルマの雨'）と叫んで自分たちの存在を知らせる。^[6]

イスラム教徒の中には、特にナイジェリア北部に、アルマジリと呼ばれる乞食がいます。アルマジリは主に5歳から18歳までの子供たちで、都市で物乞いをしながらコーランを学んでいます。アルマジリに加えて、イスラム教徒が多数を占めるナイジェリア北部には、アルマジリとは限らない多くの物乞いがいます。これには、盲人などの身体障害者や、老齢の貧困者も含まれます。^[7]

• 『路上の女性たち、初期のフランシスコ会女性とその托鉢修道士としての使命』、ダーリーン・プライズ著、フランシスコ会出版、2010年。ISBN 978-1-57659-206-9。 

• ウィキメディア・コモンズの托鉢修道士に関するメディア
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