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 ジョン・ジェームズ・フッド・ゴードンの『シク教徒』（1904年）より「グル・ゴビンド・シンの武装した弟子たち、カルサの初期の兵士たち」と題されたイラスト | |
| 創設者 | |
|---|---|
| グル・ゴビンド・シン(伝説) マタ・スンダリ、ビノード・シン、カーン・シン (歴史的) | |
| 人口の多い地域 | |
| パンジャブ | |
| 宗教 | |
| シク教 | |
| 聖書 | |
| グル・グランス・サーヒブ、ダサム・グランス、サーブロ・グランス | |
| 言語 | |
| パンジャブ語•カルサ ボレ |
タット・カルサ[1]（グルムキー語：ਤੱਤਖ਼ਾਲਸਾ、ローマ字： Tata khālasā、直訳 すると「真のカルサ」）は、タット・カルサともローマ字表記され、 18世紀にはアカル・プルキヤとして知られていた[2 ]。グル・ゴービンド・シングが1708年に死去した後、未亡人のマタ・スンダリが率いるシク教の分派が分裂し、バンダ・シング・バハドゥルとその追随者たちの宗教的革新に反対した。[1] [3]タット・カルサの起源は、1699年に第10代グルがカルサ教団を公式に形式化し、神聖化したことである。[4]
歴史
起源
バンダ・バハドゥルは、ムガル帝国のシルヒンド総督に対する一連の勝利の勢いに乗って、正統派のカルサ派から異端として反対されたカルサ派の伝統に変更を加えた。[1]これらの変更には、信者に菜食主義を義務付けること、[3]カルサ派の伝統的な衣服の色である青色を赤色の衣服に変更すること、伝統的なカルサ派の挨拶「ワヘグル・ジ・カ・カルサ、ワヘグル・ジ・キ・ファテ」を「ファテ・ダルシャン、ファテ・ダラム」に変更すること、そしてシク教徒の間で最も物議を醸した、信者が彼をグルとして扱うことを許可したこと[1]が含まれるが、これはグル・ゴービンド・シングが亡くなる前に定めたグル・マネーヨ・グラントの教えと真っ向から矛盾していた。ムガル軍との最後の防衛戦の後、ビノド・シンとその息子カーン・シンを含む多くの著名なシク教徒の退役軍人と、多くのカルサがバンダ・シンと袂を分かった。[1]グル・ゴービンド・シンに忠誠を誓うシク教徒はタット・カルサ（「準備のできた」、「純粋な」、「真実の」を意味する[3]）と呼ばれ、変化を受け入れた者はバンダイ・シク教徒またはバンダイ・カルサと呼ばれた。[3]この分裂は、1716年にデリーでバンダ・シンが拷問と処刑を受けた後も続いた。[1]
1719年にムガル帝国の皇帝ファルク・スィヤールが暗殺された後、シク教徒の迫害は緩和され、アムリトサルで時折総会が開かれるようになった。この総会でバンダイ派はダルバール・サーヒブの寄付金と供物の収入の50%を要求したが、タット・カルサは根拠がないとしてこれを拒否した。[1]デリーのマタ・スンダリは緊張の高まりを聞きつけ、バイ・マニ・シンを他の6人のシク教徒と共にダルバール・サーヒブの管理に派遣し、グルドワラの収入はすべてグル・カ・ランガールに渡すように指示した。 1721年のヴァイサーキー祭に、バンダイ派は衝突に備えて陣地を強化したが、両派はマニ・シンの調停に応じ、場所の決定に同意した。各派の敬礼が書かれた2枚の紙切れが、グルドワラを囲むサロワール、つまり池に投げ込まれた。伝統的なカルサ派の敬礼が最初に水面に浮かび、多くのバンダイ派が即座に頭を下げてカルサ派に加わったが、調停の有効性に異議を唱える者もいた。[1]その後、各派の代表者によるアカル・タクトの前でのレスリング試合が合意され、タット・カルサ派はカルサ派のリーダーであるカーン・シンの息子であるミリ・シンとバンダイ派のリーダーであるラハウラ・シンの息子であるサンガト・シンが代表となった。[1]ミリ・シンとタット・カルサの勝利の後、残っていたバンダイ族の大半はカルサ派に加わり、少数の抵抗勢力は追い払われ、分裂は終結した。[1]
シン・サバー
後に、この名称は、1879年にアムリトサル・シン・サバーに対抗するために設立されたラホールの有力なシン・サバー派によって使用されるようになった。[1]この名称は、シク教徒コミュニティのために行動する完全な準備と献身を持つシク教徒を意味するために使用され、怠惰で受動的で無力なシク教徒を意味するḍhillaṛとは対照的であった。 [1]
タット・カルサ・シン・サバーのリーダーは、ラホールの東洋大学の教授グルムク・シンでした。彼は、マハン・コシュ（シク教の百科事典）やハム・ヒンドゥー・ナヒン（我々はヒンズー教徒ではない）の著書を著した著名な学者カーン・シン・ナバーに連絡を取りました。グルムク・シンとカーン・シン・ナバーは後に、分区判事のマックス・アーサー・マコーリフを指導し、グラント・サーヒブの翻訳に着手しました（1909年に完成）。
カリスタン運動
アヴタール・シン・ブラフマーは1980年代にタット・カルサという名のカリスターン過激派組織を設立した。 [5]
参照
参考文献
- ^ abcdefghijklm シン、スダルシャン (1997)。 Siṅgh、Harbans (編)。 Tatt Ḵẖālsā (第 3 版)。インド、パンジャブ州パティアラ：パンジャブ大学、パティアラ、2011 年、326 ～ 327 ページ。ISBN 9788173803499。
- ^ Grewal, JS (2019). Guru Gobind Singh (1666-1708) : master of the white hawk (第1版). ニューデリー、インド。ISBN 978-0-19-949494-1. OCLC 1121651952.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ abcd Encyclopaedia Britannica, Inc. (2009). ブリタニカインドガイド. Encyclopaedia Britannica, Inc. p. 187. ISBN 978-1-59339-847-7。
- ^ フェネク、ルイス・E.（2021年）。「ノート」。シク教の歴史における大切な5人。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。194ページ。ISBN 978-0-19-753287-4OCLC 1157751641。88 .
タット カルサという言葉の使用は、シク教の歴史家にとってしばしば問題となる。なぜなら、それはヒンズー教やシク教と同じくらい漠然とした意味を持つからである。タット カルサの伝統は、シク教徒の多くの在り方を包含しており、言説性、つまりシク教徒が書き言葉や話し言葉に重点を置くことだけでなく、多くの儀式、身振り、材料、想像も含まれる。このカテゴリーを単なるシク教と区別するのは、タット カルサの想像と想像の中心にカルサがあるという事実である。ただし、その形成の物語でさえ、特に大切な 5 人の創造に関して、いくつかの小さな論争や矛盾がある。今では周知のとおり、タット・カルサ（ラホール・シン・サバーとしても知られる）には多くの衛星支部があり、そのいくつかは、勝利したカルサ派とシク教の伝統と思想に関するタット・カルサの物語に独自のニュアンスを加えました。
- ^ チマ、ジュグデップ・S.（2010年3月11日）。インドにおけるシク教徒分離主義の反乱：政治的リーダーシップと民族国家主義運動。SAGE Publishing India。ISBN 978-93-5150-953-0。
文学
- オベロイ、ハルジョット、「宗教的境界の構築。シク教の伝統における文化、アイデンティティ、多様性」、ニューデリー、1994年。
外部リンク
- シク教の歴史のより良い半分
- タット・カルサ・シン・サバー