マザビ・シク教徒

マザビ・シク教徒
マザビ・シク教徒
	ラホール出身の無名のマザビ派シク教徒男性 3 人の肖像、1862 年～1872 年頃
宗教	シク教
言語	パンジャブ語
人口の多い州	パンジャブ州、ラジャスタン州、ハリヤナ州

マザビ・シク教徒（マズバビ、マズビ、マジャビ、マジャビとも呼ばれる）は、北インド、特にパンジャブ地方出身のシク教を信仰するコミュニティです。マザビは、ランガール（イスラム教徒のラージプート）コミュニティから改宗した、より広いカテゴリーのシク教徒の一部です。マザビという言葉は、アラビア語の「マザブ」（マザブは宗教的な思想の流派を意味する）に由来し、信者と訳すことができます。彼らは主にインドのパンジャブ、ラジャスタン、ハリヤナに住んでいます。

起源

9代目のシク教のグル、グル・テグ・バハドゥルがムガル帝国によってデリーで殉教したとき、ラングレタのコミュニティのメンバーがイスラム教徒の群衆からバラバラにされた彼の遺体を取り戻し、それを息子のグル・ゴビンド・シンに持ち帰った。彼の名前はバイ・ジャイタ・ジであった。彼は彼らの行為を認め、不可触民をカルサ（シク教）に受け入れ、彼らにマザビ（「忠実な」）という名前を与えた。^[1]

部門

現代のマザビ教徒の中には、ラングレタと名乗る一派があり、彼らの祖先の一人がデリーからアナンドプル・サーヒブのグル・ゴービンド・シンにテグ・バハドゥールの首を運んだバイ・ジャイタ・ラングレタであったことを理由に、より高い地位を主張している。この勇敢で自己犠牲的な行為を見たグル・ゴービンド・シンは、「ラングレタ・グル・カ・ベタ」と口にした。これはラングレタはグルの息子であるという意味である。^[2]^[3]

今日のマザビの定義は、ヴァルミーク教の影響でいくぶん曖昧になっている。シーク教は理論上はカースト、性別、その他の社会的境界を無視する平等主義の信仰だが、フェネクとシンは「教えられていることと実際に実践されていることの間には、しばしばある程度の偽善がある」と指摘している。マザビは、上位カースト出身のシーク教徒から差別されており、多くのチュフラはヴァルミーク教に転向したが、依然としてマザビと呼ばれている。ヴァルミーキを師と認める若いヴァルミーキは、シーク教徒と呼ばれることにますます反対しているが、彼らの年長者たちはそれほど気にしていない。^[4]^[a]彼らの組織の少なくとも1つ、ヴァルミーキ・マザビ・シーク・モルチャは、これらの用語を混同している。^[6]

イギリス領時代の後期にキリスト教宣教師の影響を受けてシク教からキリスト教に改宗したマザビ派は、キリスト教マザビ派シク教徒と呼ばれることもある。^{[7]ヒンズー教を信仰しながらも自らをマザビ派と呼ぶ者もおり、}仏教の教義に従う少数の者も同様である。^[8]

兵役

イギリス領インド帝国時代以前

マザビ派はランジート・シンの軍隊に徴兵されたが、統合された部隊の一部としてではなく、正規大隊に所属する別個の部隊として徴兵された。高カーストのシク教徒が密接な関係を拒否したため、この状況は彼に強いられた。彼らは開拓者として働き、主に道路、橋、運河の建設に従事する労働部隊として活動した。しかし、彼らは単なる労働者ではなかった。彼らの歩兵技能は、攻撃を受けた際に自衛を可能にすると期待されていたからである。^[1]

イギリス領インド

歴史家スティーブン・コーエンが「暴力と攻撃性の強いカースト伝統を持ち、英国によって犯罪カーストに分類されていた」と述べるマザビ派^[b]は、第一次および第二次英シク戦争でシク教徒が敗北した後、軍での職を失った。最終的に、ジャンムー・カシミールのマハラジャ、グラブ・シングの軍隊で開拓者として働く者もいた^[10]。1857年、英国はインド大反乱の際に彼らに援助を求めたが、これは明らかにベンガル軍の反乱を起こしたセポイに対抗するためであった。^[1]^[11]すぐに第1開拓シク連隊がデリーの包囲を破る手助けをすることになり、1858年には第2連隊が編成され、その後すぐに第3連隊が続いた。^[11]この軍務は彼らの社会的地位を徐々に向上させることに貢献し、1911年に英国当局はグジュランワーラとライアルプルにおける彼らの公式階級を「農業カースト」に引き上げた。 ^{[1]新兵をカーストに応じて格付けする英国軍の階級制度は、マザビ派は開拓者として最も適しており、例えば}ジャート・シーク教徒は歩兵であるべきだと主張し続けた。 ^[12]

1898年の計算では、軍には2,452人のマザビ教徒、28,146人のジャート・シーク教徒、9,000人のその他のシーク教徒がいた。^[13]第一次世界大戦中、マザビ・シーク教徒パイオニア連隊（第23、第32、第34パイオニア連隊）の1個大隊連隊は、それぞれ3個大隊に拡大された。これらの部隊はエジプト、ヨーロッパ、メソポタミア、パレスチナで任務に就き、優れた戦果を挙げた。第1/34シーク教徒パイオニア連隊は「ロイヤル」の称号を授与された。^[14]

マザビ派の事実上唯一の軍事雇用主であったシク教徒のパイオニア連隊は、1932年12月に解散された。主な理由は、道路建設技術の進歩と節約の必要性であった。彼らの新兵のほとんどは、社会で昇進する唯一の手段であった軍隊から解放された。^[15]マザビ派のシク教徒の小隊は、 1933年にウェルチ連隊のインド人小隊としてラージプート族に取って代わった。 ^[16]

マザビ・シク教徒は、ラムダシア族とともに、1941年のシク教徒軽歩兵連隊（SLI）の結成後に採用された。 ^[17]^[c]一部の政策立案者の反対にもかかわらず、イギリスは第二次世界大戦中に戦闘民族と非戦闘民族の伝統的な区別を放棄しなければならなかった。これは、ジャト・シク教徒、ドグラ族、パンジャブ・ムスリム族など、彼らが通常頼りにしていたコミュニティからの募集人数よりも多くの募集が必要になったために必要となった。さらに、戦後のインド分割に対する懸念からジャト・シク教徒の間で規律が乱れたことも、新しい階級の募集を優先するもう一つの理由だった。戦前の戦闘階級からの募集が依然として優勢であったが、マザビ族やラムダシア族など新たに認められた階級からの募集も重要になった。マザビ派は、以前は採用されることがなかった第13国境警備隊ライフル隊などの部隊にも採用された。 ^[20]

インドの独立後

1947年にインドが独立すると、イギリス領インド軍はインド軍となった。インド軍は、その前身と同様に、募集の多くを戦闘民族理論に依存しており、そのため、その隊列には著しく不釣り合いな数のシク教徒がいる。^[21]マザビ・シク教徒とラムダシア教徒は、新しい軍でもSLIで任務を続けた。^[17] SLIは、1947年以降、1947年、1965年、1971年のパキスタンとの戦争、1948年のハイデラバード警察行動、 1962年の中国の侵略など、インドが関与したほぼすべての1947年以降の紛争に参加した。また、スリランカでも任務に就き、第1、第7、第13、第14大隊が平和維持活動に貢献した。^[22]

マザビ・シク教徒の兵士は忠誠心と信頼性で知られている。 1984年のブルースター作戦でインド軍が黄金寺院に侵入した際、ジャート・シク教徒の兵士がシク連隊とパンジャブ連隊の将校に対して反乱を起こした。この反乱には合計2,000人のシク教徒が参加した。最もセンセーショナルな事件では、主にジャート・シク教徒である1,400人が指揮官を殺害した後に脱走し、武装した。その中のかなりの数は反乱に容易に煽動された新兵でもあり、中には銃を突きつけられて反乱に参加させられた者もいた。^[23]^{[引用して確認が必要]}それにもかかわらず、インド軍将校がジャーナリストに対してシク教徒軽歩兵隊のマザビ・シク教徒は反乱を起こさないと自信を示したのは正しかった。^[24]

パンジャブでは、シク教徒過激派が警察や民間人、少数派グループへの攻撃を強めていた。パンジャブは非常事態に陥り、警察長官カンワール・パル・シン・ギルはマザビ派のシク教徒を「特別警察官」として任命することで対応した。この戦術はコミュニティ保護と、マザビ派が過激派に加わる動機を鈍らせることの両方を目的としていたが、実際にはマザビ派はしばしば過激派による攻撃の犠牲者となっていた。彼らの忠誠心は政府に対するもので、決して疑問視されることはなかった。^[25]ほとんどが失業者で、彼らは国から銃を支給され、文字通り殺人の許可を与えられていた。ギルは戦術の残忍性と冷酷さで激しい批判を受けたが^[26]、シク教徒過激派は無力化された。1992年2月の選挙では、これらの特別警察官が多数使用されたと言われている。シク教徒のテロリストに対する取り締まりが宣言され、警察は勝利を得るために必要なあらゆる手段を講じることができた。主要なシク教徒の過激派指導者が標的となり、多くが生き延びなかった。^[27]

社会的地位

シク教徒コミュニティ内での差別

彼らのほとんどは村で別々の集団で暮らしている。19世紀が終わりに近づくと、マザビ派のような不可触民は、依然として仲間のシク教徒からグルドワラ（礼拝所）への平等なアクセスを拒否され、20世紀初頭にはアーリア・サマージのメンバーが彼らを利用する目的で、これらのグループをヒンズー教に改宗させようとした。^[28]シク教は平等主義の教義にもかかわらず、シン・サバー運動も彼らを劣等と見なしていると信じていた。^[29] 1873年に設立された当初は不可触民の根絶も目的としていたにもかかわらず。^[30]

イギリス領インド帝国のパンジャブにおける土地配分制度もマザビ派に不利に働いた。新しい運河植民地の土地が耕作に供されると、インド政府は既存の土地所有の規模に基づいて人々に土地を割り当てた。つまり、1885年から1940年の間に利用可能となった400万エーカー（160万ヘクタール）の大半は、ジャート族などの有力な土地所有コミュニティが獲得し、アウトカーストは完全に排除されたのである。^[31]^[d]

インド独立に先立つ数多くの議論、会議、提案の中で、マザビ派は分割されたパンジャブ内に自治区を設けようとし、その地域を「マズビスタン」と呼ぶことを提案した。これは当時のシク教徒の一貫性の欠如を反映する多くの事例の1つであった。^[32]

多くのジャート・シーク教徒は依然としてマザビ派を見下しており^[33]、また他のダリット・コミュニティ、ラムダシア/ラヴィダシアからもマザビ派は低い身分とみなされている^[30]^[e]。ジャート・シーク教徒とマザビ派の内部分裂は、農民と土地なし労働者の経済的区別にほぼ従っている。^[34]パンジャブのシーク教徒コミュニティ内での差別を規定しているのは、職業上の身分を強調するヴァルナではなく、土地の所有権であり、ロンキ・ラムは、パンジャブにおける不可触民の性質自体がインドの他の地域と異なるのは「汚染よりも偏見に関係している」ためだと指摘している。多くのマザビ派は依然として低い身分の職業で搾取されており、村のあまり好ましくない地域に住むことを余儀なくされ、高カーストのシーク教徒が頻繁に訪れるグルドワラを利用できず、特別な火葬場を使わなければならない。^[30]^[f]

政治

1954年12月に行われたシロマニ・グルドワラ・プラバンダク委員会（SGPC）選挙の結果は、ジャート・シク教徒が中心の運動であるパンジャブ・スバに有利に働いた。1920年に設立され、ジャート・シク教徒が中心の宗教政党であるアカリ・ダル^[30]は、争った111議席すべてを獲得し、政府の支援を受けて設立された新党であるカルサ・ダルは、候補者を立てた132議席のうち3議席しか獲得できなかった。この選挙運動では、パンジャブ・スバに反対し、ヒンドゥー教の上層カースト支配を信奉するアーリア・サマージとジャン・サンガが、シク教徒支配への恐怖を強調した。彼らは、実際にはほとんどの場合パンジャブ語であるにもかかわらず、ヒンディー語が母国語であると主張することで、ヒンドゥー教徒のパンジャブ人に嘘をつくよう奨励した。宗教の線で分裂を起こそうとするこの試みは政府の暗黙の支持を得て、その影響は長年にわたって響き渡った。^[35] 2005年、SGPCから追放された56人の従業員がシク教を捨て、マザビ教徒であるという理由で差別されていると主張した。^[36]

1966年3月16日のトリビューン紙に掲載された記事によると、マザビ・シク教徒連盟のスポークスマンは「パンジャブ・スバが結成されれば、シク教徒の指定カーストはシク教徒の地主によって単なる農奴の地位にまで落とされ、マザビ・シク教徒は文字通り潰されるだろう」と述べた。連盟はパンジャブ・スバに対抗してアーリア・サマージとジャン・サンガへの支援を申し出た。^[35]

シク教の指導者たちは、マザビ派とラヴィダシア派のコミュニティへの貢献を認識し、彼らの人口の多さもあって彼らを組織に組み入れようとしてきたが、両グループは依然として上位カーストのシク教徒、特にジャート族による差別のために疎外感を感じている。このため、彼らはシロマニ・アカリ・ダル（SAD）やSGPCを通じてシク教の政治との過去のつながりを維持するのではなく、バフジャン・サマージ党などの政党に目を向けている。^[37]

おそらく、マザビ人コミュニティ出身の最も著名な政治家は、元内務大臣であり、中央政府の指定カースト国家委員会の委員長であるブタ・シン氏だろう。

現代の改宗

2014年、SADとインド国民会議（INC）はともに、国民奉仕団（RSS）が主催した式典で、キリスト教徒のマザビ族がシク教に改宗することに反対を表明した。当時のパンジャブ州首相でSADの長老であるパルカシュ・シン・バダルは、このような改宗は「シク教の導師たちが改宗に抵抗して命を犠牲にしたことから、残念でありシク教の基本教義に反する」と述べた。一方、 INCのアマリンダー・シンは、ヒンドゥトヴァ中心のRSSによる動きを「強制改宗」とみなした。RSSは、ヒンドゥー教への改宗ではなくシク教への改宗を後援しており、SGPCは貧しいシク教徒の家庭がキリスト教に改宗する流れを食い止めるのに怠慢であったと述べた。^[7] RSSの同僚であるラム・ゴパルは、論争が議論される前の1年間ですでに2,470人が改宗しており、SGPCは当初この考えを支持していたと主張した。^[38]また、キリスト教徒からの抗議もあり、彼らは改宗はRSSが彼らの宗教と以前は調和のとれた関係にあったシク教の間に亀裂を入れようとする試みであると主張した。^[39]

予約

インド政府は、公式の積極的差別是正措置の一環として、マザビ・シク教徒を指定カーストとして認定している。^[8]

人口統計

1947年のインド・パキスタン分離の際、3万人から4万人のマザビ派シク教徒がインドを目指してゴビンドガルに集まったと報告されている。これは、宗教の違いによる暴力の渦中にあるコミュニティが直面した、国境を越えた両方向での大量移住の多くの例のうちの1つであった。^[40]

2011年現在^{[アップデート]}、インドのパンジャブ州には2,633,921人のマザビがおり、そのうち2,562,761人がシク教徒、71,000人がヒンズー教徒、160人が仏教徒であると自称している。同州の指定カースト人口は合計8,860,179人である。^[8]当時、ラジャスタン州には158,698人のマザビがおり、その内訳はヒンズー教徒11,582人、シク教徒147,108人、仏教徒8人であった。^[41]ハリヤナ州には141,681人（ヒンズー教徒11,485人、シク教徒130,162人、仏教徒34人）が居住し、^[42]ヒマーチャル・プラデーシュ州には460人、^[43]チャンディーガルには3,166人、^[44]デリー首都圏には2,829人、^[45]ウッタラーカンド州には6,038人、^[46]ウッタル・プラデーシュ州には14,192人が居住していた。^[47]

参照

参考文献

注記

^ マザビ派とヴァルミキ派の関係の曖昧さは、1953年と1955年の法廷判決に例証されている。この判決では、選挙候補者がハリジャン・ヒンドゥー教徒、マザビ派シク教徒、ヴァルミキ教徒、ヴァルミキ派ヒンドゥー教徒とさまざまに宣言した。最初の判決では、候補者はヴァルミキ派ヒンドゥー教徒であると判定され、次の判決では、候補者はマザビ派シク教徒であると判定された。^[5]
^ タギー捜査局長H.ブレレトンは1852年に、パンジャブのタギーのほとんどがマザビ人であると述べた。^[9]
^ シク教徒軽歩兵は、イギリス領時代から採用された用語では常に「単一クラス」連隊であった。これは、この場合はマザビとラムダシアのシク教徒を意味する単一の人口統計からのみ募集することを意味する。^[18]実際、SLIは当初マザビとラムダシアのシク教徒連隊と呼ばれていた。^[19]
^ 1952年まで、ダリットはパンジャブ州で土地を購入することが法律で禁止されていた。^[30]
^ ラムダシアとラヴィダシアはともにチャマルカーストからの改宗者である。^[30]
^ 2003年時点で、インドのパンジャブ州の12,780の村のうち約10,000の村にダリット・シーク教徒のための別々のグルドワラがあった。^[30]

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[6] マザビ派とヴァルミキ派の関係の曖昧さは、1953年と1955年の法廷判決に例証されている。この判決では、選挙候補者がハリジャン・ヒンドゥー教徒、マザビ派シク教徒、ヴァルミキ教徒、ヴァルミキ派ヒンドゥー教徒とさまざまに宣言した。最初の判決では、候補者はヴァルミキ派ヒンドゥー教徒であると判定され、次の判決では、候補者はマザビ派シク教徒であると判定された。^[5]

[11] タギー捜査局長H.ブレレトンは1852年に、パンジャブのタギーのほとんどがマザビ人であると述べた。^[9]

[22] シク教徒軽歩兵は、イギリス領時代から採用された用語では常に「単一クラス」連隊であった。これは、この場合はマザビとラムダシアのシク教徒を意味する単一の人口統計からのみ募集することを意味する。^[18]実際、SLIは当初マザビとラムダシアのシク教徒連隊と呼ばれていた。^[19]

[35] 1952年まで、ダリットはパンジャブ州で土地を購入することが法律で禁止されていた。^[30]

[38] ラムダシアとラヴィダシアはともにチャマルカーストからの改宗者である。^[30]

[40] 2003年時点で、インドのパンジャブ州の12,780の村のうち約10,000の村にダリット・シーク教徒のための別々のグルドワラがあった。^[30]

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起源

部門

兵役

イギリス領インド帝国時代以前

イギリス領インド

インドの独立後

社会的地位

シク教徒コミュニティ内での差別

政治

現代の改宗

予約

人口統計

参照

参考文献

注記

引用

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