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デラは北インドにおける社会宗教組織の一種である。ジェイコブ・コープマンはデラを「修道院、あるいは宗教指導者の広大な居住地。しばしば単に宗派と訳される」と定義している。[ 1 ]
いくつかのデラは、当初は非正統派のシーク教宗派として始まり、現在ではその多くが、シーク教とは異なる独自の宗教運動の中心地となっている。多くのデラは、かつてヒンドゥー教のカースト制度から逃れるためにシーク教に改宗したものの、ジャート・シーク教徒が支配する聖職者層から社会的に疎外されていると感じていたダリット（不可触民）を多数引きつけている。
「デラ」という言葉は、ペルシャ語の「デラ」または「ディラ」に由来し、文字通りには野営地、住居、修道院、または女子修道院を意味します。[ 2 ]
宗派的組織としてのデラの現象はパンジャブでは新しいものではなく、シーク教よりもずっと古い。シーク教以前のパンジャブのデラは、スーフィーのピール、ヨギ・ナート、バクティ運動のサントに属していた。[ 3 ]パンジャブでは、スーフィーのピール、サント、または彼らの聖地の人気は、ヒンドゥー教徒、シーク教徒、イスラム教徒などのコミュニティ全体にわたる彼らの崇拝を通して見ることができる。スーフィーの聖地はカンカーとして知られていた。カンカーの主な機能は、すべてのコミュニティの人々、特にさまざまなコミュニティの下層階級の人々に救済を提供することであった。農村部のヒンドゥー教徒の下層カーストの人々に多くのカンカーが建てられ、施設が提供された。控えめなもてなしと寛大さを持つカンカーは、すべての人に無料で開かれた精神的指導、心理的サポート、カウンセリングを提供した。そうすることで、ハーンカーはヒンドゥー教徒社会であろうとイスラム教徒社会であろうと、階層化された社会構造の確立に挑戦した。すぐに、ハーンカーはあらゆる民族的、宗教的背景、性別の人々の社会文化的、神学的活動の中心地となった。サキ・サルヴァル・スルタン、シェイク・ファリド、ブレ・シャー、シェイク・ファッタ、クワジャ・ヒズル、パンジ・ピール（五人のピール）のスーフィー聖廟は、パンジャブ人の共通の信仰心の表れであった。[ 4 ]
シーク教のグルたちの存命中に、いくつかのデラが設立されましたが、その多くはグル・ガッディ（グル座、シーク教のグルたちの玉座）のライバルたちによって設立されたものでした。これらのデラには、ウダシ、ミナ、ディルマリア、ラムライヤ、ハンダリ、マッサンディのデラが含まれていました。[ 5 ]シーク教の統合の過程で、さらに多くのデラが出現しました。これらには、バンダイ・カルサ（ジャテダル・バンダ・シン・バハドゥルを第11代グルと宣言した宗派）、ナナクパンティ、セワパンティ、バクトパンティ、ストゥラシャヒ、グラブダシ、ニルマラ、ニハンのデラが含まれていました 。[ 5 ]
19世紀以降、さらに多くのデラが誕生した。これらの新しいデラの特徴は、ダリットの動員の中心として機能したことである。 [ 5 ]これらのデラの信者の大多数は、抑圧的なヒンドゥー教のカースト制度から逃れるためにシーク教を受け入れたダリット出身の人々であった。しかし、彼らはシーク教社会のカースト階層で社会的排除を経験し続け、それが彼らをデラや社会的平等を約束する他の組織へと向かわせた。[ 6 ]シーク教の機関、すなわちアカル・タクトとシロマニ・グルドワラ・プラバンダク委員会（SGPC）の政治化の進行と、ジャート・シーク教徒による支配もまた、多くの人々をデラへと駆り立てた。 [ 7 ]パンジャブ系ディアスポラの裕福なダリットも、デラの成長に貢献した。[ 8 ]
2006年から2007年にかけての調査によると、インドのパンジャブ州の農村地域には、主流派シーク教に属するものとそうでないものを含めて、 9,000以上のデラが存在する。 [ 5 ]また、近隣のインドの州であるハリヤナ州、ラジャスタン州、ウッタル・プラデーシュ州にも多くのデラが存在する。[ 9 ]
主流のシーク教のデラは、レハト・マリヤダ（シーク教の行動規範）を厳格に遵守している。信者とジャテダルの大多数はジャート・シーク教徒コミュニティ出身である。[ 5 ]これらのデラのジャテダルはジャート族以外であることは稀で、ダリット族であることはまずない。しかし、これらのデラにはダリット族のセワダル、グランティ、ラギ、キールタン演奏者が何人かいる。[ 5 ]
著名な主流派シーク教のデラには、次のようなものがある: [ 10 ]
主流派シーク教のデラは、シーク教のレヒヤット・マリヤダを遵守していません。シーク教のグルバニに加えて、非シーク教のテキストも朗読し、中にはシーク教で禁じられている偶像崇拝にふけるデラもあります。主流派シーク教のデラでは聖典グル・グラント・サーヒブが唯一かつ最終的なグルとみなされているのに対し、非主流派シーク教のデラでは現代の人間のグルへの信仰を実践しています。[ 5 ]
主な非主流派シーク教のデラには以下のようなものがある：[ 5 ] [ 11 ]
これらのデラの信者の大多数はダリット、その他の後進階級、ジャート・シーク教徒の貧困層である。しかし、ほとんどのデラは上層カースト出身者によって率いられている。2007年現在、ニランカリはカトリによって率いられ、デラ・サチャ・サウダはシドゥ氏族のジャートによって率いられ、ラダ・ソアミスはディロン氏族のジャートによって率いられていた。[ 5 ]
ダリットが支配するデラは、ダリットが自分たちの誇り、慣習、伝統を主張するカウンターカルチャーの主要な中心地として出現した。 [ 9 ]
デラは、カルサ・シーク教徒のアイデンティティに代表される主流のシーク教に対する挑戦と見なされている。様々なデラの信者の総数は、ハルマンディル・サーヒブ（黄金寺院）を拠点とする聖職者組織であるアカル・タクトの信者の数をはるかに上回っている。[ 5 ]
ダリットとジャート主導のカルサ・シーク教徒の間の緊張は、デラをめぐる紛争という形で現れている。これらの事件には以下のようなものがある。[ 12 ]
シーク教徒の政党であるシロマニ・アカリー・ダル（SAD）、インド人民党（BJP）、インド国民会議（INC）など、さまざまな政党がダリットの票田を獲得するためにデラを支援してきた。[ 17 ]選挙期間中、多くの政治指導者や候補者がデラを訪れ、さまざまなデラの指導者から支援を求めている。この傾向は、1997年のパンジャブ州議会選挙で初めて顕著になった。[ 18 ]
SADは公然とシーク教のデラから選挙での支持を求めてきた。サント・サマージのデラは公然とSADを支持している。[ 10 ]
シーク教徒以外のデラの中で、デラ・サチャ・サウダ（DSS）はマルワ地方で影響力があり、政治部門を持っています。様々な選挙で複数の政党を支持してきました。[ 19 ]デラ・サチ・カンド・バラン（DSB）は、 2012年のパンジャブ州議会選挙でダリットの信者にバフジャン・サマジ党（BSP）に投票するよう求めました。これがドアーバ地方でのインド国民会議（INC）の惨敗の原因となりました。[ 11 ]バニアワラ・デラはどの政党も公然と支持していませんが、シロマニ・アカリー・ダルの候補者には反対しています。デラ・ビアス（ラダ・ソアミ）も特定の政党を公然と支持していませんが、過去には国民会議派に傾いていました。2012年のパンジャブ州選挙では、元デラ・ビアス指導者の娘がアカリー・ダルの政治家と結婚した後、アカリー・ダルを支持しました。[ 10 ]