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アムリトサル・シン・サバーは、1873年に設立されたシン・サバー運動の改革派の最初の派閥であり、19世紀後半にシク教徒のアイデンティティを改革し定義するために競い合った主要なグループの一つでした。 [1] : 83 それは「本質的に独創的でブルジョア的」であり、「シク教の信仰が解体したと認識されたために生まれた。つまり、シク教徒はヒンドゥー教の思想と実践に陥っていると信じられていた。」[2]
起源
18世紀イギリス統治以前と19世紀の植民地時代のパンジャブでグルドワラやシク教の施設を乗っ取ることで社会的に目立つ存在となったこの派閥の前身は、現在サナタン・シク教徒（ハルジョット・オベロイによる造語と表現[3] ）と呼ばれる人々で構成 されていました。この派閥の慣習は、入信したカルサ派と入信していないセハジダリ派のアイデンティティの二重性から生まれたもので、18世紀後半[4]にまで遡る歴史しかなく、カルサ派シク教がもはや普遍的な規範ではなくなったシク帝国後の社会でした。[5]
非カルサ派は、1700年代のカルサ派の迫害と制度的統制の喪失の後、社会的に目立つ存在となり、[1] : 86 、シク教徒のエリート層、後には植民地時代のイギリス帝国の支援を受けて、イギリス統治以前の18世紀と植民地時代の19世紀のパンジャブにおけるシク教のグルドワラの運営を指導し、[1]「イギリス領インド帝国と広範なつながりを持つ忠誠心の高い土地所有エリート層」の支配下にとどまった。[6]彼らは1800年代に最も目立ち、ヒンズー教徒であると自認し、[1] : 83 また、農村部のシク教徒の大衆の間で重要な形成者および主要な参加者でもあった。[7] [8]
ビュー
この最初のシン・サバーはアムリトサル・シン・サバーと呼ばれ、カトリ系の背景を持つシク教徒、ギアニ、グランティの派閥によって設立され、支援された。[1] [9]彼らは、カンデ・ディ・パフルの儀式のようなカルサ派の入会儀式を、それが自分たちのカーストを脅かし、彼らが第一義とみなす儀式の境界を汚すという理由で拒否した。 [10]そのため、彼らはシク教の伝統をバラモン教の社会構造とカースト思想に合わせ、自分たちの地位が保たれている社会枠組みを守ることを主な関心事とした。[1]この派閥はカルサ派内の民主的な傾向に憤慨していたが、主流のカルサ派の慣習からは距離を置きながらも、より広いシク教の集団の中では共存し続けた。[1]タット・カルサの一神教、偶像破壊的な感情、平等主義的な社会価値、標準化されたシク教徒のアイデンティティの概念は、サナタン派が信奉する多神教、偶像崇拝、カーストの区別、儀式の多様性とはうまく調和しませんでした。[11]マザビ派のシク教徒であるギアニ・ディット・シンは、汚染、儀式、明確なアイデンティティの欠如に関するケム・シン・ベディの見解を批判しました。[12]
これらのグループにとって、シク教の伝統の権威の原則は、支配的なカルサ派が支持していたシャバド・グル、つまりグル・グラント・サーヒブをグルとする原則ではなく、生きたグル（アムリトサル派の指導者ケム・シン・ベディが好んでいた）に託された。[1]グル・グラント・サーヒブがシク教のグルであるという考えには賛同せず[4]、シク教のグルの像、生きたグル、さらには「カリスマ的な子孫」の崇拝を認め、信者は「臣民とその統治者」と同じ忠誠を示すことが期待されていた[13]ため、シク教は主に「聖職者」[14] の宗教であり、仲介者と一般の人々をはっきりと区別し、本質的には少数派であるシク教のエリートの「宗教的世界」であった。[15]
アーリア・サマージは1887年に出版した『アーリア・パトリカ』の中で、グルの子孫たちの間で宗教貴族制が形成されることを攻撃した。 [16]これはアムリトサル・シン・サバーの特徴となった。
ラホール・シン・サバーと同様に、アムリトサル・シン・サバーの指導者たちもマックス・アーサー・マコーリフの翻訳を高く評価した。[17] [18]
歴史
パントでは数的に優勢なグループ、特にカルサ派の信仰を持つグループが彼らに反対した。彼らはそれまで限られた教育と雇用へのアクセスを通じて、アムリトサル派に挑戦する立場にまで達し、 1879年にグルムク・シン、ハルシャ・シン・アローラ、ジャワヒル・シン、ギアニ・ディット・シンを筆頭とするタット・カルサ派、つまり「真のカルサ」を形成した。彼らはラホール・シン・サバーを結成した。[19] [11]タット・カルサは、1880年代初頭に早くもサナタン派の組織的かつ思想的挑戦に即座に成功した。[11]その後、アムリトサル・シン・サバーは挑戦を受け、最終的には疎外された。[20]
参照
参考文献
- ^ abcdefghi Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsburg Academic. pp. 83– 85. ISBN 978-1-4411-0231-7。
- ^シン、サルダール・ハルジート（2009年）。『シク教の信仰と哲学 』デリー：ギャン出版社。pp. 147– 149, 181– 184。ISBN 9788178357218。
- ^ Grewal, JS (2010). 「WH McLeodとシーク教研究」(PDF) . Journal of Punjab Studies . 17 ( 1– 2): 125, 142 . 2020年8月19日閲覧。
- ^ Oberoi 1992、104ページより。
- ^ オベロイ 1992年、105ページ。
- ^ シャニ、ジョルジオ（2007年）。グローバル時代のシク教ナショナリズムとアイデンティティ。テイラー＆フランシス。33ページ。ISBN 9781134101894。
- ^ Oberoi, Harjot (1992). 「人気のある聖人、女神、村の聖地：19世紀のシク教徒の経験を再読する」。宗教の歴史。31 ( 4)。シカゴ大学出版局：363– 384。doi :10.1086/463293。S2CID 161851997。
- ^ トニー・バランタイン（2002）「振り返り、前進：シク教の歴史学」ニュージーランドアジア研究ジャーナル、4（1）、pp.5-29
- ^ ハルジンダー・シン・ディルギール博士、「シク教の歴史 10 巻」、シク大学出版局、ベルギー、2012 年出版、第 4 巻、49-69 ページ
- ^ マンダイル2013、83-85頁。
- ^ abcハルジョット・オベロイ（1994年）。『宗教的境界の構築：シク教の伝統における文化 、アイデンティティ、多様性』シカゴ大学出版局。pp. 382– 383。ISBN 978-0-226-61593-6。
- ^ジョーンズ、ケネス W. (1992)。イギリス 領インドにおける宗教論争: 南アジア言語における対話。SUNY 出版。pp. 208– 213。ISBN 9780791408278。
- ^ (Oberoi 1992、p. 104) 引用: 「像の崇拝とともに、生きたグルを崇拝することも正当であると考えられていました。平均的なサナタン シーク教徒にとって、シーク教のグルとそのカリスマ的な子孫の間にはほとんど違いはありませんでした。同時代の作家の言葉によれば、シーク教徒は、シーク教のグルの子孫に対して、「臣下が君主に忠誠を尽くす」のと同じ忠誠を示すことが期待されていました。グルとして、これらの個人は、精神的向上のために、グルマントラ(個人的なグルが弟子に与える神秘的な定式) を弟子に提供しました。」
- ^ オベロイ 1992年、137ページ。
- ^ Grewal, JS (1997). シーク教徒のアイデンティティに関する歴史的視点。出版局、パンジャブ大学パティアラ。p. 28。ISBN 9788173803598。
- ^ ジョーンズ、ケネス W. (1973 年 5 月)。「ハム・ヒンドゥー・ナヒン: アーリア人とシク教徒の関係、1877-1905」。アジア研究ジャーナル。32 (3)。デューク大学出版局: 461。doi : 10.2307/2052684。JSTOR 2052684。S2CID 163885354 。
- ^ Yin, Cao (2021). Tsui, Brian; Sen, Tansen (eds.). 汎アジア主義を超えて: 1840年代から1960年代の中国とインドのつながり。オックスフォード大学出版局。p. 212。ISBN 9780190992125ババ
・サー・ケム・シン・ベディやバイ・カーン・シンなどの当時のシン・サバーの指導者たちと同様に、サンダー・シンは、シク教の聖典を英語圏に紹介した先駆者であるマックス・アーサー・マコーリフの業績を高く評価していた。
- ^ マコーリフ、マックス・アーサー（1909年）。『シク教、その導師、聖典と著者』クラレンドン・プレス・オックスフォード。pp. xi– xii. ISBN 978-1330248522。
- ^ マンデア2013、84ページ。
- ^ 「Sanatan Singh Sabha」. カンブリア大学. 1998年. 2012年5月9日閲覧。