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インドの宗教では、ホーマ（サンスクリット語：होम）はハヴァンとも呼ばれ、特別な機会に行われる火の儀式です。ヒンズー教では、ヒンズー教の僧侶が通常、家の所有者（「グリハスタ」：家を所有する人）のために行います。グリハスタは、食べ物を調理したり、家を暖めたりするためのさまざまな種類の火を保持しています。そのため、ヤグナの供物は火に直接捧げられます。[1] [2]ホーマは、火が供物を破壊してしまうため「犠牲の儀式」と呼ばれることもありますが、ホーマはより正確には「奉納の儀式」です。[1]火が主体であり、供物には穀物、ギー、牛乳、お香、種子などの物質的かつ象徴的なものが含まれます。[1] [3]
ホーマはヴェーダの宗教に根ざしており、[4]古代には仏教やジャイナ教にも取り入れられました。[1] [3]この習慣はインドから中央アジア、東アジア、東南アジアに広まりました。[1]ホーマの儀式は多くのヒンズー教の儀式の重要な部分であり続け、現代の仏教、特にチベットや日本の一部では、ホーマのバリエーションが引き続き実践されています。[4] [5]現代のジャイナ教にも見られます。[4] [6]
ホーマはヒンズー教ではヤグナとも呼ばれ、時には大規模な公共の火の儀式を指すこともあります。また、仏教ではジャグナヴィダナやゴマと呼ばれることもあります。 [3] [7]現代では、ホーマは結婚式などで行われる象徴的な火の周りで行われる私的な儀式を指す傾向があります。[8]
語源
サンスクリット語のホーマ（होम）は「火に注ぐ、捧げ物、犠牲」を意味する語根「hu 」から来ています。 [9] [10] [11]
歴史
ホーマの伝統は、サマルカンドから日本まで、3000年以上の歴史を持つアジア全土に見られます。 [4]ホーマは、アジアのあらゆるバリエーションにおいて、火に食物を捧げる儀式であり、最終的にはヴェーダの宗教に含まれる伝統と結びついています。[4]この伝統は、アジアで発達した火と調理された食物（パーカヤジャ）への畏敬の念を反映しており、ヴェーダのブラフマナ層は、この儀式的な畏敬の念に関する最も古い記録です。[12]
内なる護摩、身体は神殿
したがって、人が最初に食べる食べ物は、
ホーマの代わりとなります。
そして、その最初の供物を捧げる者は、それをプラーナ
に捧げ、 「スヴァハ！」と言いましょう 。そうすれば、プラーナは満たされます。 プラーナが満たされれば、目は満たされます。 目が満たされれば、太陽は満たされます。 太陽が満たされれば、天は満たされます。
—チャンドグヤ・ウパニシャッド5.19.1–2
翻訳：マックス・ミュラー[13] [14]
ヤジュニャ、すなわち火による供儀は、初期のシュルティ儀式の際立った特徴となった。[ 4 ]シュラウタ儀式は、火の儀式を通して供儀者が神々に何かを捧げ、供儀者は見返りを期待するという、一種の見返りである。[15] [16]ヴェーダの儀式は、火の司祭の助けを借りて神々に捧げられる、牛乳、澄ましバター、ヨーグルト、米、大麦、動物、または価値のあるものなど、食べられるものや飲めるものを供儀として捧げることから成っていた。[17] [18]このヴェーダの伝統は、シュラウタ（シュルティに基づく）とスマルタ（スムリティに基づく）に分かれた。[4]
フィリス・グラノフは、ホーマの儀式の慣習は、中世を通じて進化したバリエーションはあるものの、ヒンドゥー教の伝統の「儀式の折衷主義」を流用したテキストを使用して、さまざまな仏教とジャイナ教の伝統で守られていたと述べています。[4] [6] [20]太刀川武蔵は、ホーマスタイルのヴェーダの犠牲の儀式は大乗仏教に吸収され、チベット、中国、日本のいくつかの仏教の伝統ではホーマの儀式が今も行われていると述べています。[5] [21]
ヒンズー教
ホーマの儀式文法は、ヒンドゥー教の様々な伝統における多くのサンスカーラ（通過儀礼）の儀式に共通している。[22] [23] [24]ヒンドゥー教の様々なホーマの儀式のバリエーションの中核をなすヴェーダの火の儀式は、「左右対称の」儀式構造である。[25]多くの場合、火と水、全焼の供物、ソーマが組み合わされている。火は男性的、土と水は女性的であり、火は垂直で上向きに伸び、祭壇、供物、液体は水平である。[25]ホーマの儀式の祭壇（火の穴）自体が対称的で、ほとんどの場合正方形であり、これはインドの宗教の寺院やマンダパの中心でもある設計原理である。[26]同様に、ホーマの儀式の一連のイベントは、最初から最後まで、対称性の原理に基づいて構成されている。[25]）。[25]
火の祭壇（ヴェーディまたはホーマ/ハヴァン クンダ）は、通常、レンガ、石、または銅の容器で作られ、ほとんどの場合、その行事のために特別に建てられ、終わったらすぐに解体されます。この火の祭壇は、常に正方形に作られています。大規模な公共のホーマのために非常に大きなヴェーディが建てられることもありますが、通常の祭壇は 1 フィート四方ほどの小さなもので、3 フィート四方を超えることはめったにありません。[引用が必要]
ホーマの儀式空間である祭壇は、一時的かつ移動可能です。[1]ホーマの儀式の最初のステップは、儀式用の囲い（マンダパ）の構築であり、最後のステップはその解体です。[1]祭壇とマンダパは司祭によって聖別され、マントラの朗唱とともに儀式のための神聖な空間が作られます。賛美歌が歌われ、火がつけられ、供物が集められます。犠牲者が入り、象徴的に水で身を清め、ホーマの儀式に参加し、神々を招き、祈りが唱えられ、法螺貝が吹かれます。犠牲者は賛美歌を歌い、スヴァハの音に合わせて供物と献酒を火に注ぎます。[27]供物と供物は、通常、澄ましバター（ギー）、牛乳、カード、砂糖、サフラン、穀物、ココナッツ、香水水、お香、種子、花びら、ハーブで構成されます。 [28] [29]
祭壇と儀式はヒンドゥー教の宇宙観を象徴的に表現したもので、現実と神々や生き物の世界をつなぐものである。[10]また、この儀式は対称的な交換であり、「見返り」でもある。人間は火という媒体を通して神々に何かを捧げ、その見返りとして神々が力と影響を与える力で応えてくれることを期待するのである。[10] [16]
仏教
護摩（ごま）という神聖な火の儀式は、チベット、中国、日本のいくつかの仏教の伝統に見られます。[5] [21]そのルーツはヴェーダの儀式であり、仏教の神々を呼び起こし、資格を持った仏教僧侶によって行われます。[5] [32] 6世紀から8世紀にさかのぼるクタダンタ・スッタ、ディガニカーヤ、スッタニパータなどの仏教テキストの中国語訳では、ヴェーダの護摩の実践は、ブッダが前世でヴェーダの最初の教師であったという主張とともに、ブッダの承認によるものとされています。 [32]
日本などの一部の仏教の護摩の伝統では、この儀式で呼び出される中心神は、通常、不動明王（不動明王、文字通り「不動の知恵の王」）です。不動明王は、ヴェーダの伝統ではルドラ神、チベットの伝統ではヴァジュラパニまたはチャクドル、シベリアではソツシルヴァニの別名です。[33] [34]不動明王の儀式の手順は、ヒンズー教に見られるのと同じヴェーダのプロトコルに従っており、マントラを唱える僧侶による火への供物が儀式の主な部分であり、信者はさまざまな賛美歌が唱えられるたびに手を叩きます。[35]ヴェーダの護摩（護摩）儀式の他のバージョンは、日本の天台宗と真言宗の伝統、修験道、神道に見られます。 [36] [37] [38]
ほとんどの真言宗寺院では、この儀式は毎日午前か午後に行われ、出家したすべての阿闍梨が修行を積む際に必須となっている。[39]中世の護摩儀式の原典はシッダム語のサンスクリット語の種子語と中国語で書かれており、僧侶が正確に発音できるように日本語のカタカナが添えられている。[40]より大規模な儀式では、複数の僧侶が参加し、詠唱、太鼓の打ち込み、火を儀式の中心として曼荼羅の周りで法螺貝（ホラガイ）を吹くことが行われることが多い。 [30] [31]護摩儀式（スビイン・スレグ）はチベット仏教やボン教に広く取り入れられており、さまざまな大乗仏やタントラの神々と結び付けられている。[41]
ジャイナ教
ホーマの儀式はジャイナ教にも見られる。[4] [6]例えば、ガンタカルンの儀式はホーマの供儀であり、何世紀にもわたって進化してきた。この儀式では、パンチャムリット（牛乳、ヨーグルト、砂糖、サフラン、澄ましバター）やココナッツ、お香、種子、ハーブなどの象徴的な品々とともに、火で儀式の供物をする。[ 42] [43]ジャイナ教徒が唱えるマントラにはサンスクリット語のものもあり、16世紀のスヴェタンバラ文献『ガンタカルナ・マントラ・ストトラ』は、ジャイナ教の一宗派におけるガンタカルナ・マハーヴィーラに捧げられたホーマの儀式を記述したサンスクリット語の文献である。 [42] [44]
ジャイナ教のアディプラーナの第47章348節には、リシャバを偲んで行われるヴェーダの火の儀式について記されている。[45]ジャイナ教の伝統的な結婚式は、ヒンズー教徒と同様、ヴェーダの火の供儀である。[43] [46]
参照
参考文献
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズのホーマ火災に関連するメディア