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ਡੇਰਾ ਸੱਚ ਖੰਡ ਬੱਲਾਂ | |
 デラ・サック・カンド・バラン ロゴ | |
| 略語 | DSB [1] |
|---|---|
| 形成 | 1900年頃 |
| 本部 | デラ・サック・カンド、パンジャーブ州、インド |
創設者 | サン・ピパル・ダス |
ガッディ・ナシン（リーダー） | サント・ニランジャン・ダス |
デラ・サック・カンド・バラン(パンジャブ語: ਡੇਰਾ ਸਚ ਖੰਡ ਬੱਲਾਂ ( Gurmukhi ) ; ڈیرہ پالیسیاں کان بالا ( Shahmukhi ) )、としても知られています。デラ サント サルワン ダス (Dera Sant Sarwan Das)またはデラ バラン (Dera Ballan) [2]は、インドのパンジャブ州ジャランダール近くのバラン村に拠点を置くラヴィダシア デラ[1]です。 1900 年直後にピパル ダスによって設立され、教祖としてのラヴィダスのイメージを広めるためのアド ダーム運動で役割を果たしました。それ以来、ラヴィダスの教えを広め、インドの公教育と医療を進歩させるという使命を採用しました。
デラ・バランの教えは、その歴史の大部分において、ラヴィダスの著作を含むシク教の聖典に基づいていた。 [3] 2009年にウィーンで、シク教の過激派がデラ・バランの儀式を襲撃し、高官を殺害し、当時の指導者ガッディ・ナシンを負傷させた。翌年、デラは正式に別の宗教であるラヴィダシア・ダルムを設立し、新しい宗教書であるアムリトバニ・グル・ラヴィダスを導入した。
デラ・サック・カンドは、バランの本部に加えて、シアー・ゴベルダンプールのシュリ・グル・ラヴィダス・ジャナム・アスタン・マンディール、ジャランダール地区のサルワン・ダス慈善病院、ファグワラのサルワン・ダス・モデル・スクールを管理しています。
歴史
デラ・サッチ・カンドは、1900年代初頭にインドのパンジャブ州バランでピパル・ダスによって設立されました。 [4]元々ハルナム・ダスという名前だったピパル・ダスは、パンジャブ州バティンダー県ギル・パティ村の出身です。[3]彼はサルワン・ダス（1895年2月15日生まれ）という息子をもうけましたが、彼の母親ショバワンティは彼が5歳のときに亡くなりました。ピパル・ダスとサルワン・ダスはその後ギル・パティを離れ、最終的にジャランダル近くのバラン村にたどり着きました。[2] [4]近くに枯れた菩提樹があり、ピパル・ダスがこの木に水をやり始めたところ、木は最終的に再び緑になりました。これを吉兆と見て、ピパル・ダスは村の人々を説得して周囲の土地を寄付させました。ピパル・ダスはそこにデラを設立し、そこはパンジャブのラヴィダス信奉者にとって中心的な巡礼地となりました。 [4]
ピパル・ダスは1928年に亡くなり、サルワン・ダスがデラ・バランのガッディ・ナシン（指導者）となった。彼の指導の下、社会的に恵まれない人々にラヴィダスの教えを広めることがデラ・バランの主要目標の1つとなった。彼は複数のラヴィダス・デラの礎を築き、いくつかの教育機関の拡張を後援した。サルワン・ダスは公教育と医療の発展にも関心があり、この目標はデラの人気を高めるのに役立った。サルワン・ダスは他所で治療を受けることができない人々のためにデラに医療センターを設立し、後に複数の病院が彼の名を冠した。彼は1972年6月11日に亡くなり、ハリ・ダスが後を継いだ。[2]
ガリブ・ダスは1982年2月7日にガッディ・ナシンと改名した。1年も経たないうちに、ジャランダル県アッダ・カタールにサルワン・ダス慈善病院を設立した。[2]当初は小さな診療所だったが、1992年2月にはイギリスの寄付者の支援を受けて本格的な病院となった。[1]ガリブ・ダスは1991年8月15日、デラの週刊新聞「ベグムプラ・シャヘル」も創刊した。2004年、インド・ダリット文学アカデミーは、メディアで十分に取り上げられなかったダリットの声を代弁したとして、同新聞の編集長ラマナンド・ダスに賞を授与した。 [2]
ニランジャン・ダスは1994年7月23日にガッディ・ナシンとなった。彼のリーダーシップの下、デラ・バランがパグワラにサルワン・ダス・モデル・スクールを設立し、同校は2004年4月に生徒の受け入れを開始した。また、2004年11月10日にはバランでサルワン・ダス慈善眼科病院の定礎式を行い、同病院は2007年2月15日に開院した。 [2] [1]ニランジャン・ダスは副官のラマナンド・ダスとともにインド国外の信奉者を頻繁に訪問し、海外の多くのラヴィダス・デラの定礎式を行った。 [ 5]
2009年5月24日、オーストリアのウィーンにあるラヴィダス寺院で宗教儀式が行われていた際、ニランジャン・ダスとラマナンド・ダスはナイフとピストルで武装した6人の男たちの襲撃の標的となった。この襲撃で両指導者と14人が負傷した。ラマナンド・ダスは翌日早朝、負傷により死亡した。襲撃者はシク教原理主義者で、デラの指導者がシク教の聖典であるグル・グラント・サーヒブを軽視していると信じていた。[6] [1]寺院襲撃のニュースはパンジャブでの暴動を引き起こし、警察と治安部隊との衝突で3人が死亡した。[7] [8]
もともと、グル・グラント・サーヒブはラヴィダシア寺院で朗誦されていたが、ウィーン襲撃後、デーラ・サック・カンドはこの伝統を終わらせ、グラントに含まれるラヴィダスの41の著作のみを読み始めた。2010年1月29日、ニランジャン・ダスは、ラヴィダスの生誕地であるバラナシのシール・ゴヴァルダンプルで、デーラの新しい宗教であるラヴィダシア・ダルムの結成を正式に発表した。デーラはまた、グラントに含まれるものを含む、ラヴィダスに帰せられる240の賛美歌を含む新しい宗教テキストであるアムリトバニ・グル・ラヴィダスを導入した。 [1] [3] [9]パグワラ近郊のチャク・ハキム村に拠点を置くデーラは、追加された賛美歌のほとんどが実際にはヒラー・ダスによって1908年に書かれたと主張したが、デーラ・バランはその主張を否定した。[10]
アド・ダルム運動における役割
研究者ロンキ・ラムによると、アド・ダルム（古代信仰）[1]運動は1925年に「インドの不可触民制度と闘う」ために始まり、「パンジャブにおけるダリット意識の形成に歴史的な役割を果たした」。[2]この運動はマング・ラムによって創設され、彼は初期にピパル・ダスを訪れ、ラヴィダスの教えに関する情報やその編集の支援を求め、ダリットの間でグルを広めることを目標とした。[2] [4] 1932年、サルワン・ダスはマング・ラムにジュースを与え、マハトマ・ガンジーのコミュナル賞に対する断食に反対するために断食を解かせた。[11] 1970年12月13日、デラ・バランはアド・ダルム運動の会議を主催し、その指導者たちはダリット・コミュニティを支援するデラ・バランの努力を称賛した。[2]
オピンダジット・タカールは「グル・ラヴィダスの生前に信奉者がいたことを示す証拠はない」と記し、ラヴィダスが死後にグルとして認められたのはアド・ダルムの努力によるものだとしている。[12]アド・ダルム運動はインド独立後初の総選挙後に勢いを失ったが、デラ・サック・カンドなどのデラは今でもパンジャブで人気の巡礼地となっている。 [11] [4]
設備
2012年現在、デラ・バランの本部には神社、集会所、図書館、共同炊事場、慈善医療施設がある。[1] [2]デラはまた、バラナシのシール・ゴヴァルダンプールにあるシュリ・グル・ラヴィダス・ジャナム・アスタン・マンディール（グル・ラヴィダス生誕地寺院）[2]、ジャランダル県アダ・カタールにあるサルワン・ダス慈善病院、パグワラにあるサルワン・ダス・モデルスクールを管理しており、この地域の他の多くのデラや教育機関を支援している。 [1]
デラはダリット文学に関する書籍を出版し、ダリットの学者にメダルを授与しており、2008年までに20人がこの方法で表彰された。デラはまた、ラヴィダスの哲学を広めるためにCD、DVD、テープなどの視聴覚メディアも出版している。[2] [5]デラの週刊新聞「ベグムプラ・シャヘル」は、英語、ヒンディー語、パンジャブ語で書かれている。[2]
シュリ・グル・ラヴィダス・ジャナム・アスタンは、バラナシ市のシール・ゴヴェルダンプールにある寺院です。毎年、ラヴィダスの誕生日には何百万人もの信者が集まります。デラ・バランの指導者たちは、ラヴィダスがこの地で生まれたと判断し、その一人であるハリ・ダスが1965年6月14日に寺院の礎石を据えました。デラ・バランは寺院の建設に資金を提供し、寺院はインドやその他の国の人々の助けを借りて1994年に完成しました。[2]バーフジャン・サマージ党の創設者であるカンシ・ラムは、寺院の金色のドームを儀式的に設置し、1997年5月25日に寺院に通じる記念碑的な門の礎石を据えました。1998年7月16日、この門は当時インド大統領であったKRナラヤナンによって開通されました。 [2] [13]
参照
参考文献
- ^ abcdefghi Singh, Gurharpal (2012). 「宗教的トランスナショナリズムと開発イニシアチブ：デラ・サクハンド・バラン」. Economic and Political Weekly . 47 (1): 53–59. ISSN 0012-9976. JSTOR 23065577.
- ^ abcdefghijklmno Ram, Ronki (2008). 「ラヴィダス・デラスと社会的抗議：パンジャブ（インド）におけるダリット意識の理解」.アジア研究ジャーナル. 67 (4): 1341–1364. doi : 10.1017/S0021911808001800 . ISSN 0021-9118. JSTOR 20203488.
- ^ abc 「シク教のアンビットから独立したラヴィダシア・ダラムへ」ヒンドゥスタン・タイムズ。2016年3月15日。
- ^ abcde Juergensmeyer, Mark (1982). 社会的ビジョンとしての宗教: 20世紀パンジャブにおける不可触民反対運動。インターネットアーカイブ。カリフォルニア州バークレー: カリフォルニア大学出版局。pp. 83–85。ISBN 978-0-520-04301-5。
- ^ ab Ram, Ronki (2009). 「Ravidass、Dera Sachkhand Ballanとパンジャブにおけるダリット のアイデンティティの問題」(PDF)。パンジャブ研究ジャーナル。16 (1): 12–15, 27。
- ^ 「ウィーン衝突後に説教師が死亡」BBCニュース。2009年5月25日。 2009年5月25日閲覧。
- ^ Jolly, Asit (2009年5月26日). 「パンジャブ暴動後の厳重な警備」BBCニュース。 2023年7月24日閲覧。
- ^ 「ウィーンでの殺害後にパンジャブ暴動」BBCニュース、2009年5月25日。 2009年5月25日閲覧。
- ^ Singh, IP (2010年2月1日). 「パンジャブの宗派が新たな宗教を宣言」.タイムズ・オブ・インディア. 2010年2月1日閲覧。
- ^ 「デラ・バラン、グル・ラヴィダスの聖典『アムリトバニ』の執筆で盗作の疑い」タイムズ・オブ・インディア。2013年3月1日。ISSN 0971-8257 。 2023年12月4日閲覧。
- ^ ab Ram, Ronki (2009年5月31日). 「Dera Sachkhand Ballan: Repository of Dalit Consciousness」. Deccan Herald . 2014年12月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年7月25日閲覧。
- ^ Takhar、Opinderjit Kaur (2016).シーク教徒のアイデンティティ: シーク教徒の中のグループの探求。ラウトレッジ。 p. 89.ISBN 9781351900102。
- ^ 「デラ政治の解読 | デラ・サクハンド・バラン」。タイムズ・オブ・インディア。2011年11月24日。ISSN 0971-8257 。2023年8月3日閲覧。
外部リンク
- インドでシク教指導者の殺害が暴動を引き起こす - ニューヨークタイムズ
- バランにあるデラ・サック・カンド本部の写真
- ベグムプラ新聞