スカルアート

頭蓋骨アートは世界中のさまざまな文化に見られます。

メキシコ先住民の芸術は骸骨を讃え、それを定期的なモチーフとして用いている。芸術における頭蓋骨や骸骨の使用は、征服以前に始まった。アステカ人は石の彫刻に優れ、彼らの神々の印象的な彫刻を作成した。 ^{[1]大地と死の女神} コアトリクエは、人間の心臓、手、頭蓋骨のペンダントのネックレスを付けて描かれた。彼女は、被支配民を魅了し、容赦のない国家のイメージを伝えるために必要なドラマチックさと壮大さを吹き込まれていた。死の崇拝は生命の崇拝を伴い、頭蓋骨 – 死の象徴 – は復活の約束であった。アステカ人は溶岩のモノリスに頭蓋骨を彫り、黒曜石と翡翠で仮面を作った。さらに、頭蓋骨のモチーフは装飾にも使用された。それらは壺に成形され、巻物になぞられ、衣服に織り込まれ、象形文字に形式化された。ヒンズー教寺院やヒンズー教の神々の描写には頭蓋骨アートが描かれていることがあります。

16 世紀に スペイン人がテノチティトランを侵略し征服すると、当時のカトリックの宗教とスペインの民俗習慣を押し付けました。これには、死者を供物や祝宴で祝う異教の伝統が含まれていました。しかし、スペインの司祭たちは、メキシコで肥沃な土壌を見つけたこれらの古代の伝統を廃止することに熱心でした。スペイン人は、メキシコの頭蓋骨アートの伝統を抑圧しました。それは、ヨーロッパ人の好みにはあまりにもインディト的または異教的だったからです。メキシコが 1821 年にスペインから独立するまで、頭蓋骨アートはメキシカンの象徴として再び現れませんでした。^{[引用が必要]}

頭蓋骨アートは、ヒンドゥー教の神々の描写に見られる。シヴァ神は頭蓋骨を持っている姿で描かれている。^[2]チャムンダ女神は、生首または頭蓋骨の花輪（ムンダマラ）を身に着けていると言われている。ケダレシュワラ寺院、ホイサレシュワラ寺院、チェンナケシャヴァ寺院、ラクシュミナラヤナ寺院は、頭蓋骨とチャムンダ女神の彫刻があるヒンドゥー教寺院の一部である。^[3]カーリー寺院は頭蓋骨で覆われている。^[4]

ポルフィリオ・ディアスが大統領になったとき、メキシコは破綻した経済に悩まされていました。経済状況を改善するためにディアスは外国投資を奨励し、投資家は安価な労働力を見つけました。メキシコ系インド人労働者は過酷な労働条件の下で働きました。メキシコの彫刻家ホセ・グアダルーペ・ポサダは、絵でメキシコの状況を批判しました。ポサダはおそらく現代の最も重要なメキシコ人アーティストです。彼は生涯を通じて、独裁者の失脚、広範囲にわたる社会革命、権力闘争と民主化プロセスの誕生など、メキシコを近代国家へと形作った重要な社会的、政治的変化を目の当たりにし、それらはすべて彼に深い影響を与えました。彼は作品を通じてこれらの出来事を記録し、絵画史家になりました。

ポサダの絵は庶民に目覚めをもたらしました。彼は、文字が読めない人々に、自国で何が起こっているかを理解させました。芸術における頭蓋骨や骸骨の使用は外国の影響により抑制されていましたが、貧しい人々の間では死者の日のお祝いとして依然として認識されていました。頭蓋骨の芸術を使用することは、ポサダが一般大衆とつながるための方法でした。箱の蓋には、彼の最も有名な彫刻である「ラ・カラベラ・カトリーナ」が複製されています。これは、骸骨の姿をしたファッショナブルな女性を描いています。ディエゴ・リベラは、ホセ・グアダルーペ・ポサダをメキシコの最も偉大な民衆芸術家と呼びました。この影響から、リベラは、自分たちの環境で生活し、働く庶民を描きました。彼の作品には、社会的メッセージも含まれていました。

ポサダとリベラは、伝統的な手法を無視し、ポサダとリベラの民衆芸術を取り入れたハリスカーノのホルヘ・ゴンザレス・カマレナに大きな影響を与えました。ゴンザレス・カマレナの作品には、革命軍の兵士たちの死体が骸骨に変化し、彼らが古代メキシコの歴史の一部となる戦闘シーンが繰り返し登場します。

フリーダ・カーロもまた、メキシコのルーツを敬愛し、外国の影響に汚染されていないメキシコの現実を重んじる大胆で聡明な世代の産物でした。彼女は夫の作品だけでなくホセ・グアダルーペ・ポサダの作品にも多大な尊敬の念を抱いていたことを認め、征服以前の高度に発達した先住民の芸術に大きな美を見出しました。

フリーダは早くからアンドレ・ブルトンやシュルレアリストたちから自分たちの仲間だと言われ、一時はシックな前衛運動に巻き込まれて同一視されることを気にも留めなかった。しかし後に彼女は「私は夢を描いた、私自身の現実を描いた」と言って、自分は彼らの仲間ではないと宣言した。1940年代に彼女は「夢」を描いた。そこには意識のある骸骨が眠っているフリーダの上に浮かんでいる。メキシコのブリュホたちは「生きることは眠ること、死ぬことは目覚めること」と言う。フリーダにとって、死は夢と並行して存在するのかもしれない。

フリーダの作品がメキシカンイダッドに焦点を当てていたのに対し、チュチョ・レイエスはヨーロッパの美術様式と、人気のあったメキシコの頭蓋骨アートのエッセンスを融合させた。外国の影響を無視することを選んだ人々にとって、彼の芸術は政治的に不評だったのかもしれない。しかし、レイエスの型破りな組み合わせは、敬虔なカトリック教徒でありながら、ブルヘリアを実践していた風変わりな父親の影響を受けた可能性が高い。彼が眠るベッドでは、ベッドの柱にそれぞれ雄鶏が縛られ、ベッドの上の天井に大きな目が描かれていた。^{[要出典] [独自の研究? ]}

現代では、残っている古代アステカの宗教的伝統は、ヨーロッパの宗教を信仰する人々によって「ブルヘリア」と呼ばれていますが、オアハカでは、迷信と聖人が同列に語られています。

ルフィーノ・タマヨは、絵画は造形レベルで行われなければならないが、作品が表現されていない深い結果を含む可能性を排除するものではないという原則に基づいて、オアハカの絵画派を創設しました。タマヨは、人間の根本的な恐怖を調査するために、たとえば宗教に見られる人間の外面的な自己を剥ぎ取ろうとしたようです。自然、宇宙、そして何よりも自分自身に対する恐怖です。コロンブス以前の時代の繊細で豊かな芸術は、タマヨに大きなインスピレーションを与えました。この影響から、彼は人間を生きた骨格の上に存在する透明な肉として描きました。

一方、フランシスコ・トレドは、被写体をまるでレントゲン写真のように描きました。彼のエロチックで不遜なスカルアートの復活が進むにつれ、内面に対する好色な好奇心はほとんどポルノ的なものになりました。

ルフィーノ・タマヨがオアハカ派を創始した一方、それを定義したのはロドルフォ・ニエトでした。ロドルフォは頭蓋骨の芸術に劇的な色調を加えました。暗い色調に対して明るい色を固定して、生と死の絶え間ない戦いを表現しました。陽気さ、ユーモア、奇抜さ、そして猿人ターザンがジャングルの危険と戦う少年時代の物語で、ロドルフォは自身の深まる憂鬱の影の中で生きながら、死を笑いました。^[5]色に混乱した光の閃光が、真っ黒なキャンバスと対比され、彼は人間の存在を定義しようとはせず、頭蓋骨が常に自分の中にあることを知りながら、ただそれを生きようとしました。^[6]画家の妻ナンシー・ニエトは、生命の肉の仮面を脱ぎ捨て、生命の基盤である頭蓋骨と骨格を研究しました.....

チカーノやメキシコ系アメリカ人のアーティストは、しばしば自分たちの歴史に目を向けますが、最近ではナンシー・ニエトがメキシコの頭蓋骨アートの古代の伝統に大胆な復活をもたらしました。オアハカ派から取り入れた豊かな色彩と型破りな形のベールに織り込まれた彼女の作品は、人生の神秘のベールをはぎ取り、死の神秘を露わにします。彼女は謎の深さを示しながらも、半音階のオアハカの叙事詩的な起源の調和のとれたリズミカルな音色を持っています。彼女はフランシスコ・トレドのエロティックなテーマに再び取り組み、ロドルフォ・ニエトの劇的な大作から離れようと奮闘しています。彼女の作品は、死を個人の人生と遍在する「存在」との間の過渡的なサイクルとみなすアステカの考え方を刷新しています。