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エデンの園（聖書ヘブライ語：גַּן־עֵדֶן、ローマ字表記: gan-ʿĒḏen ;ギリシャ語: Εδέμ ;ラテン語: Paradisus )、神の庭とも呼ばれます(גַּן־יְהֹוָה、ガンYHWHとגַן־אֱלֹהִים（ガン・エロヒム）または（地上の）楽園は、創世記2～3章とエゼキエル書28章と31章に記述されている聖書の楽園です。 [ 1 ] [ 2 ]
エデンの場所は創世記で4つの支流の源流として記述されています。その場所についてはさまざまな説が唱えられてきました。[ 3 ]ペルシャ湾の奥、ティグリス川とユーフラテス川が海に注ぐメソポタミア南部[ 4 ]、そしてアルメニア[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]などです。エデンは肥沃な三日月地帯全体[ 8 ] 、あるいはメソポタミアのかなり広い地域で、テラッサルなどの都市に今もその先住民が住んでいるという説もあります[ 9 ] [ 10 ]。
創世記の洪水物語、創世記の天地創造物語、バベルの塔の物語と同様に、エデンの物語は、生命の木を守るために神聖な園に置かれた原初の人間としての王というメソポタミア神話と響き合っている。[ 11 ]学者たちは、エデンの物語がソロモンの神殿やエルサレムの側面と類似点を示しており、聖地としての性質を証明していると指摘している。[ 12 ] [ 13 ]エデンへの言及は、聖書の他の箇所、創世記13:10、[ 14 ]イザヤ書51:3、[ 15 ]エゼキエル書36:35、[ 16 ]およびヨエル書2:3にも見られる。[ 17 ]ゼカリヤ書14章とエゼキエル書47章では、エデンという名前は使わずに楽園のイメージが用いられている。[ 18 ]
その名前はアッカド語のedinnuに由来し、それは「平原」または「ステップ」を意味するシュメール語のedinに由来し、 「実り豊かな、水が豊富な」を意味するアラム語の語根と密接に関連している。[ 2 ]別の解釈では、その名前は「喜び」を意味するヘブライ語と関連付けられている。 [ 19 ]そのため、ウルガタ訳では創世記 2:8 でparadisum voluptatisと読み、続くドゥエ・ランス訳では「主なる神は、喜びの楽園を植えられた」と書かれている。[ 20 ]
創世記の創造物語の第二部、創世記2:4–3:24 [ a ]は、ヤハウェ・エロヒム（ここでは「主なる神」と訳されている） [ b ]が最初の人間（アダム）を創造し、彼を「エデンの東」に植えた園に置くところから始まる。[ 23 ]
主なる神は、地から、見るにも美しく、食べるにもよいあらゆる木を生えさせた。園の中央には、命の木と善悪を知る木もあった。
—創世記 2:9、[ 24 ]
男は園のどの木の実も自由に食べることができたが、善悪の知識の木だけは禁じられていた。最後に、神は男の肋骨から女（エバ）を造り、男の伴侶とした。[ 25 ]創世記3章では、男と女は蛇に誘惑されて禁断の果実を食べ、命の木の実も食べて永遠に生きることを防ぐために園から追放された。[ 26 ]ケルビムとあらゆる方向に回転する炎の剣が園の東に置かれ、「命の木への道を守る」ようにされた。[ 27 ]
創世記 2:10–14 [ 28 ]には、エデンの園に関連する 4 つの川が挙げられています。ピション、ギホン、ティグリス(ヘブライ語でヒデケル) [ 29 ]、ユーフラテス(ヘブライ語でペラト) [ 30 ] 。また、クシュの地についても言及されています。これはエチオピアと訳/解釈されていますが、カッシート人の土地のギリシャ語名であるコサイアと同一視する人もいます[ 31 ]。これらの土地はエラムの北、古代バビロンのすぐ東に位置し、エチオピアとは異なり、記述されている地域内にあります[ 32 ]。1世紀のユダヤ人歴史家ヨセフスは、『ユダヤ古代誌』の中で、ピションを「ギリシャ人がガンジスと呼んだもの」、ゲオン (ゲホン) をナイル川と特定しています[ 33 ]。
エゼキエル書28章12-19節[ 34 ]では、預言者エゼキエル「人の子」がティルスの王に対して神の言葉を伝えています。王は創造の日から宝石で飾られた「完全の印」であり、守護ケルビムとして聖なる山のエデンの園に神によって置かれていました。しかし、王は悪と暴力によって罪を犯したため、園から追放され、地に投げ落とされ、今や神の火によって焼き尽くされています。「諸国であなたを知っていた者は皆、あなたに恐れおののいています。あなたは恐ろしい最期を迎え、もはや存在しなくなるでしょう。」(エゼキエル書28章19節)。
エデンの場所は創世記2章10-14節に記述されています。[ 28 ]
そして、エデンから一つの川が流れ出て園を潤し、そこから分かれて四つの源流となった。第一の川の名はピション。それはハビラの地全体を巡る川で、そこには金があり、その地の金は良質である。また、ベデリウムとオニキスもある。第二の川の名はギホン。それはクシュの地全体を巡る川である。第三の川の名はティグリス。それはアッシュルの東に向かって流れる川である。第四の川はユーフラテス川である。
エデンの場所に関する提案には、[ 3 ] [ 35 ]ジュリス・ザリンスが主張するペルシャ湾の奥地、チグリス川とユーフラテス川が海に流れ込むメソポタミア南部、 [ 4 ]アルメニア高地またはアルメニア国立高原[ 5 ] [ 36 ] [ 6 ] [ 7 ]イギリスの考古学者デイビッド・ロールはイランのタブリーズ近郊に位置づけているが、この提案は主流の学界では採用されていない[ 37 ] 。
イザヤ書37章12節などの聖句に基づき、エデンはメソポタミアの「かなりの大きさ」の地域に過ぎず、テラッサルなどの都市には今もその先住民が住んでいるという説や、肥沃な三日月地帯全体を包含していたという説もある。[ 9 ] [ 10 ] [ 8 ]
テルジェ・ストルダレンによれば、エゼキエル書はエデンをレバノンに置いている。[ 38 ]「レバノンはフェニキア神話（エゼキエル書28章13節、3章48節など）におけるエデンの園の別の場所であると思われる」[ 39 ]また、預言書の中では楽園、エデンの園、レバノンの森（おそらく象徴的に使用されている）の間には関連性がある。[ 40 ]エドワード・リピンスキーとピーター・カイル・マッカーターは、エデンの園の最も古いシュメール版である神々の園は、レバノン山脈とアンチレバノン山脈の山岳聖域に関連していると示唆している。[ 41 ]
一部の宗教団体は、庭園の場所は中東以外で自分たちの地域にあると信じてきた。モルモン教の初期の指導者の中には、ミズーリ州ジャクソン郡にあると主張する者もいた。[ 42 ] 20世紀のパナシア協会は、庭園は彼らの故郷であるイングランドのベッドフォードにあると信じていたが、[ 43 ]説教者のエルビー・E・キャラウェイは、フロリダ州のブリストルの町近くのアパラチコラ川沿いにあると信じていた。[ 44 ]エルサレムにあると示唆する者もいた。[ 45 ]
1498年のアメリカ大陸への3回目の航海で、クリストファー・コロンブスは南アメリカ大陸を初めて見たとき、地上の楽園に到達したかもしれないと思った。[ 46 ]
1491年にキリスト教を受け入れた後、コンゴ王国の指導者たちは地上の楽園、すなわちエデンの園が中央アフリカにあると信じるようになった。中世ヨーロッパの地図の論理に従い、ポルトガルの地図製作者はコンゴ川とザンベジ川の両方が楽園から流れ出ていると主張し、コンゴの知識人、おそらくリスボンの学生たちは、地中海ヨーロッパで描かれた地図上の楽園の位置がコンゴの楽園の東の境界を示していると受け入れた。[ 47 ]
この考えは完全に受け入れられ、イタリアの宣教師ジョヴァンニ・アントニオ・カヴァッツィは1687年にコンゴの人々が「宇宙の創造において、神は天使や他の側近に地球の残りの部分を秩序立てる任務を与え、崇高な考えと天才に従って、エチオピア諸国、特にコンゴ王国の形成だけは神自身に任せたと常に主張している。残りのすべては形のない混沌の暗夜の中で無から生み出され、この一部分だけが特別な特権をもって、美しい午後の穏やかな明るい光の中で最も完璧な形を得た」と報告している[ 47 ] 。
謝三泰は著書『創造、エデンの園、そして中国人の起源』の中で、エデンの園は現代の新疆に位置していたと主張した。[ 48 ]
研究者たちは、古代の宗教や神話における類似の概念との関連性を特定し、提唱してきたほか、聖典以降の宗教や芸術におけるこの概念の発展についても研究してきた。
聖書のエデンの園と類似した概念は、他のさまざまな宗教や神話にも数多く存在する。シュメールのエンキとニンフルサグの物語に登場するディルムンは、不死の者たちの楽園のような住処であり[ 49 ]、そこでは病気や死は知られていなかった[ 50 ] 。ギリシャ神話のヘスペリデスの園も、ユダヤ教のエデンの園の概念といくらか似ており、16世紀にはクラナッハの絵画でより大きな知的関連性が示された。
ヘンリック・ファイファーは、創世記2章の園の中央にある木は普遍的な世界樹の概念の一形態であり、蛇の登場はイナンナとフルップの木のシュメールの伝承に由来すると考えていた。[ 51 ]ギルガメシュ叙事詩の第11粘土板も比較されており、そこでは神々がウトナピシュティムを連れてきて、2つの大河ティグリス川とユーフラテス川の河口に住まわせ、ヤハウェは同じ地域に近い園に人間を住まわせている。[ 52 ]
ヘブライ語聖書学者のMJA KorpelとJC de Moorは、紀元前13世紀後半のウガリットの粘土板を研究し、カナン人の類似点を再構築した。彼らは、これが創世記の最初の章、エデンの園とアダムの物語を含む聖書の創造神話の起源であると仮定している。彼らが再構築したテキストは、アララト山のぶどう畑または庭園に妻のアシェラと共に住んでいた創造神エルについて語っている。[ 53 ]
別の神であるホロンはエルを追放しようとし、山から突き落とされると、園の生命の木を死の木に変えてしまう。ホロンはまた、毒霧をまき散らし、アダムは地上に生命を回復するために山から送られるが、ホロンは大きな蛇の姿に変身してアダムを噛み、その結果、アダムと妻は不死を失う。[ 53 ]しかし、ジョン・デイは、これらの物語はウガリット語の文書に明確には記されておらず、憶測と疑わしい推測に基づいて再構築されたものだと主張している。[ 54 ]
断片化された原文では、「死の木」はティグリス川の近くに生えており、ホラヌが蛇に噛まれた傷を治し、エルの園を修復するために使用した。それは生命の木と同様の機能を持っていたかもしれないが、最終的な解決策ではなく、不死を与えるものでもなかった。[ 55 ]
「楽園」という言葉は、フランス語のparadisから英語に入り、ラテン語のparadisus、paradisum、ギリシャ語のparadeisos ( παράδεισος ) から継承されました。このギリシャ語は古代イラン語の形から派生し、最終的には原イラン語の*paridayjahに由来し、これはまた古代ペルシア語の𐎱𐎼𐎭𐎹𐎭𐎠𐎶 (prdydam、/paradayadām/、およびアヴェスター語の𐬞𐬀𐬌𐬭𐬌⸱𐬛𐬀𐬉𐬰𐬀、pairi.daēzaにも由来する。この単語の文字通りの意味は「壁で囲まれた場所」で、* pari-「周囲」（ギリシャ語のπερίおよび英語のperi-と同源で、意味は同じ）と * dáyjah「作る、形作る（壁を）、建てる」（ギリシャ語のτοῖχος「壁」と同源）から来ている。この単語の語源は最終的にはインド・ヨーロッパ祖語の語根* per-「周囲」と単語* dʰóyǵʰos「形成されたもの」。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]
紀元前6世紀/5世紀までに、古代イラン語の単語はアッカド語にpardesu（「領地」）として取り入れられた。その後、第一次ペルシア帝国の広大な壁に囲まれた庭園を指すようになり、後に多くの言語に借用された。ギリシャ語ではπαράδεισος ( parádeisos ) （「動物の公園」、クセノフォンの最も有名な作品である『アナバシス』を参照）、アラム語ではpardaysa（「王立公園」）、ヘブライ語では(下記参照) となった。[ 59 ]
壁で囲まれた場所という概念は、イラン語のほとんどの用法では維持されず、一般的には必ずしも壁で囲まれていない農園やその他の耕作地を指すようになった。例えば、古代イラン語のpardisは現代ペルシア語でpardisとして残っており、その派生語であるpālīz（またはjālīz）は野菜畑を意味する。
この言葉はヘブライ語にpardes（פַּרְדֵּס ）「果樹園」という意味で取り入れられ、タナハに3回登場する。ソロモンの歌（4:13）、伝道の書（2:5）、ネヘミヤ記（2:8）である。[ 60 ]
ヘブライ語聖書には「pardes」という言葉が3回登場しますが、いずれもエデンの園との関連以外の文脈で使われています。雅歌4章13節：「あなたの植物は、ザクロの果樹園（pardes）であり、心地よい実を結び、樟脳とナルドの実を結んでいる」。伝道の書2章5節：「私は自分のために庭園と果樹園（pardes）を作り、そこにあらゆる種類の果樹を植えた」。ネヘミヤ記2章8節：「王の果樹園（ pardes ）の管理人アサフに手紙を書いて、宮殿の門と町の城壁の梁を作るための木材を私に与えてくれるように頼む」。
これらの例では、pardes は明らかに「果樹園」または「公園」を意味しますが、ユダヤ教の黙示文学やタルムードでは、 parades はエデンの園とその天上の原型と結びつき、その意味は新約聖書にも存在します。
イタリアの歴史家マリオ・リヴェラーニは、エデンの園はペルシャの王室庭園をモデルにしたと主張している[ 61 ]一方、ジョン・デイは、言語学的証拠やその他の証拠から、ヤハウェのエデンの物語はペルシャ時代以前に作られたと主張している[ 62 ] 。アメリカの考古学者ローレンス・ステイガーは、聖書のエデンの物語はソロモンの宮殿と神殿の複合施設とエルサレムの側面から着想を得たと提唱している[ 12 ]。
七十人訳聖書（紀元前3世紀～1世紀）では、ギリシャ語のπαράδεισος（parádeisos ）がヘブライ語のפרדס（pardes）とגן（gan ）の両方を翻訳するのに使われ、「庭」を意味していました（例：創世記2:8、エゼキエル書28:13 ）。楽園という言葉がエデンの園を指すようになったのは、この用法に由来します。[ 19 ]
新約聖書では、楽園は既に死んだ人々の中で祝福された者たちの領域（呪われた者たちの領域とは対照的に）となり、文学的にはヘレニズムの影響を受けている。[ 63 ]
タルムードとユダヤ教カバラ[ 65 ]では、学者たちは「エデンの園」と呼ばれる霊的な場所には2種類あるという点で一致している。1つ目は、むしろ地上のもので、肥沃で豊かな植生があり、「下ガン・エデン」（ガンは園を意味する）として知られている。2つ目は、天上のもので、義人であるユダヤ人と非ユダヤ人の不死の魂の住処であり、「上ガン・エデン」として知られている。ラビたちはガンとエデンを区別している。アダムはガンにのみ住んでいたと言われているのに対し、エデンは人間の目には決して見られないと言われている。[ 65 ]
ユダヤ教の終末論によれば、[ 66 ]より高次のガン・エデンは「義の園」と呼ばれています。それは世界の始まりから創造され、時の終わりに栄光のうちに現れます。そこに住む義人は、神の玉座を運ぶ天のハヨットの光景を楽しむでしょう。義人はそれぞれ神と共に歩み、神は彼らを踊りに導きます。そこに住むユダヤ人と非ユダヤ人は、「光と永遠の命の衣をまとい、命の木の実を食べる」（エノク書58、3）神と神の油注がれた者たちの近くにいます。[ 66 ]このより高次のガン・エデンというユダヤ教のラビの概念は、ヘブライ語のゲヒノムとシェオルという用語によって反対されています。これらはユダヤ教において、悪人の死者の霊的浄化の場所を表す比喩的な名前であり、天国から可能な限り遠い場所として想像されています。
現代の正統派ユダヤ教徒の中には、歴史は自ずと完結し、最終的な目的地は全人類がエデンの園に戻る時だと信じている者もいる。[ 67 ]
1909年に出版された『ユダヤ人の伝説』の中で、ルイス・ギンズバーグはラビ文学に見られるユダヤ人の伝説をまとめた。その伝説の中には、二つのエデンの園に関するものがある。楽園の向こうには、神が玉座に座り、住人にトーラーを説く高次のエデンの園がある。高次のエデンの園には310の世界があり、7つの区画に分かれている。区画の詳細は記されていないが、それぞれの区画は前の区画よりも大きく、個人の功績に基づいて参加できることが示唆されている。[ 68 ]
最初の区画はユダヤ人の殉教者、2番目は溺死者、3番目は「ラビ・ヨハナン・ベン・ザッカイとその弟子たち」、4番目は栄光の雲に運ばれた者、5番目は悔い改めた者、6番目は罪を犯したことのない若者、そして7番目はまともな生活を送りトーラーを学んだ貧しい人々のためのものである。[ 68 ]
第2章では、『ユダヤ人の伝説』は下界のエデンについて簡潔に説明しています。知恵の木は生命の木の周りの生垣であり、生命の木は非常に巨大で、「幹の直径と同じ距離を人が横断するのに500年かかる」ほどです。木々の下からは、ティグリス川、ナイル川、ユーフラテス川、ガンジス川の4つの川の形で世界のすべての水が流れ出ています。人類の堕落後、世界はこの水によって灌漑されなくなりました。[ 68 ]
園にいる間、アダムとイブは天使から肉料理を与えられ、世界の動物たちは人間の言葉を理解し、人類を神の似姿として敬い、アダムとイブを恐れた。人が死ぬと、魂は上位のガン・エデンに到達するために下位のガン・エデンを通らなければならない。園への道は、アダムが守るマクペラの洞窟である。洞窟は、炎の剣を持ったケルビムが守る園の門に通じている。魂が入るに値しない場合、剣はそれを滅ぼす。園の中には、上位のガン・エデンまで伸びる火と煙の柱があり、魂は上位のガン・エデンに到達するためにそれを登らなければならない。[ 68 ]
一部のキリスト教徒、特に東方正教会の伝統では、エデンは経験史の外にある現実であり、人類の現在の縮小された時間形式をエデンで享受された神聖な生活から分離する非時間的な堕落という考え方で見られるように、宇宙の歴史全体に影響を与えるものと考えられています。エデンからの非時間的な分離という考えは、最近では神学者のデイヴィッド・ベントレー・ハート、ジョン・ベア、セルゲイ・ブルガコフによって擁護されており、また、オリゲネスやマクシモス告白者など、初期の教父たちの著作にもそのルーツがあります。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
جنات عدن jannāt ʿadn（「エデンの園」または「永遠の住処の園」）という用語は、コーランでは義人の行き先として用いられています。コーランには「園」に関する記述がいくつかあります。[ 73 ] ʿadnという言葉を伴わないエデンの園は、[ 74 ]一般的にイスラム教の天国の第 4 層であり、必ずしもアダムの住処とは考えられていません。[ 75 ]
クルアーンは、アダムとその妻（ハッワーまたはイブとされるが、クルアーンでは名前は明かされていない）の最初の住処について、様々な章で頻繁に言及している。例えば、この主題について18節（38:71–88）を割いているサード章、アル・バカラ章、アル・アアラーフ章、アル・ヒジュル章などがあるが、場所については言及されていない場合もある。物語は主に、アダムとその妻がイブリース（サタン）の誘惑に負けて追放された経緯を中心に展開する。
聖書の記述とは異なり、クルアーンではエデンの園には不死の木が1本だけ言及されており、神はアダムとその妻にその木を食べることを明確に禁じた。一部の解釈では、蛇に姿を変えて園に入り、アダムに繰り返しその木の実を食べるように勧め、最終的にアダムとその妻の両方がそれに従い、神に背いたという記述が追加されている。[ 76 ]これらの物語は、アル＝タバリーを含むハディース集にも掲載されている。[ 77 ]
クルアーン第2章35～38節は、アダムが神の命令に背いて禁断の果実を食べ、神が彼を楽園から追放した物語を語っていると考えられています。エデンの園が天国にあったことを示唆する翻訳の一つ（クリア・クルアーン）は次のとおりです。
クルアーンの節では、アダムがアル＝ジャンナ（「楽園」）から追放されたと描写されています。アル＝ジャンナはイスラム教において楽園を指す一般的な言葉です。しかし、クルアーンの注釈者であるイブン・カスィール（1372年没）とアル＝ラージー（1209年没）によれば、初期のイスラム教徒の間では楽園の場所について4つの解釈が主流でした。
しかし、TO Shanavasによれば、コーランの節の文脈分析から、エデンの園は楽園にあったはずがなく、地上にあったに違いないと示唆されている。（例えば、真正なハディースには、ムハンマドが次のように言ったと伝えられている。「アッラーは仰せられる。『私は私の義なるしもべたちのために、目にも見えず、耳にも聞こえず、いかなる人にも想像されたことのないものを用意した。』」つまり、楽園を見た人は誰もいない。アダムは人間であったので、楽園を見たことはなく、したがってそこに住むこともできなかった。）[ 79 ]
イスラムの聖書解釈では、アダムとその妻が楽園から追放されたことを、不従順に対する罰や、彼らの自由意志の濫用の結果とは考えていない。 [ 80 ] : 171代わりに、イブン・カイイム・アル＝ジャウズィーヤ（1292–1350）は次のように書いている。 「神の知恵（ヒクマ）は、人類が楽園を去り、地上に定住することを定めた。これは、神がその属性の全範囲を展開したいと願っているからである。[ 80 ] : 171人間が地上に住まなければ、神はその愛、赦し、力を被造物に表現することができなかった。[ 80 ]人間が苦しみを経験しなければ、楽園を切望することも、その喜びを理解することもできなかった。[ 80 ]
クワジャ・アブドゥッラー・アンサリ（1006年～1088年）は、アダムとその妻の追放は最終的には神によって引き起こされたと述べている。[ 81 ]： 252それにもかかわらず、人間は神の意志に従う以外に選択肢がないという逆説的な考えにもかかわらず、これは人間が従うという「罪」について自分自身を責めるべきではないという意味ではない。[ 81 ]： 252これは、コーランに登場するアダムとその妻（Q. 7:23「主よ、私たちは自らを害しました。もしあなたが私たちを赦し、私たちに慈悲を与えなければ、私たちは必ず敗者となるでしょう」）によって例示されている。これとは対照的に、イブリース（サタン）は、神が自分を迷わせたと非難している（Q. 15:37）。[ 81 ]
末日聖徒運動の信者は、アダムとイブがエデンの園から追放された後、現在のミズーリ州デイヴィス郡にあるアダム・オンディ・アーマンと呼ばれる場所に住んでいたと信じています。教義と聖約には、アダムがそこで子孫を祝福し、聖書に記された預言の成就として、最後の審判の時にその場所に戻ると記されています[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] 。
ブリガム・ヤング、ヒーバー・C・キンボール、ジョージ・Q・キャノンなど、初期の教会の指導者の多くは、エデンの園自体は近くのジャクソン郡にあると教えていましたが、[ 42 ]ジョセフ・スミス自身がその教義を教えたという直接の記録は残っていません。末日聖徒の教義ではエデンの園の正確な場所は不明ですが、信者の伝承ではアダム・オンディ・アーマンの近辺かジャクソン郡のどこかにあるとされています。[ 85 ] [ 86 ]
2世紀のグノーシス主義の教師ユスティノスは、3つの原初の神々、すなわち善と呼ばれる超越的な存在、エロヒムとして知られる中間的な男性像、そして大地の母であるエデンが存在すると主張した。世界はエロヒムとエデンの愛から創造されたが、エロヒムが自分より上位の善の存在を知り、それに到達しようとして上昇した時に、後に悪が宇宙にもたらされた。[ 87 ]
エデンの園を描いた最も古い作品の一つは、ビザンチン様式でラヴェンナに描かれたもので、当時ラヴェンナはビザンチン帝国の支配下にありました。保存状態の良い青いモザイク画は、ガッラ・プラキディアの霊廟の一部です。円形のモチーフは、エデンの園の花々を表しています。装飾写本や絵画で最も頻繁に描かれているエデンの園のモチーフは、「アダムの眠り」（「イヴの創造」）、蛇による「イヴの誘惑」、アダムが果実を食べる「人間の堕落」、そして「追放」です。 「エデンの園での命名式」の牧歌はあまり描かれていません。ミケランジェロは、システィーナ礼拝堂の天井にエデンの園の場面を描きました。
多くの中世の作家にとって、エデンの園のイメージは人間の愛とセクシュアリティの場所も作り出し、それはしばしば古典的および中世のロクス・アモエヌスという比喩と結びついている。[ 88 ]
ダンテ・アリギエーリは『神曲』の中で、エデンの園を煉獄山の頂上に位置づけている。巡礼者であるダンテは、煉獄篇第28歌でエデンの園にたどり着く。そこで彼は、神がエデンの園を人間に「真剣に、あるいは永遠の命の保証として」与えたが、人間はすぐに恩寵を失ってしまったため、そこに長く住むことはできなかったと告げられる。この詩の中で、エデンの園は人間的であると同時に神聖でもある。煉獄山の頂上という地上に位置しながらも、天国への入り口としての役割も果たしている。[ 89 ]
ジョン・ミルトンの『失楽園』の大部分はエデンの園を舞台としている。ミルトンは第4巻でサタンが初めてエデンの園に近づく場面で、エデンの園を初めて登場させる。彼の描写は、園の位置と外観から始まる。彼は園を、植物でできた越えられない壁に囲まれた「険しい荒野」の上に位置していると描写している（4.133-137）。園の囲いを「木造劇場」に例え、ミルトンはこの壁に高さの異なる木々が列をなしていると描写している（4.137-142）。さらに高いところには、様々な果実を豊富に実らせた木々が並んでいる（4.147-148）。他のすべての木々の上に、ミルトンはエデンの園の最高地点に生命の木を置いている（4.194-195）。その隣には知恵の木が立っている（4.220-222）。
サタンが園に侵入した後、ミルトンは焦点をエデンの外側から内側に移します。まず、ミルトンはエデンの地下を流れ、最終的にエデンの境界を越えて広がる4つの川に分かれるエデンの川や小川を紹介します。これらの小川は、園で育つすべての植物を支える複雑な水系を形成しています（4.223-246）。ミルトンは、豊かな植生、穏やかな風景、オアシス、鳥の合唱など、園の多様な特徴を強調することで、エデンの園の最初の描写を締めくくります（4.246-264）。[ 90 ]ウィリアム・シュレンバーガーは、この箇所におけるミルトンの構文は、エデンの水の流れを反映することで、エデンのイメージをさらに詳しく描写し、本質的には、ダイナミックな水系がそれらを支えるのと同じ方法で各特徴を訪ねていると示唆しています。[ 91 ]
ミルトンはエデンの園の描写において、創世記2章15節で定められた伝統、すなわちエデンの園は人間の維持管理と耕作を必要とし、それは神がアダムとイブに委任した役割であるという伝統を維持している。[ 92 ]ジョン・R・ノットは「ミルトンの野生の園」の中で、ミルトンのエデンの園の「野生」の側面が、園全体の描写を強化するだけでなく、エデンの園におけるアダムとイブの労働に意味と喜びを与えていることを分析している。ノットによれば、エデンの園の植物の成長を抑制する必要があるというわけではない。根本的に、ミルトンのエデンの園の野生性は、アダムとイブに園と関わり、神が定めた人間と自然の秩序に参加する手段を与え、彼らに精神的な喜びと道徳的な規律をもたらすと彼は主張している。[ 93 ]
ノットとは異なり、ジュード・ウェルバーンは、ミルトンのエデンの野性味は抑制される必要があり、アダムとイブの労働と余暇のバランスを育むと同時に崩すものだと主張している。[ 94 ]
ニック・ピチは、ミルトンの『失楽園』のエコクリティカルな解釈である「ミルトンの『エコ・エデン』：『失楽園』における場所と『緑』の概念」の中で、エデンの手入れの精神的な重要性を主張している。ピチは、エデンの風景が天国の風景を反映しているため、自然は神の存在の一形態であり、したがってアダムとイブによるエデンの耕作は儀式的な崇拝の一形態であると主張する。[ 95 ]
アーサー・ミラーの1972年の戯曲『世界の創造とその他の事』の第一幕は、エデンの園を舞台としている。
この記事における聖書の引用は、概ねユダヤ出版協会による1917年版の翻訳に基づいている。
メソポタミアのカッシート人の国、コサイアとして[...]
、前述のように、命名法は必ずしも決定的なものではない。「死の木」を換喩的に解釈すると、この植物は生命の木と同様の働きをする。すなわち、「死の木」は毒を排出するか、あるいは無力化することで、蛇に噛まれた者を若返らせる。前のテキストと同様に分類は同じだが、このテキストは創世記2章3節の生命の木と機能的に一致する。違いは、この呪文は一度限りの治療法であり、恩恵を受けた者は最終的に死ぬということである。創世記2章3節の男女は、生命の木の実を食べていればそうはならなかっただろう。
私たちが召されている永遠の天上の現実からの堕落としてのみ考えることができる。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ)翻訳者: Willard R. Trask。