カリフォルニアの先住民

19世紀初頭、ロシアによるカリフォルニア探検と先住民との接触は、通常、ロシア・アメリカ会社の活動と関連付けられていました。ロシアの探検家フェルディナント・フォン・ランゲル男爵は、1818年、1833年、1835年にカリフォルニアを訪れました。^{[ 40 ] : 10}フォート・ロスに代わるカリフォルニアにおける会社の新たな前哨基地の候補地を探していたランゲルの探検隊は、サンフランシスコ湾の北で先住民と遭遇しました。彼は、肉体労働に慣れた地元の女性は、狩猟を主な活動とする男性よりも体格が丈夫そうに見えると指摘しました。彼はカリフォルニアの先住民に対する印象を、生まれつき独立心、独創的な精神、そして独特の美意識を持つ人々としてまとめています。^{[ 40 ] : 11}

カリフォルニアへのもう一つの注目すべきロシアの探検は、1840年から1841年にかけて科学者イリヤ・ヴォズネセンスキーが行った13ヶ月間の訪問である。ヴォズネセンスキーの目的は、帝国科学アカデミーのコレクションのために、民族誌、生物学、地質学に関する資料を収集することであった。彼は、メンドシノ岬への旅で出会った現地の人々を「ニュー・アルビオンの野蛮なインディアン部族で、動物のように放浪し、密生した植生に守られてスペイン人に奴隷にされることを免れている」と表現した。^{[ 40 ]： 12}

1821年にメキシコがスペイン帝国から独立し、1824年に成立した第一メキシコ共和国では、約10年間保守的な統治が続いた後、第一メキシコ共和国の自由主義派が伝道所を世俗化する法律を可決し、アルタ・カリフォルニアの先住民に対する宗教的権威を事実上終焉させた。この法律は主にメキシコ政府の自由主義派によって可決され、その中には伝道所が先住民の「個人財産の価値」へのアクセスを妨げていると信じていたホセ・マリア・ルイス・モラも含まれていた。 ^{[ 41 ]}

メキシコ政府は土地を部族に返還せず、少なくとも部分的にヨーロッパ系の祖先を持つ入植者に土地を付与し、残りの宣教地を大規模な土地付与地またはランチョに変えた。世俗化は先住民に宣教制度から離れる機会を与えたが、^{[ 41 ]}多くの人々は土地を失い、そのためランチョでの賃金労働を強いられた。 ^{[ 19 ] : 114}土地付与を受けた少数の先住民は、ヒスパニック化とキリスト教化を証明した人々であった。これは、コミランガ村で生まれた先住民女性ビクトリア・リードの土地取得で注目された。^{[ 42 ]}

米墨戦争後、ピーター・ハーデンマン・バーネットは1848年にカリフォルニア州初代知事に選出された。^{[ 7 ]}グアダルーペ・イダルゴ条約の締結によりアメリカ人入植者がカリフォルニアを支配するようになると、行政官はメキシコ人の土地所有権の一部は認めたものの、先住民の土地所有権は認めなかった。^{[ 19 ] : 114}

この権力の移行に伴い、アメリカ人入植者はカリフォルニアの先住民に対する排除政策を採用した。1851年の2回目の州演説で、バーネットは先住民に対する排除的な見方を白人入植者の財産を守るためのものとして提示した。^{[ 43 ]}

時間を金と考える白人は、快適な生活を築くために一日中懸命に働くため、夜通し起きて自分の財産を見張ることができない。そして、何度か強盗に遭うと、絶望して、絶滅戦争を決意する。これは、インディアンの辺境で暮らしてきた我々の民の間では共通の感情である。インディアン民族が絶滅するまで、人種間の絶滅戦争が続くことは避けられないだろう。我々は、この結果を痛ましいほどの悲しみなしには予見できないが、この民族の避けられない運命は、人間の力や知恵では回避できない。^{[ 43 ]}

シャスタ市のような一部の地域社会は「インディアンの首1つにつき5ドル」を認可した。^{[ 44 ]}この時期には、入植者によって35,000人の男性からなる303の義勇民兵グループが結成された。^{[ 6 ]}

1851年から1852年の会計年度において、カリフォルニア州は「インディアンの敵対行為の鎮圧」に従事する民兵グループに約100万ドルの費用を払い戻したが、実際には彼らは先住民を虐殺していた。^{[ 8 ]}また、志願民兵グループは、米国連邦政府によって間接的に補助されており、連邦政府は民兵のために州に資金を払い戻していた。^{[ 6 ]}

カリフォルニア砂漠やセントラルバレーを含むカリフォルニア内陸部の大部分は、アメリカ合衆国がアルタカリフォルニアを獲得するまで先住民の所有地であった。1848年にサッターズミルで金が発見されたことで、先住民が侵略者との継続的な遭遇を避けてきた地域にアングロアメリカ人入植者が大量に流入した。カリフォルニア・ゴールドラッシュは、 1846年から1873年頃まで続いた入植者とカリフォルニア先住民との間の虐殺と紛争の連続であり、一般にカリフォルニア虐殺と呼ばれている。^{[ 7 ]}

カリフォルニア・ゴールドラッシュが先住民と環境に与えた悪影響は甚大で、残っていた人々を激減させた。 ^{[ 47 ]}ゴールドラッシュの最初の2年間だけで10万人の先住民が死亡した。^{[ 7 ]}

入植者たちは、キャンプのためだけでなく、キャンプの食料を栽培・供給するためにも土地を奪った。鉱山人口の急増により、多くの食料源が失われた。鉱山操業から出る有毒廃棄物は魚を死滅させ、生息地を破壊した。入植者たちは先住民を金採掘の障害とみなし、積極的に村に入り込み、女性を強姦し、男性を殺害した。^{[ 47 ]}

先住民の女性や少女に対する性的暴力は、白人入植者の生活の日常的な一部であり、彼女たちはしばしば売春や性奴隷に強制された。先住民の女性や少女の誘拐や強姦は「昼夜を問わず」発生していたと報告されている。女性に対するこの暴力は、しばしば先住民男性による白人入植者への攻撃を引き起こした。^{[ 6 ]}

ゴールドラッシュの時代には強制労働も一般的で、1850年のインディアンの統治と保護に関する法律で認められていた。^{[ 45 ]}この法律の一部では、以下のことが法的慣行として確立された。^{[ 48 ]}

誰でも治安判事の前に出頭して、インディアンの子供を年季奉公に出させることができた。治安判事は、子供を取得するために強制的な手段が用いられたかどうかを判断した。治安判事が強制がなかったと確信すれば、その人はインディアンが成人年齢（男性は18歳、女性は15歳）に達するまで、インディアンの世話、監護、管理、および収入を得ることを許可する証明書を取得した。^{[ 48 ]}

先住民の村への襲撃は頻繁に行われ、大人も子供も、事実上の奴隷制を拒否すれば命を落とすと脅された。これは法律上は違法であったが、法律は先住民を保護するために制定されたものではなく、そのため、法執行機関が誘拐や盗まれた子供の市場への流通を阻止するために介入することはほとんどなかった。^{[ 48 ]}事実上の奴隷競売が行われ、労働者はわずか35ドルで「購入」されることもあった。^{[ 49 ]}

競売の中心地の一つはロサンゼルスで、1850年にロサンゼルス市議会で可決された市条例により、囚人を「私的奉仕のために最高入札者に競売にかける」ことが認められた。^{[ 50 ]}歴史家のロバート・ハイザーはこれを「奴隷制の巧妙な代替手段」と呼んだ。^{[ 50 ]}競売は、売る先住民がいなくなるまで、ほぼ20年間毎週続けられた。^{[ 50 ]}

1851年、アメリカ合衆国上院は、オリバー・ウォゼンクラフト、ジョージ・バーバー、レディック・マッキーの顧問団を派遣し、カリフォルニアの先住民と条約を結ばせた。州内の指導者たちは、政府当局と18の条約に署名し、750万エーカー（カリフォルニアの約7分の1）の土地を保証した^{[ 51 ]。}これは、入植者による植民地化の拡大の中で、先住民の将来を確保しようとする試みであった。カリフォルニアのアングロアメリカ人入植者たちは、先住民にあまりにも多くの土地が確保されていると考え、条約に不満と軽蔑を示した。合意がなされたにもかかわらず、米国政府は入植者の側に立って、署名者に知らせることなく条約を棚上げした。条約は棚上げされたままで、批准されることはなかった^{[ 39 ] 。}

カリフォルニア虐殺は、カリフォルニア・ゴールドラッシュ期後も続いた。1850年代後半には、アングロ・アメリカ人の民兵が、州北部や山岳地帯の先住民の故郷に侵攻していた。これらの地域は、地理的に隔絶されていたため、それまでの暴力の波を免れていた。^{[ 52 ]}カリフォルニア虐殺に関連する時期の終わりに近づいた頃、 1873年にキントプアシュ（別名キャプテン・ジャック）率いるモドック族の男たちが和平テントでキャンビー将軍を殺害したことで、モドック族運動の最終段階が始まった。しかし、1851年から1872年の間に、白人によって開始された7回の反モドック族運動の結果、モドック族の人口が75～88%減少したことは、あまり知られていない。^{[ 53 ] : 95}

非先住民によるモドック族への最初の虐殺は、早くも1840年に起こったという証拠がある。モドック族に隣接するアチュマウィ族の酋長の話によると、1840年頃、北から来た毛皮猟師の一団がトゥーレ湖に立ち寄り、モドック族を宴会に招待した。彼らが食事を始めようとした時、大砲が発射され、多くのインディアンが殺された。キャプテン・ジャックの父親もその襲撃の生存者の一人だった。それ以来、モドック族は侵入者に対して激しく抵抗してきた。さらに、1846年にアップルゲート・トレイルがモドック族の領土を横断した際、移住者とその家畜は、モドック族が生存のために依存していた生態系を破壊し、枯渇させた。^{[ 53 ]： 95-96}

先住民を故郷から強制的に移住させるというアメリカの政策は、1813年にアメリカでかなり早くから始まっていたが、南カリフォルニアでは1903年まで実施されていた。^{[ 54 ]}アメリカの歴史上最後の先住民の強制移住は、クペーニョ族の涙の道と呼ばれるもので、現在のワーナー・スプリングスの所有権を求めた白人入植者によって、先住民が故郷から強制的に移住させられた。先住民は故郷のクパ村からカリフォルニア州パラまで75マイ​​ル移動させられた。^{[ 55 ]}暴力の脅威による強制移住には、この地域のルイセーニョ族とクメヤアイ族の村も含まれていた。 ^{[ 55 ]}

19世紀末から20世紀初頭にかけて、政府は先住民に文化とのつながりをさらに断ち切り、白人社会に同化させようと試みた。カリフォルニア州では、連邦政府は居留地日中学校やアメリカ先住民寄宿学校といった教育形態を確立した。^{[ 56 ]}居留地外のインディアン寄宿学校25校のうち3校がカリフォルニア州にあり、^{[ 9 ]}学校総数は10校であった。^{[ 10 ]}

新入生は慣例として灯油で体を洗われ、到着すると髪を切られた。^{[ 9 ]}学校では換気や栄養状態が悪く、病気が蔓延していた。さらに、ほとんどの親は、子供たちが白人として育てられるという考えに反対し、生徒はヨーロッパ風の服や髪型を強制され、ヨーロッパ風の名前を付けられ、先住民の言語を話すことを厳しく禁じられていた。^{[ 56 ]}学校では性的虐待や身体的虐待が横行していた。^{[ 9 ]}

1926年までに、ネイティブアメリカンの子供たちの83%が寄宿学校に通っていました。^{[ 10 ]}ネイティブの人々は、アメリカインディアン寄宿学校を、自分たちの文化を制度的に排除する力だと認識していました。彼らは、子供たちが公立学校に通う権利を要求しました。1935年、ネイティブの人々が公立学校に通うことを禁じていた制限が撤廃されました。^{[ 56 ]}

先住民が、先住民の子供たちが寄宿学校に連れて行かれる際に不可欠だった家族の分離を防ぐ法的権利を獲得したのは、1978年になってからのことだった。 ^{[ 9 ]}この分離は、親の知らないうちに行われることが多かったり、先住民の子供たちが「監督されていない」ため学校に義務付けられているという白人の主張の下、時には家族を脅迫するような状況下で行われたりした。^{[ 10 ]}

1920年代以降、様々なインディアン活動家グループが、批准されず機密扱いとなった1851年から1852年の18の条約の条件を連邦政府が履行するよう要求していた。^{[ 57 ]} 1944年と1946年には、先住民が条約やメキシコの土地譲渡によって影響を受けた土地に対する補償を求めて賠償請求を行った。彼らはそれぞれ1750万ドルと4600万ドルを獲得した。しかし、条約で合意された土地は返還されなかった。^{[ 56 ]}

アメリカ先住民宗教自由法は1978年に米国政府によって可決され、先住民に宗教を実践する権利を与えた。実際には、この法律は先住民の環境的場所に対する宗教的関係や生態系との関係に関する宗教の自由を拡大または包含するものではなかった。アメリカのユダヤ・キリスト教の観点からは宗教は土地とは切り離して理解される傾向があり、これは先住民の観点とは異なる。理論上は宗教の自由は保護されていたが、実際には宗教的または儀式的な場所や慣習は保護されていなかった。^{[ 58 ]}

1988年、Lyng対Northwest Indian Cemetery Protective Ass'n事件において、米国最高裁判所は、カリフォルニア州北西部の近隣の3つの部族が宗教目的で使用している森林を横断する道路を建設する米国森林局の主張を支持した。これは、道路建設が3つの部族の宗教を破壊すると証言した専門家証人の勧告に反するものであった。しかし、宗教の自由法による保護は提供されなかった。^{[ 58 ]}

国立公園局は文化的または宗教的目的での集会を禁止する方針を定めており、米国森林局（USFS）は特別な許可と料金を要求しており、先住民の宗教の自由を禁じている。この目的での集会に条件付きの機会を与えるはずだった1995年の命令は否決された。森林での農薬の使用、例えば1996年にUSFSがスタニスラウス国有林の3,075エーカーに11,000ポンドの粒状ヘキサジノンを散布したことは、先住民にとって文化的および宗教的に重要な植物を変形させ、野生生物を病気にさせた。^{[ 58 ]}

カリフォルニア虐殺は、カリフォルニアの非先住民によって1世紀以上にわたって虐殺として認められなかった。^{[ 64 ]} 2010年代には、政治家、学者、歴史家、公立学校などの機関の間で否定が一般的だった。これは、「（米国全体と同様に）虐殺政策の受益者である」入植者の子孫の根強い抵抗感によるものとされている。^{[ 65 ]}このため、虐殺は大部分が無視され、歪曲され、否定され、^{[ 65 ]}時には入植者の自己肯定的なイメージを作り出すために軽視されたり、ユーモアを交えたりすることもあった。^{[ 64 ]}

In 2019, 40th governor of California, Gavin Newsom signed an executive order formally apologizing to Native people and for the formation of a Truth and Healing Council that would be "aimed at reporting on the historical relationships between the state and its Indigenous people."^[66] Of this history, Newsom stated: "Genocide. No other way to describe it, and that's the way it needs to be described in the history books."^[67] This was a significant event in reducing the dismissal of the California genocide.^[66]

After a long decline of Indigenous language speakers as a result of violent punitive measures for speaking Indigenous languages at Indian boarding schools and other forms of cultural genocide, some Indigenous languages are being reawakened. Indigenous language revitalization in California has gained momentum among several tribes. There are some obstacles that remain, such as intergenerational trauma, funding, lack of access to records, and conversational regularity.^[13][68] Some languages with the most success are Chumash, Kumeyaay, Tolowa Dee-niʼ, Yurok, and Hoopa.^[13]

Cheryl Tuttle, a Native American Studies Director and Wailaki teacher, commented that language revitalization can be both important for speakers themselves and for the homelands:^[13]

For tens of thousands of years, the land had been prayed to and became accustomed to the Yuki and Wailaki languages. Not only do the people need the wisdom contained in the language, but the land misses hearing the people and needs to hear those healing songs and prayers again.^[13]

先住民、特に先住民女性は、カリフォルニア州で不均衡に多く投獄されている。^{[ 69 ] [ 70 ]}一部の先住民は、現代の刑務所産業複合体を、ヨーロッパ人入植者の到来以来、彼らの故郷に押し付けられ、建設されてきた「懲罰的制度」のもう一つの再現であると認識している。これには、軍事要塞、牧場、スペインの伝道所、インディアン居留地、寄宿学校、刑務所などが含まれ、それぞれが入植者の経済的利益のために先住民を労働力として搾取してきた。カリフォルニア州の刑務所労働は、先住民に対する強制労働の歴史とも比較されている。 ^{[ 71 ] [ 72 ]}

1990年、連邦政府に承認された部族は、ネイティブアメリカン墓地保護返還法により、先祖の遺骨に対する一定の権利を獲得した。^{[ 74 ]}同様のカリフォルニアネイティブアメリカン墓地保護返還法は、州の資金援助を受け、人骨や文化財のコレクションを所有または管理しているすべての州機関および博物館に対し、これらの品物を適切な部族に識別および返還するための手続きを提供することを義務付ける法律である。^{[ 75 ]}

先祖の遺骨に対するこの保護は、先住民の埋葬地での開発を阻止するものではなく、一時的な協議と発見された遺骨や遺物の返還に過ぎない。^{[ 74 ]}トンヴァ族（ロサンゼルス）、アジャチェメン族（オレンジ郡）、オローン族（サンフランシスコ湾岸地域）など、都市化または高度に開発された地域の部族や部族集団は、埋葬地、村落跡、遺物を、通常は住宅や商業開発による妨害や冒涜から守るために奮闘している。これは、ヨーロッパ人入植者の到来以来、カリフォルニアの先住民の日常生活の特徴となっている。^{[ 12 ] [ 11 ]}

現代のブレントウッド市に近いマーシュクリークの中流域には、かつてベイミウォク語を話す人々、特にボルボン族が居住していた土地がある。埋葬地の放射性炭素年代測定によると、埋葬されたのは紀元前5,000年から3,000年頃（紀元前3,000年から1,000年）と推定される。ブラックマーシュ居住の初期には、埋葬地の東側では北向き、西側では南向きに横たわった姿勢で埋葬されていた。研究者の観察によると、埋葬は性別や年齢に基づいて行われていなかったため、一部の考古学者はより文化的に重要な理由があったと推測している。^{[ 76 ]}

1982年、カリフォルニア州の裁判で、Wana the Bear対Community Construction事件において、カリフォルニア州ストックトンのミウォク族の埋葬地の破壊に関して開発業者側に有利な判決が下された。住宅開発のために600体以上の埋葬遺体が撤去されたが、ネイティブアメリカンの埋葬地は法的に墓地とはみなされていなかったため、ミウォク族には開発や先祖の遺骨を阻止する力はなかった。これは入植者植民地法における民族中心主義と呼ばれている。 ^{[ 77 ] [ 74 ]}

舗装されたウェスト・バークレー・シェルマウンドの敷地は、住宅開発によって脅かされ続けており、サンフランシスコ湾岸地域で大きな論争の的となっている。^{[ 12 ]}ロサンゼルス大都市圏では、数多くのトンヴァ族の村落跡や埋葬地が開発によって冒涜され続けている。^{[ 11 ]}例えば、2004年にはプラヤ・ビスタの開発のためにグアシュナで400体の埋葬が発掘された。 ^{[ 78 ]}アクジャチェメン族の聖なる村落跡プティイデムは、住民の抗議にもかかわらず、2003年に冒涜され、JSerraカトリック高校の下に埋められた。 ^{[ 79 ]}

生物考古学者が直面する繰り返しの問題は、先史時代/歴史時代と後期において、マリブがカリフォルニア先住民の一般的な埋葬地であったことです。そのため、歴史時代に生きていた人々の遺骨と、ヨーロッパ人が到着する前に埋葬された人々の遺骨を区別することはほぼ不可能です。^{[ 80 ]}

カリフォルニアの土地返還運動は、州内のさまざまな場所で注目を集め、活動が活発化している。^{[ 14 ] [ 82 ]}トゥルワット島は、1860年のウィヨット族虐殺の現場だった。返還は2000年にウィヨット族が、汚染され造船所として放棄されていた土地の1.5エーカー（0.61ヘクタール）を購入したことから始まった。2015年、ユーレカ市議会は島の返還を決議した。CNNの記事によると、この返還は「米国の自治体が条件なしで先住民族に土地を返還した最初の事例」かもしれないという。正式な移転は2019年に行われた。^{[ 83 ]} 

連邦政府の承認から除外された部族は土地基盤を持たないため、部族のアイデンティティはより見えにくくなっています。土地をこれらの部族に返還するための土地返還運動が結成されています。これには、ソゴレア・テ・ランド・トラストとトンヴァ・タラクサット・パクサヴサ自然保護区が含まれ、それぞれシュウミ土地税とクウヤム・ナフワア（「ゲスト交換」）を、伝統的な故郷に住む人々が土地に住むことに対する貢献の形として設立しました。^{[ 14 ]} 2021年、アラメダ市議会はシュウミ税として2年間で11,000ドルを支払うことを決議し、この税金を支払う最初の都市となりました。^{[ 84 ]}

2024年、カリフォルニア州知事ギャビン・ニューサムにより、2,820エーカーの先祖伝来の土地がシャスタ・インディアン・ネーションに返還された。これには、 1922年にコプコIダムの建設によって水没した部族にとって重要な土地も含まれていた。^{[ 85 ] [ 86 ]}

カリフォルニアライブオーク（Quercus agrifolia ）のドングリは、カリフォルニアの大部分で伝統的な主要な食料でした。^{[ 93 ]}ドングリは粉に挽かれ、その後、煮て粥にするか、灰の中で焼いてパンを作りました。^{[ 94 ]}ドングリにはタンニン酸が大量に含まれているため、それを食料源にするには、この酸を取り除く方法を発見し、加工にかなりの労力を要しました。乳鉢と乳棒で挽いてから煮ることで、タンニンが水に溶け出します。また、ドングリは秋にしか手に入らないため、作物のように収穫して貯蔵する必要がありました。ドングリは村の大きな穀物倉庫に貯蔵され、「冬と春の間、信頼できる食料源を提供しました」。^{[ 29 ]}

ネイティブアメリカンの部族もマンザニータの実を主食として利用していました。^{[ 95 ]}熟した実は生で食べたり、調理したり、ゼリーにしたりしました。実の果肉は乾燥させて砕いてサイダーを作ることもでき、乾燥した種子は粉に挽くこともありました。樹皮はお茶にして、膀胱や腎臓の働きを助けるためにも使われました。^{[ 96 ]}

ネイティブアメリカンはカリフォルニアジュニパーを薬用や食用として 広く利用していました。 ^{[ 97 ]}オローネ族とクメヤイ族は、ジュニパーの葉からお茶を作り、鎮痛剤として、また二日酔いの解消に用いていました。また、生または乾燥させて粉末にした実を食用にしていました。カリフォルニアハックルベリーの熟した実も、この地域の多くの民族によって採取され、食されていました。^{[ 98 ]}

カリフォルニア産のヘーゼルナッツは、一部の先住民グループにとっても重要な食料源でした。キロステ渓谷の研究によると、先住民コミュニティは長期間にわたりヘーゼルナッツの群落と交流していたことが示唆されています。ヘーゼルナッツは栄養価の高い季節の食料であり、種子、ナッツ、その他の植物資源を含むより広範な食料システムの一部であったと考えられます。^{[ 99 ]}

食物は、栄養価だけでなく、多くの先住民コミュニティにおいて社会的、儀式的な重要性も持っていた。サンタクララ伝道所のランチェリアからの証拠は、植物や動物の遺骸が日常の食事と儀式活動の両方に関連していることを示している。共に食事をすることは家族やコミュニティの関係を強化する可能性があり、食習慣が実用的な用途に加えて文化的な意味も持っていたことを示している。^{[ 100 ]}

食料源として重要な海洋哺乳類には、キタゾウアザラシやカリフォルニアアシカなどの大型回遊種と、ゼニガタアザラシやラッコなどの非回遊種の2種類があった。海洋哺乳類は肉や脂肪のために狩猟されたが、それ以上に重要なのは毛皮だった。特にラッコの毛皮は、交易と地位の象徴の両方において重要だった。^{[ 29 ]}

カリフォルニアの西海岸沿いには多種多様な海洋魚が生息しており、沿岸のコミュニティに食料を提供していた。沿岸に住む部族は主に海岸での漁業を行っていた。^{[ 29 ]}

遡河性魚類は、一生の半分を海で、残りの半分を産卵のために遡上する川で過ごします。クラマス川やサクラメント川のような大河は、「産卵期には数百マイルにわたって豊富な魚を提供しました」^{[ 29 ]。} 特に太平洋サケは、カリフォルニア先住民の食生活において非常に重要でした。太平洋サケは、オレゴン州境からバハ・カリフォルニアまで、カリフォルニア沿岸の河川や小川を遡上しました。 ^{[ 101 ]}ユロック族やカルーク族のような北西部のグループにとって、サケは決定的な食料でした。^{[ 29 ]}例えば、カルーク族の食生活の半分以上は、ドングリとクラマス川のサケで構成されていました。魚とドングリの組み合わせは、漁業のみに焦点を当てていた北部のいくつかの社会とは異なっていました。^{[ 29 ]}

ドングリとは対照的に、魚は網や銛などの高度な道具を必要とし、短い季節の期間にしか捕獲できませんでした。この期間中に、サケは収穫され、乾燥させて大量に保存され、後で消費されました。^{[ 29 ]}

カリフォルニアの多くの先住民コミュニティは、食料資源を増やすのに役立つ方法で土地を管理していました。湖底堆積物の記録によると、先住民の土地の植生はカリフォルニア地域全体で常に一貫して同じではありませんでした。湖底堆積物の記録を使用した完新世後期のカリフォルニア中央海岸沿いの変化は、先住民の文化的火入れの慣習が、時間の経過とともに地域の生態系を形成する上で重要な役割を果たしたことを示しています。^{[ 102 ]}これらの火入れは主に草、落ち葉、小さな木の破片などの細かい有機物を消費し、制御された低強度の火入れを可能にしました。カリフォルニア中央海岸の研究はまた、制御された火入れが草原を開放し、有用な植物を支え、狩猟を容易にするために使用されたこともわかっています。これらの慣習には、世代を超えて受け継がれる詳細な環境知識が必要でした。土地管理は、コミュニティが自給自足する方法の重要な部分でした。^{[ 103 ]}考古学的および古環境学的証拠は、キロステ渓谷で行われた先住民の文化的火入れが、食用および有用な植物種が豊富な開放的な沿岸草原の生息地を維持していたことも示しています。これらの制御された低強度の火入れは、種子を生産する草の成長を促し、遺跡の考古植物学的記録によく表れています。^{[ 104 ]}動物の遺骸は、このような管理された景観が、これらの生産的な環境に引き寄せられる多様な動物を支え、安定した食料源を提供していたことをさらに示しています。これらの証拠を総合すると、文化的火入れは生物多様性を高め、カリフォルニア先住民に幅広い持続可能な資源を提供する意図的な戦略であったことがわかります。先住民の文化的火入れがなければ、景観は植物性食料資源が限られた密生した低木地や森林になっていたでしょう。定期的な儀式的な火入れは、生物多様性を維持し、より破壊的な山火事につながる可能性のある重い有機動物の蓄積を防ぐのに役立ちました。頻繁で低強度の火入れは、種子を生産する植物やその他の有用な種を豊富に支える開けた草原や沿岸草原の生態系を維持するのに役立ちました。考古植物学的証拠は、火に適応した植物の割合が高いことを示しており、これらの火入れの慣習が生物多様性と資源の利用可能性を積極的に高めていたことを示しています。総じて、文化的な火入れは、生産的な生態系を維持し、天然資源が長期間にわたって繁栄することを可能にする、意図的な土地管理戦略として機能した。^{[ 105 ]}

植民地化は、先住民の土地管理慣行を破壊し、新しい種や農業システムを導入することで、在来の生態系を劇的に変化させた。^{[ 106 ]}植民地支配に起因する生態学的変化は、天然資源の利用可能性を再構築し、先住民コミュニティが植物や動物種にアクセスし、利用する方法を変えることが多かった。スペインの宣教活動と植民地政策は、以前は多様で生産的な生態系を維持していた計画的な野焼きなどの慣行を抑制し、長期的な環境変化をもたらした。その結果、一部の先住民グループは適応して伝統的な食習慣の要素を維持したが、植民地化の全体的な影響は、沿岸生態系と資源分布の大きな変化であった。

植民地化以前、先住民の慣習は、密生した植生よりも開けた環境で繁栄するカリフォルニアハタネズミなどの種に適した生息地を作り出し、維持していた。植民地化中にこれらの慣習が抑圧されたことで、景観はより密生した低木地や森林地帯へと変化し、多くの在来動物にとって適切な生息地が減少した。^{[ 107 ]}これらの生態学的変化は、地域の微気候と生息地の構造を変え、維持された草原生態系に依存する種の減少や再分布につながった。時間の経過とともに、動物相と気候に関連した生息地のパターンは、積極的に生態系を構築し安定させてきた先住民の環境管理を中断することによって再形成された。