ワショー族

ワショー
ワシウ

ワショー族の旗
総人口
1,500（2007年）[1]
人口の多い地域
アメリカ合衆国 (カリフォルニア州およびネバダ州)
言語
英語、和語[1]

ワショー族または ワシシウ族（「ここからの人々」、古い文献ではワ・シェ・シュウと音訳されている）は、グレートベースンに住むネイティブアメリカンの部族で、カリフォルニア州とネバダ州の州境にあるタホ湖の近くに住んでいます。^[1]「ワショー」または「ワショ」（彼らの好む名前）は、ワショ語の自称ワシウ（wa·šiwまたはwá:šiw ）、またはワシウの複数形であるワシウ（waší:šiw）に由来しています。

ワショー族は少なくとも過去6,000年間、一説には9,000年間^{[3]あるいは}それ以上、グレートベースンと東シェラネバダ山脈に住んでいた。ヨーロッパ人と接触する前、ワショー族の領土はタホ湖（/ ˈ t ɑː h oʊ / ;ワショー語: dáʔaw / daʔaw / Da ow – 「湖」、またはdewʔá:gaʔa /dawʔa:gaʔa / Da ow aga – 「湖の端」）を中心としており、北はハニー湖の南岸、南はウェストウォーカー川、トパーズ湖、ソノラ峠、西はシェラネバダ山脈の尾根、東はパインナッツ山脈とバージニア山脈によっておおよそ区切られていた。ワシュー族はタホ湖のほか、東のカーソン川( dá:bal k'iláʔam )、トラッキー川( dabayóduweʔ )、ウェストウォーカー川の上流域と、北のシエラ渓谷(ガマ、ガマ、アルカリ性の平原が広がる広大な淡水湿地で、ミドルフォークフェザー川に流れ込む) を利用していた。ワシュー族は一般に夏をシエラネバダ山脈、特にタホ湖で過ごし、秋は東の山脈で過ごし、冬と春はその間の渓谷で過ごした。ワシュー湖( c'óʔyaʔ dáʔaw ) は彼らにちなんで名付けられた。

ワショー族は、わずかに異なる方言を話す 3 つの (一部の資料では 4 つの) 地域グループに大まかに組織化されており、さらにグループ (季節的な狩猟のために協力する拡大家族や、冬のキャンプでの共同生活) と核家族に分かれていました。地域グループは、人々が冬のキャンプをしていた場所によって決まりました。

• ウェルメルティ（「北部人」または「北部ワショー族」）
• パウワル / ポワル(「東部人」または「中央ワショー族」)
• フンガレルティ（「南部人」または「南部ワショー人」）と、
• タナレルティ（「西洋人」または「西部ワショー人」）^[4]

ワショー族の領土の西部は山岳地帯にあり、大雪に見舞われるため、そこで冬を過ごす人は少なく、西部グループに編成された人も非常に少なかった。^[4]

ワショー族はグレートベースンで唯一ヌミック語を話さない部族であり、近隣の部族よりも以前からこの地域に住んでいたと考えられている。タホ湖とシエラネバダ山脈北部の周辺に西暦500年頃に出現したキングスビーチ複合文化圏は、初期のワショー文化とみなされている。マーティス複合文化圏はキングスビーチ文化と重なっていた可能性があり、マーティスの竪穴住居は歴史的なワショー文化の円錐形の樹皮板住居に取って代わられた。^[5]

ワショー族は19世紀初頭にスペインの探検家と接触していた可能性があるが、1848年のカリフォルニア・ゴールドラッシュまでヨーロッパ文化の人々との接触はなかった。^[2]ワショー族は自分たちの土地への侵入者に対して抵抗したが無駄に終わり、ワショー族と非インディアンとの最後の武力衝突は1857年のジャガイモ戦争で、飢えたワショー族はカリフォルニアのハニー湖近くのヨーロッパ系アメリカ人の農場からジャガイモを集めていたために殺された。^[6]

渓谷の狩猟場が農場に奪われ、バージニアシティの木材と木炭の需要を満たすピニョン松林も失われたため、ワシュー族の大半は白人の牧場や農場、都市での仕事に頼らざるを得なくなった。彼らが定住した地域はインディアン植民地として知られるようになった。

秋に採れるピニョン松の実は、冬の食料の大半を占めていた。根、種子、果実、狩猟肉は、一年の残りの時期に食べる食料の大半を占めていた。ワショー族はまた、自分たちの土地や資源が豊富な場所について深い知識を持っていた。これには、植物と動物の季節的サイクルに関する理解も含まれていた。ワシウ族はまた、タホ湖やその周辺の小川での漁業にも依存していた。漁業はワシウ族の生活の大きな部分を占めており、各家庭は独自の漁場を持っていたが、西洋文明との接触により、この地域で商業漁業が始まり、ワシウ族のもう一つの重要な資源が破壊された。^[7]

松の実の踊りと少女の思春期の儀式は、今でも非常に重要な儀式です。^[8]ワシウの人々はかつて呪術師と彼らの薬草と儀式に関する知識に頼っていました。この知識と活動の多くは、西洋世界との接触により失われました。

ワショー族の文化は、主にさまざまな生活分野を説明する伝説に基づいていました。伝説は、物語を通じて世代から世代へと受け継がれ、若い世代にワショー族の生活様式に関する基本的なことを教えるために語られました。子供たちは採集技術や薬の調合について知ることができ、伝説は、彼らが住んでいる土地に感謝する方法を教え、ワショー族の生活様式をよりよく理解するためのものでした。^[9]子供たちは、家族を最も価値のあるものと認識する環境で育ちました。ワショー族の生活はすべて協力と団結に集中しており、部族の年長者は部族文化が存続するように、若い世代に知識を伝える必要がありました。家族はそれぞれ、釣り、採集、狩猟などの日常の活動で自分の役割を持っており、ワショー族の人々が日常生活のタスクをより効率的に行うのに役立ちました。^[9]

ワショー族の居住地域では、漁業、採集、狩猟という 3 つの方法で食料を得ることができました。それぞれの方法では特別なスキルと知識が必要だったため、人々は担当する仕事で失敗する可能性を減らすために、通常 1 つの分野で訓練を受けました。そのため、ワショー族の生活は実際の環境の可能性に依存していました。また、資源の不足により、部族は一度にすべての方法を実行することができませんでした。そのため、ワショー族の生活様式は「漁業の年」、「採集の年」、および「狩猟の年」の 3 つの期間に分かれていました。

• 「漁業の年」は飢餓の期間の後に訪れ、山の雪が溶け始める早春に始まりました。その頃、部族の一部のメンバー (主に若い男性、少年、時には未婚の女性) は冬のキャンプを離れ、漁業シーズンを開始するためにタホ湖に向かって移動しました。こうすることで、冬のキャンプに残っていた人々のために、食料備蓄の残り物を保存することができました。彼らは寒さから身を守るために洞窟や自然のシェルターを使用し、腰布とウサギの皮で作った毛布で体を温めました。彼らは白身魚を釣り、その一部は自分たちで消費し、一部は冬のキャンプに持ち帰り、暖かくなったときに湖に戻る旅に備えて、仲間が食べて体力を回復できるようにしました。冬のキャンプをいつ出発してタホ湖に行くかは家族が決めることであり、家族の状態や年齢によって決まりました (幼児や高齢者がいる家族は、部族のより健康なメンバーよりも遅くキャンプを出発する傾向があります)。ワショー族の全員が 6 月の初めまでにタホ湖岸に戻るはずでした。シーズンになると、ほぼすべての部族メンバーが釣りに参加しました。ワショー族は湖の資源を最大限に活用し、できるだけ多くの魚を捕まえました。彼らは魚を天日干しして保存する方法を学んでおり、将来のために食糧備蓄をしていました。
• 「採集年」は一年中行われていたかもしれませんが、さまざまな方法で入手し、さまざまな種類と量の食料が提供されました。冬の間、ワショー族は冬が始まる前に集めた食料を主に食べていました。野菜はほとんど手に入らなかったからです。春が来ると、食料はどんどん手に入るようになりました。しかし、食料は見つかった場所に限られており、一定数の人々にしか食べさせることができませんでした。そのため、部族は小さなグループに分かれて、さまざまな方法で食料を探しに行きました。採集は通常、女性が行い、男性は湖で釣りをしたり、狩りをしたりしました。
• 「狩猟の年」は、春の初めに最初の動物が現れたときに始まります。これは男性だけの活動なので、男の子は幼い頃から訓練を受けます。ワショー族は、鹿、熊、レイヨウなどの大型動物だけでなく、ウサギ、鳥、リスなどの小型動物も狩ります。狩りの技術や時期は、動物の種類に応じて調整されます。

秋は一年で最も食糧が豊富な季節で、あらゆる方法で食糧を入手できた。冬は食糧の備蓄がすぐになくなり、一年で最も寒い時期にはほとんど食糧が手に入らなかったため、飢餓の時期だった。しかし、ワショー族の人々は土地が与えてくれた資源を活用する方法を学ぶことで、一年で最も厳しい時期を生き抜く術を学んだ。彼らは、食糧を入手するあらゆる方法が生き残るために等しく重要であったため、バランスを保つ必要があることを知っていた。^[10]

人類学者アーネスティン・フリードルは、食料の収集における男女の協力により「食料の個別分配がなくなり、男女の権利に比較的差がなくなった」ことが、植民地化以前のワショー族における男女平等に貢献したと指摘している。^[11]

ワショー語/ ワシウ語またはWá:šiw ʔítlu（今日ではワシウ・ワガヤイ）は孤立言語とみなされてきたが、^{[1] [12] 、議論の多い}ホカン語族の一部であると暫定的にみなされることもある。^{[13]この言語は}ラテン文字で表記される。^[1]

ワシウ語は、流暢に話す年配の少数の人しか話さないため、現在では消滅しつつある言語とみなされています。部族内では最近、言語と文化が復活しています。「ワシウ ワガヤイ マナル」（「ワシウが話される家」）は、ワシウ族が将来の世代のために言語を復活させようとした最初の試みでした。部族は現在、部族文化資源局に頼って、コミュニティに言語の授業を提供しています。しかし、部族内では最近教育方法が変化し、若者が言語と文化のプログラムの中心になりました。

ワショー族はタホ湖周辺の先住民族とされ、数千年にわたり湖とその周辺の土地に居住している。^[14]先住民族として、彼らは土地の維持管理について最もよく知っていると信じており、タホ湖周辺の適切な管理人であると考えている。タホ湖周辺はワショー族の毎年の文化的集まりの中心地であり、ほとんどの伝統的な行事が行われてきた。^[15] 2002年、エネルギー天然資源委員会はネバダ州とカリフォルニア州のワショー族に、文化的な目的でタホ湖周辺の土地の管理権を正式に付与した。^[16]

• リノ・スパークス・インディアン・コロニー
• スーザンビル・インディアン・ランチェリア
• ネバダ州とカリフォルニア州のワショー族^[17]

1934年のインディアン再編法に基づき、ネバダ州とカリフォルニア州のカーソンバレー地域の植民地は、ネバダ州とカリフォルニア州のワショー族として連邦政府に認可された。ネバダ州リノの植民地も、パイユート族、ワショー族、ショショーニ族の人口が多く、リノ・スパークス・インディアン植民地として別途認可された。ワショー族の一部がモンタナ州南西部に定住したという証拠がある。スーザンビル・ランチェリアには、ワショー族のほか、北部パイユート族、北東部マイドゥ族、アチョマウィ族、アツゲウィ族も含まれている。^[18]

• ダンバーグ、グレース (1968)。『ワショー物語: ワショー・インディアンの 3 つのオリジナル伝説』ネバダ州立博物館臨時刊行物第 1 号。ネバダ州カーソンシティ。
• d'Azevedo, Warren L. (1986)。「ワシュー」 in Great Basin、Warren L. d'Azevedo 編、pp. 466–498。第 11 巻、Handbook of North American Indians、William C. Sturtevant 編集。ワシントン DC: スミソニアン協会。ISBN 0-16-004578-9、0160045754。 
• ネヴァーズ、ジョー・アン（1976年）。『ワ・シェ・シュ：ワショー族の歴史』ネバダ州部族間協議会：ユタ大学印刷サービス。
• プリツカー、バリー M. (2000)。『ネイティブアメリカン百科事典：歴史、文化、人々』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-513877-1。 

• バレット、サミュエル・アルフレッド（1917年）。『ワショー・インディアン』。理事会の命令により出版。
• ワショー書誌、カリフォルニアインディアン図書館コレクションプロジェクトより

ウィキメディア・コモンズには、和商に関連するメディアがあります。

• ネバダ州とカリフォルニア州のワショー族、公式ウェブサイト
• リノ・スパークス・インディアン・コロニー、公式ウェブサイト
• スーザンビル・インディアン・ランチェリア、公式ウェブサイト
• ワショー族研究ノートのガイド、98-17。特別コレクション、大学図書館、ネバダ大学リノ校。これらの論文は、1965 年の人類学夏季フィールド調査中にアニタ スプリングが実施した研究をまとめたものです。