Loading article…
アチョマウィ（アチュマウィ、アジュマウィ、アジュマウィとも表記）は、アメリカ合衆国北東部カリフォルニアに住むパライニハン族のピット川部族の11の部族のうち、北部の9つの部族である。ピット川インディアンのこれらの5つの自治部族（「小部族」とも呼ばれる）は、歴史的に共通言語のわずかに異なる方言を話しており、他の2つの部族はアツゲウィと呼ばれる関連言語の方言を話していた。「アチョマウィ」という名前は川の人々を意味し[ 1 ]、歴史的にビッグバレー山脈の南端から西のピット川滝までのフォール川渓谷とピット川に住んでいた部族に正しく適用される。[ 2 ]アチュマウィ族の9つの部族は、グース湖の源流からモンゴメリークリークまでのピット川の両岸に住んでおり、アツゲウィ族の2つの部族は、ピット川の南、ハットクリーク渓谷とディキシー渓谷にある支流沿いに住んでいた。[ 3 ]
アチョマウィ語を話す人々の居住地はビッグベンドからグースレイクまで広がっていた。この土地には、近縁のアツゲウィ族の人々も住んでいた。両文化の子孫は後にピットリバー居留地に強制的に移住させられた。カリフォルニアのほとんどの先住民グループの接触前の人口推定値は大きく異なっている。アルフレッド・L・クローバーは、 1770年のアチョマウィ族の人口を合わせて3,000人、アツゲウィ族を300人と推定した。[ 4 ]フレッド・B・ニッフェンによるより詳細な分析でも同じ数字が出た。[ 5 ] TR ガースはアツゲウィ族の人口を最大で 900 人だと推定した。[ 6 ] 1920 年代の写真家で作家のエドワード S. カーティスは、1910 年にはアツゲウィ族が 240 人、アチョマウィ族が 985 人いたと推定した。[ 7 ] 2000 年現在、アチョマウィ族の人口は 1,500 人だと推定されている。[ 8 ]
アチョマウィ語とアツゲウィ語は、パライニハン語として分類され、[ 9 ]より広義には、ヤナ語、シャスタン語、チマリコ語、カルク語、ワショー語、ポモ語とともに、提案されているホカン語族の北部グループに分類される可能性がある。[ 10 ]
「アチョマウィ」語族に属する9つの部族はそれぞれ、ピット川（彼らは「アチョマ」と呼んでいた）の両岸に沿って、独自の領土を定めていた。それぞれの領土内には、各部族が複数の村を持っており、村は明らかに大家族で構成され、1つの村には約20～60人の住民がいた。部族は、中心となる村と、その周囲に小さな衛星村があるという形で組織されていた。ピット川下流の部族は、森林が密生した山岳地帯に住んでいたが、ピット川上流の部族は、より乾燥したセージブラシとジュニパーの地帯に住んでいた。そのため、住居、食料源、季節的な移動も異なっていた。夏には、アチョマウィ部族や他のピット川上流の部族は、通常、葦のマット[ 3 ]で覆われた円錐形の家に住み、日陰や低木やマットの防風林の後ろで時間を過ごしていた[ 11 ] 。冬には、より大きな家が建てられた。部分的に地下に埋まっているこれらの冬の住居は、樹皮、草、葦を混ぜた覆いを支える木製の骨組みでできていた。[ 3 ]
結婚すると、花婿は花嫁の家にしばらく住み、狩りをしたり、花嫁の親族のために働いたりした。やがて花嫁は花婿の家族のもとに移り住む。これは父方居住制として知られている。彼らは父系社会であり、相続と血統は父方の血筋を通して受け継がれる。伝統的な首長位は長男に受け継がれた。
子供が生まれると、両親は隔離され、赤ちゃんのへその緒が取れるまで食事制限を受けた。双子が生まれた場合は、どちらか一方が生まれた直後に殺された。[ 12 ]
The Achomawi buried their dead in a flexed position, on the side, facing east; at times they were placed in woven baskets at burial. Those who died outside the community were cremated, and their ashes were brought back for burial among their people. The dead's belongings and relatives' offerings were buried or burned with the body, and the dead's house was born. There were no special ceremonies or rituals. When women became widows, they would crop their hair and rub pitch into the stubble and on her face. A widow would also wear a necklace with lumps of pitch around her neck. These items were worn for about three years. After a widow's hair grew to reach her upper arm, she was permitted to marry her dead husband's brother.[12]
For leisure, women within the community would play a double ball game.[11] The Achomawi also built and used sweat lodges.[13]
Achomawi men wore buckskin with coats and shirts. A deerskin with a hole cut out in the middle was put over the heads after the sides were sewn together to provide armholes, and then it would be belted. Buckskin leggings with fringe were rare but occasionally worn by Achomawi. Moccasins of twined tule and stuffed with grass were the most common type of footwear. Deerskin moccasins were worn during dry weather. An apron like kilt was also seen within communities, similar to the breechcloth of Eastern communities. Women wore short gowns or tops similar to the men, along with a deerskin skirt or a fringed apron. Buckskin moccasins and a basket cap were also standard among women. Both men and women's clothing might be decorated with porcupine quill embroidery.[11] Both men and women did have tattoos. Women would have three lines tattooed under the mouth and perhaps a few lines on the cheek. Men had septum piercings with dentalium shell or other jewelry.[11]
アチョマウィ族は周辺地域で漁、狩猟、採集を行っていた。鹿、水鳥、バス、パイク、マス、ナマズなどが捕獲された。野生の植物、ハーブ、卵、昆虫、幼虫なども採集された。[ 3 ]アチョマウィ族が避けていた唯一の肉は飼い犬の肉で、塩は極めて控えめに使用されていた。これは、塩の摂りすぎは目の痛みを引き起こすとコミュニティが信じていたためである。[ 11 ]
漁業はアチョマウィ族にとって主要な食料源であった。サクラメントサッカーはアチョマウィ族にとって「極めて重要」であるとされている。[ 14 ]東部の部族ではサケは少なかったが、ピット川下流の部族では豊富に獲れた。サケは天日干し、軽く焼いたり燻製にしたりした後、大きな樹皮で覆われた籠に板状または砕いた状態で保存された。[ 15 ]
漁師たちは網、かご、槍を使って魚を捕り、魚罠を使ってサクラメントサッカーを捕獲した。10個の魚罠が発見され、アジュマウィ溶岩泉州立公園に展示されている。石でできた罠は、湖の2つの陸地を結ぶ大きな外壁で構成されていた。壁は溶岩石で水面まで築かれていた。壁の中央には20～50センチメートルの開口部があり、サッカーが罠に入ることができるようになっていた。この開口部から湧き出る水がサッカーを運ぶのに十分な強さで流れ込む。魚を捕らえるには、丸太、網、またはカヌーの船首が使われ、その後、魚は槍で突かれた。石は、内部に多くの水路と水たまりを形成しているため、迷路と表現される。 [ 14 ]
罠以外にも、魚釣り用の道具がコミュニティで作られ、使われていました。これには、骨や角で作られた釣り針や槍の穂先などが含まれます。アチョマウィ族の釣り針は鹿の骨で作られ、漁用の槍は長い木の柄に、柄の基部を取り付けるソケットが付いた両端が尖った骨の穂先で構成されていました。槍の穂先には糸が結び付けられ、槍使いがそれを握って操作しました。[ 7 ]また、麻は漁網を作るための紐を作るのに使われ、生皮は漁の堰に使われました。アチョマウィ族は5種類の漁網を作り、そのうち3種類はすくい網、1種類は刺し網、5種類目は地引き網でした。[ 16 ]
3 種類の網は袋の形をしていた。1 種類はtaláka'yiと呼ばれ、二股の棒の先端に吊るされ、カヌー、陸地、または水の中を歩いて使用し、サッカー、マス、パイクを捕獲するのに使われた。もう 1 つの網、tamichi はサッカーを捕獲するためだけに使用された。tamichiは閉じると深さと幅が 4 ～ 5 フィートだった。袋の開口部の下端の網目は棒に通され、その棒を水中に差し込んで魚を捕獲した。漁師は網を動かしながら水の中を歩き、女性や子供は魚を漁師の方に押し込みながら水の中を歩いた。魚が網に入ると、漁師は袋を放し、袋は閉じた。3 つ目の袋、lipake は小さく、開口部に楕円形の輪が縫い付けられていた。漁師は水に潜り、片手で網を持ち、もう 1 手でサッカーを網の中に押し込んだ。魚を捕獲することに成功すると、漁師は網の上に輪をひっくり返して網を閉じ、安全に捕獲した。[ 16 ]
他の2種類の網は、一般的にマスやパイクを捕獲するために使われた。刺し網は、 tuwátifshiと呼ばれ、長さは 40 ～ 60 フィートで、沈めるために石で重しが付けられていた。片方の端は木に固定され、もう片方の端はブイに固定されていた。魚が捕れるとブイが動いた。地引き網は、talámámchi と呼ばれ、深さは 6 ～ フィートで、穏やかな水域で川の片側から反対側まで張られていた。下端は石で沈められ、上端はブイで固定されていた。漁師は片側の岸辺でカヌーに乗り、反対側の岸に滑車を取り付けた。魚が網を引っ張ると、漁師は滑車を使って浮き糸を引き上げ、獲物を取り出した。[ 16 ]
干すために小魚も捕獲された。 [ 16 ]それらは柳の棒と松の根の横糸で作られた魚捕り罠で捕獲された。円筒形の罠の口には内側に収束する板があり、魚の逃げるのを防いでいた。2つの堰によって制御されていた。タタピと呼ばれる堰は、マス、パイク、サッカーを捕獲するために浅い流れに設置された。一列の杭が川底に立てられ、石、丸太、切り株、土が杭に積み上げられ、水がせき止められて堰を越えて反対側の罠に流れ込むようにした。もう1つの堰であるタフシフスキは、秋に海に戻るアリス（スチールヘッドトラウト）を捕獲するために、より大きな流れで使用された。タフシフスキは、川の反対側の岸から下流に向かって斜めに伸びる2つのフェンス部分で構成され、川の中央付近でほぼ合流していた。それらは、隙間を横切るように水平の棒を密接に縛り付けて作られた短い壁でつながっていた。ここは作られたダムの最も低い地点であり、水が流れ落ちて魚を隙間の反対側の籠に運び込んだ。[ 17 ]サケは、槍、地引き網、または滝やダムの上に吊るされた網で捕獲された。[ 15 ]
アチョマウィ族の土地は乾燥していたため、鹿は常に豊富に生息していたわけではなく、そのため他のカリフォルニア先住民とは異なる独自の鹿狩りの方法を持っていた。[ 15 ]鹿の通り道に沿って深い穴を掘り、茂みで覆い、蹄を使って鹿の足跡を付けるなどして通り道を復元し、土や人間の痕跡をすべて取り除いた。入植者の牛もこれらの穴に落ちてしまい、入植者はこの習慣をやめるよう人々を説得した。鹿が水を飲みに川に降りてくるため、穴は川の近くに最も多く、そのため川はこの罠穴にちなんで名付けられた。[ 18 ]鹿狩りの前には必ず儀式があった。狩猟の過程とは関係なく、鹿肉を避ける儀式も存在した。思春期の少女は、成人式の間、鹿肉を調理する匂いを嗅がないように、香りの良いハーブを鼻に詰めた。 [ 15 ]
アヒルなどの水鳥は、川に張られた輪で捕獲された。ウサギは網に追い込まれた。[ 15 ]
アチョマウィ族は年間を通してさまざまな食料を採取していた。ドングリはアチョマウィ族や他のカリフォルニア先住民社会にとって主食であった。アチョマウィ族の領土ではオークの木が少なかったため、これらのドングリは主に近隣の文化から調達されていた。 [ 3 ] [ 15 ]トゥーレは、食料源としてだけでなく、アチョマウィ族が紐、マット、靴を作るのにも利用していた。芽は早春に採取され、調理したり生で食べたりした。果実をつける木も栄養源であり、オレゴンブドウ、オレゴンプラム、パシフィックイチイ、ホワイトリーフマンザニータなどが含まれる。毎年収穫されるその他の植物には、カマスのほか、数種の種子をつけるイネ科植物、インディアンポテト、ユリなどがある。これらの球根や種子は、冬の間の使用や、時折の交易のために保存・保管された。[ 19 ]
思春期の少年たちはティニホウィと呼ばれる守護霊を求め、男女ともに成人式を経験した。[ 3 ]また、コミュニティでは勝利の踊りも行われ、女性も祝祭に参加し、敵の首を担いで行進した。年配の男性は魚の遡上を増やすために断食し、女性と子供たちは魚の個体数を増やすために川から見えないところで食事をした。[ 12 ]霊的な存在は山頂、特定の泉、その他の聖地と結び付けられていた。[ 20 ]
アチョマウィのシャーマンは、医師としてコミュニティの健康を維持した。シャーマンは、肉体的および精神的な「痛み」に焦点を当てた。これらの痛みは、他の敵対的なシャーマンによって人々に与えられたものと考えられていた。痛みを治した後、シャーマンはそれを飲み込んだ。男性も女性もシャーマンの役割を担った。シャーマンは、クローバー[ 21 ]によってカク[ 22 ]と呼ばれるフェティッシュを持っていたと言われている。クローバーは、カリフォルニアのこの地域におけるディクソンの研究に依拠した。[ 23 ] (文字qは、当時アメリカ先住民の言語を表記するために一般的に使用されていたシステムでは、バッハのxのような軟口蓋摩擦音を表すものとされていました。 [ 24 ]アチュマウィ語辞典[ 25 ]にはこの単語はありません。) ディクソンは、qaqu を、田舎に生え、大地に根を張っていると信じられていた羽毛の束で、固定すると絶えず血が滴り落ちると説明しました。これは、体の痛みの場所を特定するための神託として使用されました。 [ 22 ]水晶もコミュニティ内で崇拝されており、滝に飛び込むことで入手できました。滝のプールで、ダイバーは (人魚のような) 精霊を見つけ、その精霊がダイバーを水晶が育つ洞窟に導いてくれると信じられていました。「世界の心臓」を象徴する巨大な蛾の繭も別のフェティッシュであり、入手はより困難でした。[ 13 ]
少女は、父親または他の親戚に耳にピアスを開けてもらうことから思春期の儀式を始める。その後、抱き上げられ、落とされ、古い籠で叩かれ、逃げ出す。この間、父親は彼女のために山に祈る。少女は夕方、籠と同様にコミュニティにおける女性の役割を象徴する薪を担いで戻ってくる。そして、家の前で火を起こし、親戚が参加する中、火の周りや家の中で一晩中踊る。踊りには鹿の蹄のガラガラが音楽として添えられる。儀式の間、鹿肉の調理の匂いを嗅がないように、鼻にハーブを詰める。朝になると、再び抱き上げられ、落とされ、鹿の蹄のガラガラを持って逃げ出す。これが5日間5晩繰り返される。5日目の夜、逃げ出した少女は戻ってきて、モミの葉を振りかけられ、沐浴をし、儀式を完了する。[ 26 ]
男の子の思春期の儀式は女の子の儀式と似ているが、シャーマニズム的な要素が加わっている。男の子の耳に穴が開けられ、弓の弦で打たれて湖や泉で断食と沐浴をするために逃げ出す。彼がいない間、父親は山々と鹿の女神に息子を見守ってくれるよう祈る。朝になると、彼は帰宅途中に火を焚き、家の外で食事をし、また逃げ出す。彼は数晩家を空け、火を焚き、石を積み上げ、葦を通して水を飲むことで歯が水に触れないようにする。湖や泉で最初の夜に動物を見たり、動物の夢を見たりすれば、その動物が彼の守護者となり、彼はシャーマンになる。[ 26 ]
一般的に、アチョマウィ族は実際の戦争に対して非常に否定的な見方をしており、それを望ましくない結果だと考えていた。戦闘に参加したり敵を殺したりすることは、特定の汚染をもたらすと信じられていた。個人がそれを取り除くことができるのは、「厳格な浄化プログラム」を通してのみであった。[ 27 ]腱で裏打ちされた弓が彼らの主な武器であった。これらの弓は、ユロック族や他のカリフォルニアの部族が使用していたものよりも明らかに平たいデザインであった。防具は硬いヘラジカやクマの皮で作られ、胴着は細い棒を巻き付けたものであった。[ 11 ]
アチョマウィ族は、他のカリフォルニア部族の伝統を受け継ぎ、籠細工の技術を継承している。籠は柳で作られ、植物染料で着色されている。[ 3 ]彼らの籠細工は撚り合わせで、フパ族やユロック族の作品と比較すると、より柔らかく、より大きく、水平の帯に重点を置いたデザインではないとされている。形状はモドック族のものと似ており[ 11 ]、底と側面はやや丸みを帯び、開口部が広く、深さは浅い。[ 17 ]籠のサイズと形状は、用途によって異なる。女性が帽子として被るための籠、熱い石の上で調理するための籠、半液状の食べ物や水を入れるための籠などがある。縦糸には柳の枝、横糸には松の根が使われる。帽子には、ガマの繊維のみが使われる。アチョマウィ族は、ヤナギまたはヤナギと松の根の混合物で作られた、種子を収穫して荷物かごに入れるための網状の叩き棒も作りました。[ 17 ]
ほとんどのかごは、淡い白色のキセロフィラム・テナックスで覆われていますが、キセロフィラム・テナックスで覆われたものは、日常的に使用するものではなく、交易や販売専用であると考えられています。キセロフィラム・テナックスは、使用時にかごの装飾や材料を保護し、水を沸騰させたり、水を貯めたりする際に役立ちます。人類学者のアルフレッド・クローバーは、1925年までにアチョマウィ族はかごで調理しなくなり、単に販売や交易のためにかごを作っているだけだと考えていました。[ 11 ]
アチョマウィ族は松や杉でシンプルな丸木舟を作った。ユロック族のレッドウッドの舟やモドック族のカヌーよりも長く、細く、装飾も簡素なこれらの舟は、輸送や狩猟のために作られた。[ 11 ]
アチョマウィ族の大多数にとって、近隣のアツゲウィ語話者との関係は伝統的に良好であった。しかし、アチョマウィ族のイルマウィ族とハットクリーク（haatiiw̓iw）のアツゲウィ族（haatííw̓iwí - 「ハットクリークの人々」、自称：atuwanúúci ）との近接性は険悪であった。こうした悪感情は、アツゲ族の一部が近くのグラスマウンテン（ sáttít - 「火打ち石の場所」、メディシン湖の別名）から黒曜石を採取するためにイルマウィ族の領土を横断する際に侵入したことが一因となっている。 [ 28 ]
アチョマウィ族は近隣の文化とのネットワークを通じて、毛皮、籠細工、滑石、ウサギの毛皮の毛布、食料、ドングリなどを、エポスの根、貝殻のビーズ、黒曜石などの品物と交換した。これらの商業取引を通じて、ウィントゥン族（iqpiimí - 「ウィントゥンの人々」、númláákiname -ノムラキ（中央ウィントゥ族））、モドック族、そしておそらくパイユート族（aapʰúy - 「よそ者」）からの品物がアチョマウィ族によって運ばれた。[ 15 ]やがて彼らはモドック族と馬の交易も行うようになった。 [ 13 ]アチョマウィ族はビーズを貨幣として使用し、特にデンタリアを使用していた。[ 15 ]
アチョマウィ語とアツゲウィ語を話す人々と、北方のクラマス族（ál ámmí - 「クラマスの人々」）やモドック族（lutw̓áámíʼ / lútʰám - 「モドックの人々」）との接触は、ほとんど記録に残されていない。それにもかかわらず、ガースは、北部の人々が馬を採用する以前に、これらの文化間で広範な交流があった可能性が高いと結論付けた。 [ 29 ]レスリー・スピアーは、クラマス族とそのモドック族の親戚が1820年代に馬を手に入れたと結論付けた。[ 30 ]アチョマウィ族の集落は、モドック族とクラマス族の騎馬隊による奴隷襲撃の被害に遭った。特にグース湖周辺の住民であるヘウィセダウィ族は、グース湖モドック族（lámmááw̓i - 「グース湖モドック族」）によって「奴隷（cah̓h̓úm - 奴隷、文字通り「犬」、後に「馬」という意味にもなった）の供給源」として利用され、他の商品と交換された。[ 31 ]捕らえられた人々は、現在のオレゴン州ザ・ダルズにある部族間奴隷市場で奴隷として売られた。 [ 4 ] [ 3 ]
現代のビッグベンド周辺に住むアチョマウィ族のマデシ族は、ウィントゥン族と特に友好的な関係を築いていた。近隣のシャスタ族（sástayci / sastííci - 「シャスタの人々」）とヤナ族（tʰísayci - 「ヤナの人々」）は「強力な敵」であり、時折マデシ族の集落を攻撃した。[ 32 ]
1828年に毛皮猟師や商人がアチョマウィ族の土地を訪れた。1840年代のカリフォルニア・ゴールドラッシュまで、外部の人々が大量にやって来て土地を奪い、アチョマウィ族の生活様式を乱すことはなかった。1855年から1856年にかけてのローグ川戦争では、この地域に強力なアメリカ軍の駐留ももたらされた。[ 3 ]
1871年、コミュニティのメンバーは最初のゴーストダンス運動に参加し、居留地に移住した後、その後の宗教復興運動にも参加した。1921年には、天然痘の流行によりアチョマウィ族は大きな被害を受けた。[ 3 ]
アチョマウィ族の大多数は、連邦政府に承認されたピットリバー部族に登録されている。この部族は、9つのアチョマウィ族と2つ（あるいは3つ）のアツゲウィ族からなる、いくつかの自治的なバンドで構成されている。
アチョマウィ上流 (アチョマウィ東部)
ダウンリバー・アチョマウィ（西アチョマウィ）
そして2つ（おそらく3つ？）のアツゲウィバンド[ 36 ]
彼らは太古の昔から、カリフォルニア州のシャスタ郡、シスキュー郡、モドック郡、ラッセン郡の一部に位置する100マイル（160km ）四方の地域に居住してきた。 [ 37 ]
政府からの助成金を受けて、低所得世帯や高齢者向けの住宅など、地域住宅プロジェクトを開発してきた住宅公社があります。部族は託児所と環境プログラムを運営しています。ピットリバー部族は現在、カリフォルニア州バーニーにある79エーカー（32万平方メートル）の敷地に位置するクラスIIIゲーミング施設、ピットリバーカジノを運営しています。
現在、連邦政府に承認されているアチュマウィ族には約1,800人の部族員が登録されており、その内訳は以下のとおりです。
以下のランチェリアは、他のコミュニティと共有されています。
{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）