クメヤアイ

1769年、ポルトラ探検隊はサンディエゴ湾に停泊し、上陸後、クメヤアイ族のコソイ（コサアイ）村へ移動して物資を補給した。物資補給後、スペイン人は村とミシオン・サン・ディエゴ・デ・アルカラにプレシディオを建設し、村をサンディエゴの入植地に組み入れた。1769年、スペインの伝道所制度の下で、ミシオン・サン・ディエゴ・デ・アルカラ（現在のミッションバレーにあるサンディエゴ川を見下ろす場所）の近くに住んでいた部族はディエゲーニョと呼ばれ、後にミッション・サン・ルイス・レイ・デ・フランシアの近くに住んでいた部族はルイセーニョと呼ばれた。^{[ 18 ]}スペイン人は、外来種の侵入植物や家畜を持ち込み、それが地域の生態系にある程度劣化をもたらした。これには、豚、ヤギ、羊、牛、馬、ロバなどの家畜や、鶏、キジ、アヒルなどの様々な鳥類の放牧や採食が含まれ、後者は地域の水源を著しく汚染していた。

プレシディオのスペイン兵による長年の性的暴行と、宣教団の職員による金属製の鞭を使った宣教団インディアンへの肉体的拷問の後、 ^{[ 19 ]}ティパイ・クメヤアイ族の村々はスペイン人に対して反乱を起こし、サンディエゴ宣教団を焼き払い、ルイス・ハイメ神父と他の2人を殺害した。宣教師と教会の指導者たちはクメヤアイ族に「謝罪」し許し、ニパクワイまたはニパワイのクメヤアイ族の村の近くに宣教団を再建した。最終的に、スペイン人は宣教団時代が終わるまでこの地域の支配を固めた。^{[ 20 ]}

東部では、カミア・クメヤアイ族がコロラド川流域で、コロラド川東岸のユマ語を話す部族連合とマリコパ族が率いるカフイラ族と武力による地域紛争を繰り広げていた。クメヤアイ族は、モハベ族、ヤヴァパイ族、チェメフエビ族、コロラド川沿いの他の小規模なグループとともに、ケチャン族が率いる連合に加わった。スペイン人は1770年代半ばに、この二つの交戦勢力間の和平交渉を仲介し、大部分はケチャン族と同盟を結んだ同盟側についた。しかし、スペイン人とケチャン族の間の緊張の高まりにより、1781年に紛争が再開したが、スペイン人はアルタ・カリフォルニアへの陸路のアクセスを拒否され、マリコパ族と同盟を結んだ連合側についた。^{[ 21 ]}その後、スペイン人は西に目を向け、イパイ・ティパイ・クメヤアイ族の土地でアルタ・カリフォルニアへの海路のアクセスを確保した。

メキシコ帝国は、1821年のメキシコ独立戦争でスペインを破った後、クメヤアイ族の土地の所有権を獲得した。翌年の1822年、メキシコ軍はクメヤアイ族から沿岸部の土地をすべて没収し、その土地の多くを、後にカリフォルニオと呼ばれるようになったメキシコ人入植者に与え、農業のために土地を開発させ、カリフォルニアの牧場時代が始まった。^{[ 22 ]}

クメヤアイ族は1827年と1832年に天然痘とマラリアの流行に見舞われ、人口が減少した。^{[ 23 ]}

さまざまな紛争が、1826年にサンディエゴに駐屯していたクメヤアイ族とメキシコ兵との小競り合いに発展し、クメヤアイ族26人が死亡した。^{[ 23 ]}この事件は、フアン・M・イバラ中尉がクメヤアイ族の支配する土地への攻撃を何度か指揮するきっかけとなり、同年4月5日のサンタ・イサベルへの攻撃で28人を殺害した。^{[ 24 ]}報復として、カミア・クメヤアイ族はケチャン族の支援を受けて4月26日にロムアルド・パチェコ砦を攻撃し、メキシコ兵3人が死亡、砦は二度と使用できなくなった。^{[ 25 ]}

数十年にわたる議論と遅延を経て、アルタ・カリフォルニアの伝道所は1833年に世俗化され、イパイ族とティパイ族は土地を失いました。部族のメンバーは、農奴、不法侵入者、反逆者、逃亡者のいずれかを選択する必要がありました。^{[ 26 ]}このことは、経済の不安定さがこの地域を通過するメキシコ人およびアメリカ人商人の安全を脅かしたため、クメヤアイ族とメキシコ人入植者の間の緊張を高めました。

領主ホセ・フィゲロアの下、サンディエゴ伝道所のクメヤアイ族の一部は1835年に再定住してサン・パスクアル・プエブロを設立することが許可され、後にサン・パスクアル・バンド・オブ・ディエゲニョ・ミッション・インディアンとなった。^{[ 27 ]}クメヤアイ・プエブロは敵対的な部族と戦い、メキシコ人入植者を保護し、反キリスト教の反乱に対して決定的な勝利を収め、その指導者クラウディオを捕らえた。^{[ 28 ]}

状況が悪化するにつれ、クメヤアイ族は1836年にランチョ・テカテを攻撃し、サンディエゴの市長はクメヤアイ族を鎮圧するために遠征隊を派遣したが、失敗に終わった。この作戦の失敗により、メキシコはアルタ・カリフォルニア北部のアメリカ人入植者によるカリフォルニア分離独立の議論を十分に抑え込むことができなかった。^{[ 24 ]}

クメヤアイ族によるエル・カホン（1836年）とランチョ・ジャムル（1837年）へのさらなる襲撃はサンディエゴの安全を脅かし、サンディエゴの多くの住民が市から逃げ出した。クメヤアイ族は1830年代後半にサンディエゴを攻撃することができた。1830年代末にクメヤアイ族が北部のランチョ・ベルナルド、南部のサン・イシドロとティファナに進出したことで、サンディエゴはメキシコ中央共和国の他の地域から孤立する恐れがあった。クメヤアイ族は1840年代初頭にサンディエゴを包囲する準備を進め、1842年6月にサンディエゴへの2度目の攻撃を開始した。しかし、サンディエゴは再び自衛に成功した。包囲は失敗に終わったものの、クメヤアイ族は集落の南部、東部、北部の大部分を支配し、町はメキシコの他の地域とのつながりを維持するために海路に頼るようになった。東部のケチャン族の抵抗と相まって、クメヤイ族は米墨戦争までコロラド川と太平洋の間のメキシコ共和国の他の地域への陸路をすべて遮断し、南アルタカリフォルニア沿岸のメキシコの支配をさらに脅かした。クメヤイ族はサンディエゴ周辺の牧場のメキシコ人の使用を阻止し、1844年までにその地域のカリフォルニオのほとんどを追放し、米墨戦争が始まるまでメキシコ支配下の沿岸奥深くへの襲撃を続けた。^{[ 24 ]}クメヤイ族の勝利がプエブロの保持能力を脅かす中、メキシコ人入植者は船を待つ間ポイントロマに難民となり、サンディエゴからの避難を望んだ。^{[ 29 ]}

米墨戦争中、クメヤアイ族は当初中立であった。サン・パスクアル・プエブロのクメヤアイ族は、アメリカ軍が町に近づくと避難した。メキシコ軍とカリフォルニオはサン・パスクアルの戦いでアメリカ軍に勝利した。クメヤアイ族の指導者パントは、クメヤアイ族が負傷したアメリカ兵の手当てができるように、メキシコ軍にアメリカ軍との敵対行為を停止するよう呼びかけた。パントとサン・パスクアルのクメヤアイ族はアメリカ軍に補給を行い、アメリカ軍がプエブロ・デ・ロス・アンヘレスとサンディエゴを占領するのを助けた。^{[ 27 ] [ 28 ]}

1851年、サンディエゴ郡は郡内のネイティブアメリカン部族に一方的に固定資産税を課し、納付しない場合は土地や財産を没収すると脅迫した。これが1851年のサンディエゴ税反乱、または「ガラの反乱」につながり、クペーニョ族が率いるワーナー牧場が破壊され、ユマ戦争の新たな西部戦線が開かれた。クメヤアイ族はカフイラ族、ココパ族、ケチャン族の戦士たちと共に反乱に参加することに同意したが、サンディエゴを攻撃したりユマ砦を占領したりするための軍事的約束はしなかった。^{[ 30 ] [ 31 ]}

しかし、すべてのクメヤアイ族がユマ戦争で同じ側に立って戦ったわけではない。クメヤアイ族のサン・パスクアル族は、サンディエゴを攻撃するケチャン族の作戦に反対して戦い、サン・パスクアル渓谷でケチャン族を破った。^{[ 32 ]}

クメヤアイ族は、カフイラ族が米国に降伏し、ユマ砦の攻略が失敗に終わった後、戦争から撤退した。

他のカリフォルニア部族と比較すると、クメヤアイ族はカリフォルニア虐殺において同じ規模の破壊と搾取に直面しなかった。これは、クメヤアイ族の戦略的な位置と山岳地帯に金がなかったためである。さらに、バハ・カリフォルニア準州のメキシコ当局は、先住民カリフォルニア人に対するメキシコの同情と、国境を越えてくる難民への恐怖が入り混じった理由から、国境沿いの部族に対して残虐行為を行った場合は紛争に介入すると脅迫した。^{[ 33 ]}

1852年1月7日、パントを含む多数のクメヤアイ族の代表者がオリバー・M・ウォゼンクラフト委員と会談し、サンタ・イサベル条約を交渉した。この協定は、インディアンの土地の権利を保護するために交渉されたカリフォルニアの「18の条約」の一部であった。18の条約が完成した後、文書は承認のために米国上院に送られた。白人入植者とカリフォルニア上院議員団の圧力により、条約はすべて拒否された。^{[ 27 ]}

1870年から1910年にかけて、アメリカ人入植者は耕作地や先住民の集落を含む土地を奪った。1875年、ユリシーズ・S・グラント大統領はこの地域に保留地を設け、1891年のミッション・インディアン救済法の成立後、さらに多くの土地が信託特許地となった。保留地は概して小さく、十分な水源がなかった。^{[ 34 ]} 1880年から1881年の飢饉の間、状況はさらに悪化し、多くのクメヤイ族は病気、飢餓、白人入植者からの攻撃に直面し、白人からの施しを受けて生き延びざるを得なかった。^{[ 35 ]}

クメヤアイ族の中には、内陸部に居留地を築かずにサンディエゴで仕事を探す者もおり、その多くはフロリダ・キャニオン・クメヤアイ・バンドが率いる現在のバルボア・パークにあるクメヤアイ村に移住した。この村は、他のクメヤアイ・バンドや、他のカリフォルニア先住民部族やバヘノ族からの仕事を求めて移住してきた人々を受け入れた後、成長を遂げ、村は都市構造に統合された近隣地域へと変貌した。^{[ 36 ]}その後、1915年のパナマ・カリフォルニア博覧会の準備のため、1900年代初頭に村は取り壊され、村の住民は立ち退きを余儀なくされた。

1932年、サンディエゴ川沿いに住み農業を営んでいたコアパン・クメヤアイ族は、エル・キャピタン・ダムとエル・キャピタン貯水池の建設のために立ち退かされ、バロナ居留地とビエハス居留地に移住させられた。これにより、クメヤアイ族居留地の農業能力はさらに低下した。^{[ 23 ]}

メキシコ革命中、マゴニスタは熱狂的な支持基盤を持つクメヤアイ族の支持を獲得し、特にテカテ地域でその支持が強固なものとなった。国境の両側から多くのクメヤアイ族が、ポルフィリオ・ディアス独裁政権の終焉を皮切りに、メキシコとアメリカの植民地国家からの先住民解放を訴える彼らのアナルコサンディカリズムのメッセージに魅了された。クメヤアイ族は各地でマゴニスタの案内役を務め、その支援によって1911年のマゴニスタ反乱時にはメヒカリ、テカテ、ティファナを制圧することができた。^{[ 37 ]}しかし、クメヤアイ族はマゴニスタ反乱の戦闘にはほとんど参加せず、ココパ族、キリワ族、パイパイ族と共に地域の小さな町を襲撃したり、中国系メキシコ人の商店を略奪したりすることもなかった。また、中国系メキシコ人の難民を国境のアメリカ側に密輸した可能性もある。^{[ 37 ]} 6月末までに、反乱はマデロ政権によって鎮圧された。

革命後、エヒードやその他の共同生活形態の禁止が解除され、クメヤアイ族はバジェ・デ・ラス・パルマス、ペーニャ・ブランカ、および他の5つの居留地のコミュニティで、伝統的な共同生活を合法的に再開することができた。^{[ 38 ]}

クメヤアイ族は農業と農業賃金労働で生計を立てていましたが、20世紀半ばの20年間の干ばつにより、この地域の乾燥農業経済は壊滅的な打撃を受けました。^{[ 39 ]}彼らの共通の福祉のために、米国のいくつかの居留地は非営利団体であるKumeyaay, Inc.を設立しました。^{[ 40 ]}

レーガン政権とブッシュ（父）政権下でのネイティブアメリカン福祉プログラムの削減により、保留地は他の収入源を見つけ、保留地外では不可能な産業を活用することを余儀なくされた。^{[ 41 ]}

1982年、バロナ・バンドはバロナ・グループ・オブ・ザ・キャピタン・グランデ・バンド・オブ・ミッション・インディアンズ対ダフィー（1982年）の訴訟で勝訴し、高額賭けビンゴゲームの運営権を獲得した。これにより、多くのクメヤアイ族のビンゴ運営者がカジノ業界に進出するに至った。このことが、この地域の居留地にラスベガス式のゲーミング事業を確立するのに役立ち、居留地の失業と貧困を短期間で解消した。クメヤアイ族は合計で6つのカジノを運営している。バロナ・バレー・ランチ・リゾート・アンド・カジノ、シクアン・リゾート・アンド・カジノ、ビエハス・カジノ・アンド・リゾート、バレー・ビュー・カジノ・アンド・ホテル、ゴールデン・エイコーン・カジノ・アンド・トラベル・センター、ジャムル・カジノである。^{[ 41 ]}

カジノ建設ブームに対応して、サンディエゴ郡政府は、土地がカジノ建設に使われることを恐れ、いかなる状況下でも部族の拡大に反対する政策を維持したが、これは郡とクメヤイ族、パヨムカウィチュム族（ルイセーニョ族）、クパンガウィチェム族（クペーニョ族）の部族居留地政府との関係を悪化させた。^{[ 42 ]}サンディエゴ郡監督委員会は、2021年5月にこれらの政策を撤廃した。^{[ 43 ]}

多くの居留地におけるゲーム事業の相対的な成功により、サンディエゴ周辺のインフラの命名権を購入することが可能になった。例えば、サンディエゴ・トロリーのシクアン・グリーンラインやSDSUビエハス・アリーナなどである。また、カンポ居留地を拠点とするムフト・ヘイ社が居留地の風力発電所を管理したり、シクアン・バンドがUSグラント・ホテルを買収したりするなど、経済プロファイルを多様化している居留地もある。^{[ 44 ] [ 45 ]}さらに、シクアンはメジャーリーグサッカーの拡張チームであるサンディエゴFCの共同オーナーとなり、プロサッカーフランチャイズの一部を所有する最初のネイティブアメリカン部族となり、プロスポーツチームの所有権を持つ2番目の部族となった。^{[ 46 ]} 2026年にサンディエゴ・パドレスがピーター・ザイドラーの家族から売却された際、シクアンも新しいオーナーグループで少数株主となることが発表された。^{[ 47 ]}

国境のメキシコ側では、クメヤイ族のコミュニティが伝統的な工芸品を製造し、提携しているクメヤイ族の土産物店やカジノを通じて国境のアメリカ側で販売している。^{[ 48 ]}

クメヤアイ族の多くは、コミュニティでの農業労働よりも良い雇用機会を求めて都市部に移住した。彼らの村の人口減少により、近隣の非先住民のエヒードが彼らの土地に侵入することが可能になった。^{[ 49 ]}

国境のメキシコ側に住むクメヤアイ族のコミュニティは、伝統的な遺産をほぼそのまま保持している。一部の村では水不足に直面し、農業経営を続けることが困難になった。これは彼らの映画『クメヤアイ・ランド』で描かれている。そのため、多くのコミュニティがグアダルーペ渓谷でワインの試飲や観光産業に参入した。^{[ 50 ]}多くのバンドが、南カリフォルニアからの観光客や外国人、エンセナダ港に寄港するクルーズ船の乗客を惹きつけるために、ワインツアーやフェスティバルを始めた。^{[ 38 ]}

1998年、クメヤアイ族はクメヤアイ国境対策本部を設立し、連邦移民当局と協力して、バハ・カリフォルニアのクメヤアイ族が米国のクメヤアイ族を訪問するための自由な通行を確保し、1990年のネイティブ・アメリカン墓地保護返還法によって保護されている墓地や遺物に対する彼らの権利を保障した。 ^{[ 23 ]}

しかし、 2020年に国境の壁の建設が加速し、クメヤイ族の遺物を保護・保存するために国境にいたクメヤイ族の代表者たちは建設区域から追い返された。これが部族間の抗議を引き起こし、クメヤイ族の女性たちは7月に国境で抗議を主導するために組織された。ラ・ポスタ部族は8月にトランプ政権を相手取って訴訟を起こし、彼らの聖なる墓地（埋葬地）を通る国境の壁のさらなる建設を阻止しようとした。^{[ 51 ]}

西洋化以前、クメヤアイ族はシブまたはシームルと呼ばれる集団または氏族に組織されており、各シブは家族の系譜に基づいており、5～15家族が暮らしていた。各シブは独自の領地を持ち、泥棒や不法侵入者を罰することで土地所有権を執行する権利を持っていた。しかし、クメヤアイ族は水に対する権利を認めており、訪問者と食料を分かち合う義務もあった。^{[ 52 ]}

クメヤアイ族は父系社会であり、首長、すなわちクワパアイの地位は父から息子へと世襲されたが、未亡人がその地位に就くことが許されることもあった。クワパアイの役割は、伝統を守り、儀式を行い、紛争を解決することであり、兄弟姉妹の政治的、宗教的、経済的活動に責任を負っていた。公平性を確保するため、将来のクワパアイは、血縁関係のない別のクワパアイによって選ばれることが多かった。^{[ 52 ]}

クワパアイには助手も同行し、クセヤアイの評議会があった。クセヤアイは、男性または女性の司祭、医師、および健康、生態学、資源管理、伝統、宗教の分野のその他の専門家で構成されていた。クセヤアイは、情報を提供したり、シブの福祉に関する決定を下したりするために、クワパアイによって呼び出されることがあった。シブ内の各家族は、意思決定に従って参加することも、シブを離れて独自の決定を追求することもできた。^{[ 52 ]}

クメヤイ族は、異なる兄弟姉妹の両親による取り決め結婚を行っていた。将来の夫は狩猟能力を示すことが期待され、将来の花嫁に自分が仕留めた獲物を贈らなければならなかった。結婚後、花嫁は夫の兄弟の家に引っ越した。兄弟姉妹間や他の近隣部族グループとの結婚関係は、交戦中のグループ間の平和の証として、あるいは交易関係の一環としても行われた。^{[ 53 ]}

クメヤアイ族は一般的に、枝で作られ、ヤナギやガマの葉で覆われたドーム型の家（エワと呼ばれる）に住んでいた。これらの構造物には、煙を外に出すための穴が上部にあり、風や小動物の侵入を防ぐために土台に石が置かれていた。^{[ 53 ]}山に住むクメヤアイ族の中には、樹皮の板で家を作る者もいた。^{[ 54 ]}

これらの建物はしばしば仮設であった。家族が引っ越したり、家の中で誰かが亡くなったりすると、それらはしばしば焼失した。^{[ 53 ]}

暖かい季節には、男性は道具を入れるための革製の腰布以外は何も身につけず、女性はヤナギやニワトコの樹皮で作ったエプロンやスカートを着用した。寒い季節には、ヤナギの樹皮やウサギの毛皮で作った毛布を身に着けた。

彼らは長距離を移動する際、鋭い岩場や熱い砂地を歩く際には、ユッカやリュウゼツランの繊維で作ったリュウゼツランのサンダルを履いていた。また、貝殻、アワビ、オリーブの殻で作ったビーズのネックレスを装飾品として身につける者もいた。さらに、男性は鼻にピアスを開け、女性は顎に刺青を入れることもあった。

クメヤアイ族はスペイン人と接触した後、伝統的な衣服の多くを放棄し始め、ラテンアメリカで一般的なヨーロッパ式の衣服を採用し、服を着るようになった。^{[ 53 ]}

ドングリはクメヤアイ族の食生活の主食であり、シャウィと呼ばれるドングリ粥を作り、マノとメタテで挽いてパン生地に混ぜて食べた。ピニョンナッツやチアシードなどの他の穀物も石臼で挽いて食べた。^{[ 55 ]}クメヤアイ族はこれらの穀物をヤナギの葉で作ったかごの穀物庫に保管した。また、ウチワサボテンやコパルサボテンの葉や果実、サクランボ、プラム、ニワトコの実、マンザニータの実も食べた。さらに、これらの植物の多くを水と蜂蜜で発酵させてアルコールを作った。^{[ 56 ]}

彼らは鳥、ウサギ、リス、ネズミなどの動物のほか、アンテロープ、シカ、オオツノヒツジなどの大型動物も狩猟した。クメヤイ族はコオ​​ロギ、幼虫、バッタなどの栄養価の高い昆虫も食べていた。^{[ 53 ]}

インペリアルバレーのカミア・クメヤアイ族は、山岳地帯や沿岸部の同族とは異な​​り、トウモロコシ、豆、テパリーを生産する農業を営んでいた。カミア族はインペリアルバレーの隣人であるパタヤン文化に同化し、氾濫原での耕作や狩猟採集を含む混合型の自給経済を営んでいた。^{[ 57 ] [ 58 ]}

イパイ・ティパイ・クメヤアイ族は、ソルトン湖の南の地域から黒曜石を入手するためにカミア・クメヤアイ族と交易を行った。ティパイ・イパイ族の中では、沿岸部のクメヤアイ族は、山岳部のクメヤアイ族からドングリ、リュウゼツラン、メスキート豆、ヒョウタンを入手するために、塩、海藻、アワビの貝殻を交換した。彼らはまた、太平洋沿岸でチュマシュ族からオリベラ貝のビーズを入手するために交易を行い、カリフォルニア湾沿岸の部族やアメリカ南西部の部族とも交易を行い、東はズニ族と交易を行った。^{[ 59 ]}クメヤアイ族の土地には花崗岩も豊富にあり、それは乳棒、滑石、ワシの羽、塗料用の着色鉱物との交易に使われた。

クメヤイ族の海洋経済は貝類漁に依存しており、彼らは葦で作ったバルサのいかだか丸木舟かのいずれかの漁船を建造した。海洋経済を支えるために、彼らはリュウゼツランの繊維で作った漁用の槍、釣り針、網を製造した。^{[ 53 ]}

スペイン人が到来すると、編みかごはヨーロッパ人から非常に高く評価された。これらのかごは非常に精巧に作られており、水を貯めることができ、これらのかごを使って直火で調理することができたからである。メキシコとヨーロッパの市場におけるカリフォルニアの編みかごに対する強い需要は、クメヤアイ族の編みかご経済を強化した。^{[ 60 ]}

クメヤアイ族には、部族間でメッセージや告知を運ぶ伝令役の伝令役がおり、カブリロがサンディエゴに到着する前にスペイン人の存在を知らせていた。^{[ 61 ]}

クメヤアイ族は獲物を狩るために弓術を用いた。矢は木、葦、または竹で作られ、大型動物にはチャミスやグリースウッドの植物が使われた。弓はメスキートやトネリコ、動物の皮で作られていた。彼らはまた、ウサギの棒としてよく知られている投擲棒も装備しており、これは小動物を気絶させるために使用され、時には戦争でも使用された。^{[ 53 ]}

クメヤイ族の文化伝統では、歌のサイクル、物語、儀式音楽など、口頭によるパフォーマンスが非常に重視されています。^{[ 10 ]}祖先の移住や地域の風景を語る鳥の歌は、クメヤイ族のコミュニティにおける伝統的な口承芸術の最も顕著な形態の1つであり続けています。^{[ 62 ]}これらの歌は、社会的および儀式的な集まりで演奏され、歴史的知識と文化的アイデンティティの宝庫として機能し続けています。^{[ 11 ]}

クメヤアイ族には歌と踊りの文化が途切れることなく受け継がれており、その多くは特別な機会に次世代に伝えられています。重要な人物の死を悼むような機会にはイーグルダンスが捧げられ、戦いに向かう人々はウォーダンスを踊りました。男性はガラガラを鳴らしながら歌を歌い、女性は踊りで歌を支えました。宣教団を通して、クメヤアイ族は西洋の楽器の技術を習得し、宣教団の合唱団やオーケストラに参加しました。^{[ 53 ]}

彼らは動物の仲間も飼っており、ペットとしてマネシツグミやミチバシリを飼い慣らしていた。

クメヤイ族の創造神話の一つでは、世界はもともと陸地がなく、塩水と葦で覆われていたとされています。兄のトゥチャイパ（トゥチャイパイ、チャイパコマットとも呼ばれる）と双子の弟ヨコマティス（ヨコマティス）が世界を創造します。トゥチャイパは手にタバコをこすりつけて3回息を吹きかけると、天が上昇して空が形成されます。彼は東から西へ線を引き、それをY-nakとA-ukと名付けます。北から南へ線を引き、それをKa-tulkとYa-wakと名付けます。彼はヨコマティスに、東から3、4人の男が東からやって来ると告げ、東から3、4人のインディアンがやって来ると告げ、人間が脱水で死なないように、水たまりのある丘や谷を作ります。人間が寒さで死なないように、森を作ります。それから彼は泥で人間を作り、人間は歩くことはできるが決して疲れることはなく、光に向かって東へ歩かなければならないと告げる。人間が太陽にたどり着くと、彼は月を作り、月が小さいときに競争しなければならないと男たちに告げる。その後、食料と水が少なくなると、トゥチャイパは女たちを除いて男たちを集め、永遠に死ぬか、しばらく生きて戻ってくるか、永遠に生きるかの3つの選択肢を与える。男たちは何を選ぶべきかで意見が分かれ、どうすべきかわからないまま話し続ける。するとハエが現れて、永遠に死ぬことを選ぶように言うので、男たちは人生を終えて永遠に死ぬことを選ぶ。これがハエが両手をこすり合わせて人間の許しを請う理由である。^{[ 63 ]}

別の物語では、TcaipakomatとYokomatisは眩しい塩水で目を閉じています。Yokomatisは水面を見ようとしますが、目を開けると目がくらんでしまいます。Tcaipakomatは水面に出ますが何も見えないので、小さな赤いアリ（miskiluiw、ciracir）を作り、アリたちが体で水を満たして陸地を作ります。次にTcaipakomatは平たい嘴を持つ黒い鳥（xanyil）を作り出しますが、鳥たちはねぐらを失ってしまいます。そこでTcaipakomatは赤い粘土、黄色い粘土、黒い粘土を取り、丸くて平たい物体を作り、それを空に投げてかすかに輝く月（halya）を作ります。Tcaipakomatは別の粘土片で再び試み、より明るい太陽（inyau）を作ります。次に彼は明るい色の粘土片（mutakwic）を取り、それを分割して男と女（Sinyaxau、最初の女）を作ります。この男とこの女の子供たちは人間（イパイ）である。^{[ 64 ]}

クメヤアイ・コミュニティ・カレッジは、クメヤアイ・ディエゲニョ族に奉仕するためにシクアン・バンドによって設立され、その使命を「先住民と非先住民の学生のニーズを満たしながら、文化的アイデンティティ、主権、自己決定を支援すること」と説明しています。このカレッジは「クメヤアイの歴史、クメヤアイの民族植物学、伝統的な先住民芸術」に重点を置いています。また、「サンディエゴ郡にあるクメヤアイ族の13の居留地からの資源に奉仕し、依存している」のです。^{[ 65 ]} 2016年の秋、クヤマカ・カレッジは、ランチョ・サンディエゴ・キャンパスとシクアン居留地のクメヤアイ・コミュニティ・カレッジでコースを提供し、クメヤアイ研究の準学士号の提供を開始しました。 ^{[ 66 ]}

また、部族カジノ産業に関する研究と政策に重点を置くため、シクアン族によってサンディエゴ州立大学にシクアン部族カジノ研究所が設立された。

クメヤアイ族の葬儀や追悼儀式（タカイ）では、最大 117 曲の歌が連続して歌われ、最長 24 時間続くこともあり、リズムは太鼓ではなくひょうたんや亀の甲羅のガラガラで刻まれます。^{[ 67 ]}これらの歌が宣教時代を生き延びたのは、スペインの宣教師たちが積極的に弾圧した儀式とは異なり、これらの歌に宗教的な内容があると認識しなかったことが一因です。^{[ 68 ]}鳥の歌は、部族間の集会で今も行われており、世代を超えて歴史的知識を伝える手段として機能しています。^{[ 67 ]}

バハ・カリフォルニアのクマイ族コミュニティは、米国側の部族との血縁関係や儀式上のつながりを維持しており、国境を越えた儀式への参加には、国境の両側でビザの手配が必要となっている。これは、9.11テロ後のセキュリティ対策により、以前は非公式だったコミュニティ訪問が著しく複雑化したためである。^{[ 69 ]}メキシコと米国の領事館職員と交渉してビザの手続きを変更したことで、クマイ族は米国での儀式に参加できるようになり、メキシコの先住民問題局が身分証明書を発行し、最終的に約1,900人のクマイ族がこの目的でレーザービザを取得した。^{[ 70 ]}陶器や籠編みなどの伝統工芸は、地理的に隔絶されているため接触以前の生活様式に近い状態が維持されていることもあり、米国側よりもバハ・カリフォルニアの孤立したコミュニティでよりよく残っている。^{[ 69 ]}